Lo curioso es que Abraham no realizo milagros, ni ejércitos. No gobernó ningún reino, ni formó discípulos que realizaran cosas espectaculares. La vida simple de Abraham es muy similar a la nuestra en ese sentido.

Sin embargo, Abraham es la persona mas influyente que jamás haya existido. Es considerado hoy en día como el antecesor espiritual de mas de seis mil millones d personas que habitan el planeta Tierra.

13 millones de judíos. 2400 millones de cristianos y 1600 millones de musulmanes lo consideran como tal.

En el Nuevo Testamento Abraham aparece mas de sesenta veces mencionado. Ni José, ni Daniel, ni David o Salomón son mencionados tanto como Abraham.

Abraham se nos presenta como el gran ejemplo de lo que significa confiar en Dios. Su experiencia fue muy diferente a la de Daniel, José y David, de hecho podría considerarse una experiencia inversa. Abraham fue llamado a abandonar la región de Mesopotamia, donde Daniel sería deportado a la fuerza. También Abraham fue expulsado de Egipto por la fuerza, tierra a la que José sería llevado como prisionero y, sin embargo acabaría gobernando.

Abraham nunca fue un líder como David, Jose o Daniel. Nunca tuvo poder administrativo, nunca gobernó una nación ni mucho menos un imperio. Y si, aunque fue prospero y lego a tener muchas posiciones, primero vivió con sus parientes en la ciudad de Ur, mas tarde se traslado a Jarán, al norte de Mesopotamia, y luego emigro al oeste para vivir una vida principalmente como nómada, jefe de un pequeño clan en la tierra de Canaán.

Los viajes de Abraham no los podemos medir por la dimensión geográfica, sino mas bien en una dimensión espiritual, ya que fueron viajes de fe en Dios.

El hecho de que Dios eligiera a un hombre en particular para ser el vehículo de la bendición universal es un ejemplo sorprendente de loq je a menudo se ha llamado “el escándalo de lo particular”. El ejemplo supremo de esta frase es Jesús, el Cristo. El descendiente mas importante de Abraham, y el único camino a Dios.

“En ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres, en el cual podamos ser salvos».” ‭Hechos‬ ‭4‬:‭12‬ ‭‬‬

Abraham es entonces un hombre común y corriente, no era un superhombre. La biblia lo presenta imperfecto, un hombre que se preocupaba por su propia seguridad, incluso tergiversó la verdad para no perderla. Un hombre que sufrió en su matrimonio con Sara por la imposibilidad de fructificarse y multiplicarse.

Abraham no fue siempre un hombre bueno y sabio. Así que claramente no es considerado justo porque siempre confiara en Dios, sino porque el fundamento de su historia es — como dijo Christopher Warkin — que actúa convencido de que Dios siempre cumple sus promesas.

Las pruebas de Abraham y su esposa Sara son de las que nosotros tenemos en el día a día. Luchaban con su fe entre sí y con Dios acerca de todas las cuestiones que la vida acarrea.

Sara se sentía culpable por su esterilidad y eso la llevo a intentar ayudar a Dios a que cumpliera su promesa a Abraham de un hijo y heredero. Lo que esta situación le generó tensión despues en su relación con Agar. Esto la llevo a expulsar a una mujer sola en el desierto con un hijo pequeño (Ismael) cuando Sara finalmente tuvo a Isaac.

Nada mas puedo imaginar la escena de tensión que llevo a Sara a esto. Siendo una mujer que tanto había deseado un hijo, ahora expulsar a una mujer con su pequeño hijo al desierto debió suceder porque las cosas ya estaban insoportables.

Así que, el matrimonio de Abraham distaba mucho de estar libre de tensiones. Y aun así, Dios dio a ambos un papel importante para revelarse en la historia. Esto me mima mucho a recordar que las relaciones, incluso las de matrimonio, no tienen qué ser perfectas para que Dios las utilice para sus propósitos.

La confianza en Dios en la vida de Abraham y Sara, es una fe imperfecta, pero es fe que lucha en asirse de Dios.

John Lennox nos recuerda que: “La fe debe entenderse como una confianza basada en evidencias y no como credulidad superficial de la que muchos ateos y escépticos nos acusan erróneamente”.

Solo que estas evidencias suelen mostrarse en nuestras respuestas a las pruebas que vienen delante. Porque las mismas pruebas ponen en vindicación nuestra confianza en Dios.

Y quizá tu, al igual que yo has pensado que tu fe es débil. Pero si estas leyendo esto, es probable que ya hayas respondido a Dios en tu vida, no como tus expectativas o las de otros suelen ser, pero si es una respuesta que ya te ha llevado a por la fe ser descendiente de Abraham — una fe imperfecta.

La bendición de que en Abraham serian benditas todas las familias de la tierra inicio con un hombre con fe imperfecta, pero camino de ahí a Isaac, Jacob, Jose, David y, se perfecciono en Jesús.

En Jesús podemos ver plena confianza en el Padre, una fe perfecta. Nuestra fe imperfecta se refugia en él, por lo tanto, no tengo que tener una fe perfecta, sino una fe que descansa en Jesús quien vivió con la confianza plena en quien ahora nosotros podemos llamar Padre.

Hoy hay muchos que físicamente descienden de Abraham, pero El Señor no los cuenta como hijos de Abraham porque no tienen la misma actitud hacia Dios que tuvo Abraham. Porque en el sentido Bíblico, ser un verdadero hijo de Abraham es mas que tenerlo como antepasado biológico.1

En realidad, en el sentido espiritual, una persona puede considerare hija de Abraham sin descender de él. El criterio en esencia es tener la fe en Dios que él tuvo.

Así que en un mundo donde se pide que demuestres tu fe a través de tus posiciones, poder, manifestaciones, o cualquier otra cosa, recuerda, que Abraham nos mostró que la fe es confianza en Dios en medio de las tensiones de la vida.

Esto me confundía, porque personas que escuchan el mismo sermón, o crecen en el mismo hogar, escuchan las mismas historias bíblicas, son enseñados por los mismos padres y participan en la misma iglesia. Y ver como uno persevera en la fe con los años, y el otro se aleja de el camino de Jesús.

¿Por qué sucede esto? — era la pregunta dentro de mí

En nuestra tendencia a buscar la explicación en el lugar equivocado, pensamos que quizá el mensaje pudo haberse comunicado mejor, que faltaron argumentos, una ilustración mas impactante o un método mas entretenido. Vivimos en un tiempo que deposita una enorme confianza en la estrategia, y sin darnos cuenta hemos llegado a pensar que, si perfeccionamos la forma en que presentamos el evangelio, produciríamos una cosecha mayor.

Pero, eso no es lo que Jesus enseña en la parábola del Sembrador. Antes de hablar de los diferentes terrenos, Jesús hace una afirmación que gobierna toda la explicación:

“La semilla es la palabra de Dios.” (Lucas 8:11).

Cuando leemos la parábola, solemos fijarnos en los terrenos. Sin embargo, el único elemento que permanece constante en toda la historia es la semilla. Eso me dá a entender que la semilla no es culpable por la falta de fruto.

La semilla, no cambia cuando cae junto al camino. Tampoco pierde calidad cuando cae sobre la roca. No se debilita cuando cae entre espinos. Ni siquiera se vuelve más poderosa cuando cae en buena tierra. Es exactamente la misma semilla. Y ese detalle nos llena de esperanza.

El Evangelio nunca pierde su poder. La Palabra De Dios no necesita ser mejorada, ni actualizada o adaptada para ser eficaz. No se necesita un nuevo mensaje para cada generación que surge ni una versión distinta para cada tipo de persona que hay. La fuerza de la semilla no esta en quien la siembra. Está en Aquel que la dió.

Esto, sin duda, trae un descanso sobre todo creyente que alguna vez ha sentido que es insuficiente al compartir su fe. Porque nuestra responsabilidad no es inventar una semilla diferente. nuestra responsabilidad es sembrar fielmente la semilla que Cristo nos ha confiado.

En la parábola del sembrador, hay un detalle que suele ser notorio. El sembrador parece desperdiciar su semilla. Hoy vemos en la siembra que ningún agricultor lanzaría deliberadamente parte de su cosecha sobre un camino endurecido, un terreno de piedras o un lugar invadido por espinos. Antes de sembrar, un campesino prepara la tierra, quita las piedras, arranca la maleza y procura aprovechar cada semilla.

Sin embargo, el sembrador de la parábola esparce la semilla por todas partes, y no lo hace por ser descuidado, sino porque es generoso. Porque esto no esta describiendo una mala técnica agrícola sino que esta revelando el carácter de Dios.

Dios, en su misericordia, anuncia las buenas nuevas incluso a quienes las rechazan. Su invitación es proclamada a todos, no limita el evangelio a quienes parecen mas prometedores ni nos enseña a seleccionar previamente los corazones que consideramos “un buen terreno”, como nosotros solemos hacer.

Solemos compartir a Cristo con quienes creemos que serán receptivos, pero evitamos hablar con el vecino hostil, el amigo indiferente o aquel familiar que nos ha rechazado por años.

Por otro lado, Jesus, el sembrador sale a sembrar. Simplemente siembra.

Al explicar el primer terreno, Jesus dice que el diablo viene y arrebata la Palabra del corazón para que no crean y sean salvos. Pero démonos cuenta que Satanás no puede evitar que la semilla llegue al terreno, no impide que la Palabra sea anunciada, no detiene la mano del sembrador, su acción viene después, cuando encuentra un corazón endurecido como el camino por donde todos pasan.

El énfasis no esta en engrandecer el poder del diablo. Está en advertirnos sobre el peligro de endurecer el corazón. es por eso que unos versos mas delante dice: “Tengan cuidado de cómo oyen” (Lucas 8:18). No dice únicamente que tengamos cuidado con lo que escuchamos. Nos llama a examinar la manera en que escuchamos. Porque es posible exponerse continuamente a la Palabra y, al mismo tiempo, volverse cada vez menos sensible a ella.

La historia del pueblo de Israel nos muestra esta realidad. Porque Dios hablo una y otra vez a través de los profetas. Sin embargo, Israel endureció el su corazón repetidas veces. Y finalmente llegaron siglos de silencio, ningún profeta hablaba. Pero ellos habían dejado de escuchar la voz de Dios mucho antes de que Dios dejara de hablar.

Está advertencia es necesaria hoy para nosotros. Cada semilla que escuchamos con indiferencia endurece un poco mas nuestro corazón. Nadie endurece su corazón de una día para otro. Esto sucede poco a poco.

Tres de los cuatro terrenos tienen el mismo problema. Porque los otros dos terrenos, aunque parecen muy distintos al primero, Jesus los reúne bajo un mismo diagnóstico. Uno recibe la Palabra con entusiasmo. El otro la recibe, pero las preocupaciones, las riquezas y los placeres terminan ahogándola. Ninguno da fruto.

Recordemos que el texto esta hablando de personas que escucharon, se emocionaron, participaron e incluso parecieron comenzar bien. Pero nunca perseveraron.

Vemos entonces que se puede admirar a Jesús sin seguirlo, se puede disfrutar de una buena predicación sin haber nacido de nuevo y podemos emocionarnos con la verdad sin someternos al Rey.

Si el problema está en el corazón, ¿qué esperanza nos queda? El profeta Ezequiel declaró:

“Les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes; quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne” (Ez. 36:26).

Démonos cuenta que no dice: ustedes cambiarán su corazón. Sino: Yo les daré uno nuevo.

La solución siempre fue la gracia.

Jesús retoma esa misma promesa cuando dice a Nicodemo que es necesario nacer de nuevo. Nadie puede producir ese nacimiento por sí mismo. Así como nadie decide nacer físicamente, tampoco puede darse vida espiritual.

Dios hace lo que nosotros jamás podríamos hacer. Convierte un corazón de piedra en un corazón de carne.

Esto anima diferente nuestra manera de evangelizar. Y nos libra de confiar demasiado en nuestras habilidades y también nos libra de la desesperación. Porque no dependemos de nuestra elocuencia, porque el poder nunca ha estado en el sembrador.

No dependemos de la aparente dureza del terreno, porque Dios sigue siendo capaz de transformar corazones.

Eso significa que seguimos sembrando cuando parece que nadie escucha, o cuando la respuesta es rechazo, incluso sembramos cuando llevamos años orando por un hijo, un cónyuge o un amigo que todavía no cree. Seguimos sembrando porque conocemos al Dios que hace brotar vida donde solo había muerte.

Esa siempre ha sido la historia del evangelio. No la historia de personas que lograron producir un buen corazón. Sino la historia de un Dios que, por pura gracia, da un corazón nuevo para que hombres y mujeres puedan recibir a Cristo con fe.

Por eso, cuando abrimos la Biblia y anunciamos el evangelio, podemos hacerlo con profunda confianza. Y mientras Dios continúe obrando por medio de su Palabra, siempre habrá esperanza de una cosecha para su gloria.

Porque queremos respuestas rápidas, desde las explicaciones en carrusel de imágenes y el Evangelio reducido a cuatro leyes espirituales o tres pasos para encontrar a Dios.

Sin darnos cuenta, podemos terminar presentando el cristianismo como una solución rápida para problemas personales en lugar de anunciar la gran historia de lo que Dios ha hecho para reconciliar consigo todas las cosas en Cristo.

Por ello me llamo tanto la atención que Jesús afirmará que “La semilla es la Palabra de Dios” (Lucas 8:11). Y me pregunte: ¿Que contiene esa semilla? La semilla contiene las buenas nuevas del reino de Dios. Y esta es la historia de las buenas nuevas del reino de Dios:

Todo comienza en Dios.

Antes de que existiera el universo, antes del tiempo, antes de las estrellas y los océanos, Dios ya era. Él no llegó a existir, Él es. Desde la eternidad vive en perfecta comunión como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Nunca ha conocido la soledad, porque desde siempre ha existido en la plenitud de ese amor perfecto.

Es por eso que Dios no creó el mundo porque necesitara compañía. Creo el mundo porque quiso manifestar la gloria de Su gracia.

Dios quiso manifestar su gloriosa gracia al hacer un mundo donde pudiera representar y dar una expresión de su gracia y amor.

Con solo hablar, dio origen a un universo inmenso. Formo galaxias incontables y, en una de ellas, colocó un pequeño planeta llamado Tierra. Allí creó al hombre y a la mujer a Su imagen y semejanza. Los llamo a vivir como sus hijos, a disfrutar de su presencia y a gobernar la creación como representantes del verdadero Rey.

Pero la historia da un giro inesperado.

En Génesis 3, Adán y Eva decidieron que ya no querían vivir bajo el gobierno de Dios. Dejaron de querer reflejar Su imagen y comenzaron a desear ocupar Su lugar. El primer pecado fue un intento de destronar al Rey para sentarse en Su trono. Esto es lo que se conoce como la caída del hombre.

Desde ese momento todo se quebró.

La muerte entro en el mundo. La injusticia apareció. Las relaciones se fracturaron. El ser humano comenzó a perseguir una independencia que jamás podría satisfacerlo, porque fuimos creados para vivir para la gloria del Rey, no para convertirnos en nuestros propios reyes.

Dios, sin embargo, no abandonó Si creación. Hizo una promesa, un descendiente de la mujer traerá salvación y restaurara todas las cosas.

Cuando la maldad llenó la tierra, Dios preservó a Noé y a su familia. Parecía que por fin había llegado un nuevo comienzo. Quizá sería el hombre que haría lo que Adán no pudo hacer.

Pero apenas las aguas del diluvio descendieron, encontramos a Noé borracho y avergonzado. La esperanza del hombre volvió a romperse.

Después vino Babel. Una vez más la humanidad intentó hacerse un nombre para si misma. Otra vez quiso alcanzar el cielo sin Dios. Y una vez más fracasó.

Entonces Dios llamó a un hombre llamado Abraham. No porque fuera mejor que los demás, sino por pura gracia. Le prometió que uno de sus descendientes traería bendición no solo para su familia sino para todas las naciones de la tierra.

A partir de ese momento toda la historia bíblica comienza a preguntarse ¿será este el descendiente prometido?, luego Isaac nace, pero no es él. Isaac tiene a Jacob, quién recibe las promesas, pero tampoco es él. De Jacob surge el pueblo de Israel, doce hijos, doce tribus que conforman una nación.

El pueblo de Israel vive en Egipto, después es esclavizado en Egipto y por mano de Dios Moisés es levantado para ser liberado de Egipto. Sin embargo, apenas son liberados, se construyen un ídolo, un becerro de oro para adorarlo.

La esperanza vuelve a desvanecerse.

Luego llega el tiempo de los jueces, y la Biblia resume aquella época con una frase fatal: “Cada uno hacia lo que bien la parecía” (Jueces 21:25). Es la época mas oscura para Israel.

Israel entonces pide un rey. En vez de ver a Dios como su Rey y vivir bajo su reinado quieren parecerse a las demás naciones. Es entonces levantado un rey, que pronto cae. Y Dios les da un rey mas, uno conforme a Su corazón, David, quizá ahora si llegaría la salvación del pueblo.

Pero David también cae. Toma la esposa de otro hombre y manda matar a su esposo para encubrir su pecado. Y como dice el chapulín colorado ¡y ahora quién podrá ayudarnos!

¿Habrá alguien capaz de representar verdaderamente a la humanidad delante de Dios? Los profetas anuncian que si.

Ezequiel promete un corazón nuevo, Jeremías habla de un nuevo pacto. Ambos miran hacia el día en que Dios enviara al Hijo de David, al descendiente de Abraham, al verdadero Adán.

Entonces, despues de siglos de espera, Mateo abre su evangelio con una genealogía. Puede parecer una lista aburrida de nombres, pero en realidad es el anuncio de que la espera terminó. Jesús es el Hijo prometido.

Jesús es el verdadero descendiente de Abraham, a través de Él son benditas todas las naciones de la tierra. Él es el rey prometido a David. Él es el segundo Adán.

Donde el primer Adán cayo en un jardín rodeado de abundancia, Jesus permaneció fiel en un desierto marcado por el hambre. Donde David envió a otro a morir para ocultar su pecado, Jesús camino voluntariamente hacia la cruz para cargar con el pecado de Su pueblo.

Jesús fue a la cruz del calvario habiendo vivido una vida perfecta delante de Dios, resucita al tercer día y hoy está a la diestra de Dios gobernando para siempre. Estableciendo su reino y prometiendo que un día va a regresar a establecerlo perfectamente entre nosotros.

Eso es lo que contiene la semilla. No es simplemente un mensaje acerca de como ir al cielo. Sino el anuncio de que El Rey ha venido, que todas las promesas De Dios se cumplen en Él y que, por medio de su muerte y resurrección, Dios está restaurando todas las cosas.

Esta es la Palabra de Dios que trae vida donde solo había muerte. Es la semilla que el sembrador salió a sembrar.

—La gracia.

Y es que mientras toda religión presenta el camino del hombre hacia Dios, el evangelio anuncia algo completamente distinto: Dios descendió para buscar a pecadores que jamás podrían alcanzarlo por sí mismos. Aunque esta diferencia parece sencilla, vivir a la luz de ella resulta mucho más difícil.

Muchos cristianos confiesan que fueron salvos por gracia. Saben que Cristo hizo lo que ellos nunca podrían hacer y que la salvación es un regalo inmerecido. Pero, casi sin darse cuenta, comienzan a vivir como si ahora dependiera de ellos conservar el favor de Dios.

Creemos que Dios nos recibe por gracia, pero también creemos el solo esta complacido con nosotros por nuestro desempeño.

Cuando tenemos una buena semana espiritual —oramos, leemos la Biblia, vencemos una tentación— sentimos confianza para acercarnos a Él. Pero cuando caemos en pecado, actuamos como si Dios hubiera levantado un muro entre Él y nosotros. Dejamos de orar con libertad, dejamos de servir y nos escondemos, como Adán en el huerto.

Eso, aunque no nos hayamos dado cuenta, revela que en el fondo, seguimos confiando más en nuestras obras que en la obra de Cristo.

Y ciertamente la santidad importa. La Escritura jamás minimiza el pecado. Pero mientras escuchaba ese testimonio pensé en otra posibilidad. ¿Qué habría pasado si hubiera obedecido ese impulso?

No porque Dios aprobara su pecado, sino porque el poder de Dios nunca ha dependido del mérito humano. Si así fuera, ninguno de nosotros podría ser usado por Él. Después de todo, Dios ya conocía perfectamente el pecado de aquel hombre antes de llamarlo al ministerio, antes de salvarlo y antes de aquel accidente.

Con frecuencia pensamos que nuestra utilidad para Dios depende de nuestra perfección, cuando en realidad depende de Su gracia. Eso no disminuye la gravedad del pecado; magnifica la suficiencia de Cristo.

Pablo enfrentó exactamente esta tensión. Predicó un evangelio tan centrado en la gracia que algunos lo acusaron de promover el pecado:

¿Continuaremos en pecado para que la gracia abunde? (Romanos 6:1).

Su respuesta fue muy clara:

¡De ningún modo!. (Romanos 6:2).

La gracia no produce libertinaje; produce una nueva vida. Quien ha sido unido a Cristo ya no desea permanecer en aquello de lo que fue rescatado. No obedece para ganar el amor de Dios; obedece porque ya ha sido amado. Ese es el orden del evangelio.

No hacemos buenas obras para convertirnos en hijos de Dios. Hacemos buenas obras porque ya somos Sus hijos. Tampoco obedecemos para ser aceptados, sino porque fuimos aceptados en Cristo. Y definitivamente luchamos contra el pecado para ganar la gracia. Luchamos porque la gracia ya nos alcanzó.

Cuando olvidamos ese orden, caemos en alguno de dos extremos. El primero es el legalismo: creer que nuestro desempeño determina nuestra relación con Dios. El segundo es el libertinaje: pensar que la gracia hace irrelevante la obediencia. Pablo rechaza ambos.

La gracia que justifica también transforma. Y la transformación nunca reemplaza a la gracia que la hizo posible. Quizá la pregunta que necesitamos hacernos no es si creemos en la salvación por gracia. Sino si vivimos como personas que realmente creen que Cristo es suficiente.

Porque el creyente madura cuando aprende a arrepentirse cada día sin dejar de descansar en la misma gracia que lo salvó el primer día.

Ese es el llamado del evangelio, andar en arrepentimiento y fe, como personas que han pasado de muerte a vida, no confiando en sus obras, sino en Aquel cuya obra fue perfecta y suficiente para siempre.

Entendí perfectamente lo que quería decir. Después de todo, muchos hemos llegado al ayuno con expectativas parecidas. Tenemos una decisión importante que tomar. Una puerta que queremos que se abra. Una situación que nos preocupa. Entonces dejamos de comer por un tiempo y esperamos que Dios haga algo. Pero ¿qué pasa cuando ayunamos y nada cambia?

Esa parece ser exactamente la frustración del pueblo en Isaías 58. Ellos ayunaban, se humillaban y cumplían con prácticas que Dios mismo había ordenado. Sin embargo, sentían que Dios permanecía en silencio.

Por eso preguntan:

“¿Por qué hemos ayunado, y Tú no lo ves?” (Isaías. 58:3)

La pregunta nos muestra algo en nuestro corazón. Porque, en el fondo, Israel pensaba que el ayuno le daba algún tipo de derecho sobre Dios. Habían realizado el sacrificio. Habían soportado la incomodidad. Ahora esperaban una respuesta a su favor.

Pero Dios muestra que el problema no era la ausencia de ayuno. El problema era la falta de transformación.

Porque mientras ayunaban, seguían oprimiendo a otros. Aparentaban humildad y seguían viviendo para sí mismos. Incluso levantaban sus manos en oración, mientras sus corazones permanecían sin cambio. En otras palabras, habían convertido una disciplina espiritual en una máscara de fe.

Nosotros solemos hacerlo también. Leemos la Biblia sin escuchar a Dios, nos congregamos sin amar a nuestros hermanos, oramos sin depender realmente del Señor y hemos ayunado sin arrepentirnos.

Estamos tratando las disciplinas espirituales como si fueran herramientas para mover la mano de Dios, cuando en realidad fueron diseñadas para moldear nuestro corazón.

Queremos que Dios actúe y eso esta bien, pero con frecuencia queremos que cambie todo menos a nosotros.

Por eso me gusta una frase de Sam Storms:

“El ayuno no es una forma de lograr que Dios haga lo que deseamos. El ayuno nos cambia a nosotros, no a Dios”.

Eso es exactamente lo que Isaías 58 está enseñando.

El hambre tiene una manera extraña de revelarnos quiénes somos. Nos recuerda lo rápido que nos irritamos, lo dependientes que somos y lo poco autosuficientes que realmente estamos. Cada vacío en el estómago se convierte en una confesión: “Señor, te necesito más de lo que necesito esto”.

Por eso el ayuno bíblico nunca fue una demostración de fortaleza espiritual. Siempre fue una admisión de debilidad espiritual. Y cuando Dios describe el ayuno que Él desea, resulta llamativo que casi deja de hablar de comida.

En cambio, habla de justicia, de compasión, de libertad para los oprimidos y de compartir el pan con el hambriento. Porque el verdadero ayuno no termina cuando termina la abstinencia. Continúa en la forma en que tratamos a las personas que nos rodean.

No se trata solo de dejar de comer, sino de si estamos aprendiendo a amar como Dios ama.

Y ahora caigo en cuenta que ninguno de nosotros ha ayunado perfectamente. Todos hemos mezclado nuestras mejores prácticas espirituales con orgullo, autosuficiencia o deseo de controlar los resultados. Pero ahí es donde vemos a Jesús.

Él es el único que nunca utilizó las disciplinas para exaltarse a sí mismo. Su obediencia fue perfecta. Su dependencia del Padre fue completa. Su amor por los necesitados fue constante. Jesús no solo enseñó el verdadero ayuno. Él encarnó la vida que Isaías 58 describe.

Y después fue a la cruz para cargar con el pecado de quienes hemos intentado esconder nuestra necesidad detrás de nuestras prácticas religiosas.

Por eso el propósito final del ayuno no es hacernos sentir más espirituales, sino hacernos conscientes de cuánto necesitamos a Cristo.

Tal vez la próxima vez que ayunemos debamos cambiar la pregunta, de “¿Qué quiero que Dios haga?” a “¿Qué quiere Dios hacer en mí?”. Porque el mayor regalo del ayuno no es obtener aquello que pedimos. Sino conocer más profundamente a Aquel que ya se entregó por nosotros.

Quizá has orado durante meses por la salvación de un familiar. Tal vez has pedido dirección para una decisión importante o has clamado por restauración en una relación rota. Has buscado al Señor con sinceridad, pero el cielo parece permanecer en silencio.

Cuando eso sucede, solemos buscar explicaciones en la providencia de Dios, en Su sabiduría o en Sus tiempos perfectos. Y ciertamente la Biblia enseña que Dios a menudo responde de maneras distintas a las que esperamos (Is. 55:8–9). Sin embargo, Isaías 58 introduce una posibilidad más incómoda, ¿y si el problema no fuera la ausencia de oración, sino la condición del corazón que ora?

Isaías 58 presenta a un pueblo profundamente involucrado en actividades espirituales. Ayunan. Buscan a Dios. Se deleitan en conocer Sus caminos. Desde una perspectiva externa parecen creyentes comprometidos. Sin embargo, se sienten abandonados por Dios.

“¿Por qué hemos ayunado, y Tú no lo ves? ¿Por qué nos hemos humillado, y Tú no haces caso?” (Is. 58:3).

La pregunta revela una frustración real. Israel cree haber hecho todo correctamente. Han practicado disciplinas espirituales y esperan una respuesta favorable. Desde su perspectiva, Dios parece distante e indiferente. Pero Dios ve algo que ellos no pueden ver.

Mientras ayunan, siguen oprimiendo a otros. Mientras buscan al Señor, continúan viviendo para sí mismos. Mientras aparentan humildad, persisten en patrones de pecado que no tienen intención de abandonar.

Su problema no es la ausencia de actividad religiosa, sino una religiosidad divorciada del arrepentimiento.

La queja de Israel expone una tentación común en todos nosotros: convertir nuestra relación con Dios en una transacción. Pensamos que si oramos lo suficiente, servimos lo suficiente o nos sacrificamos lo suficiente, Dios debería responder de cierta manera.

Sin decirlo explícitamente, comenzamos a pensar: “Ya hice mi parte. Ahora Dios debe hacer la suya”. Pero esa no es la lógica del evangelio.

Las disciplinas espirituales nunca fueron diseñadas para manipular a Dios. No son herramientas para obtener control sobre Sus decisiones. Son medios de gracia por los cuales aprendemos a depender de Él.

El ayuno no cambia a Dios. La oración no fuerza Su mano. El que hagamos lectura bíblica no crea méritos delante de Él. Todas estas prácticas tienen como propósito acercarnos al Señor, conformarnos a Su voluntad y hacernos más conscientes de nuestra necesidad de Su gracia.

Por eso Dios rechaza el ayuno de Israel. No porque ayunar sea incorrecto, sino porque han convertido una práctica espiritual en una máscara religiosa. La conexión entre nuestra comunión con Dios y nuestra manera de vivir aparece repetidamente en las Escrituras.

Pedro escribe a los esposos:

“Ustedes, maridos, igualmente, convivan de manera comprensiva con sus mujeres... para que sus oraciones no sean estorbadas” (1 Pedro 3:7).

De manera similar, el salmista reconoce:

“Si observo iniquidad en mi corazón, el Señor no me escuchará” (Salmo 66:18).

Estos textos no enseñan que Dios solo escucha a creyentes perfectos. Si así fuera, ninguno de nosotros podría acercarse a Él. Y la Biblia enseña precisamente lo contrario. Nos acercamos a Dios únicamente por la justicia de Cristo y no por nuestros propios méritos.

Sin embargo, las Escrituras sí enseñan que existe una diferencia entre luchar contra el pecado y justificarlo. Existe una diferencia entre tropezar y endurecerse. Entre arrepentirse y aferrarse deliberadamente a aquello que Dios llama pecado.

Israel no estaba luchando contra su hipocresía. La estaba defendiendo. No estaban confesando su pecado. Estaban reclamando bendiciones. Y no estaban buscando ser transformados. Estaban exigiendo respuestas.

Una de las verdades más difíciles de aceptar es que, a veces, el silencio de Dios es una expresión de Su amor.

Queremos respuestas inmediatas, alivio, dirección y que Dios resuelva rápidamente aquello que nos preocupa. Pero Dios está más comprometido con nuestra santidad que con nuestra comodidad. Por eso, en ocasiones, antes de responder una petición, confronta el corazón que la presenta.

Eso fue exactamente lo que hizo con Israel. Su silencio no era indiferencia. Era una invitación. Dios estaba mostrando al pueblo que el problema más urgente no era la ausencia de una respuesta, sino la ausencia de integridad.

La belleza de Isaías 58 es que el capítulo no termina con una reprensión.

Después de llamar al pueblo a abandonar su falsa religiosidad, Dios les hace una promesa extraordinaria:

“Entonces invocarás, y el Señor responderá; clamarás, y Él dirá: ‘Aquí estoy’” (Is. 58:9).

La promesa responde directamente a la queja inicial del pueblo. Al comienzo preguntan: “¿Por qué hemos ayunado, y Tú no lo ves?” Al final Dios responde: “Aquí estoy”.

La distancia desaparece. La comunión es restaurada. No porque hayan encontrado una técnica más efectiva para orar. Ni porque hayan perfeccionado sus disciplinas espirituales. Sino porque el arrepentimiento removió los obstáculos que ellos mismos habían levantado.

En última instancia, Isaías 58 nos señala hacia una necesidad aún más profunda.

Nuestro problema no es simplemente que nuestras oraciones sean imperfectas. Sino que nosotros somos imperfectos. Necesitamos más que mejores hábitos espirituales. Necesitamos un mediador. Y eso es lo que Dios nos ha dado en Jesucristo.

Jesús es el único que vivió una vida completamente libre de hipocresía. Nunca hubo una brecha entre Su adoración y Su obediencia. Nunca existió una diferencia entre lo que enseñó y lo que vivió. Nunca necesitó arrepentirse de un pecado porque jamás cometió uno.

Sin embargo, fue tratado como el pecador que nosotros somos para que nosotros pudiéramos ser recibidos como hijos.

Por Su muerte y resurrección tenemos acceso libre al Padre (Heb. 10:19–22). Por Su intercesión nuestras oraciones son aceptadas (Heb. 7:25). Por Su gracia podemos acercarnos confiadamente al trono de Dios incluso cuando somos conscientes de nuestras debilidades (Heb. 4:16).

Por eso, cuando Dios expone áreas de inconsistencia en nuestra vida, no lo hace para alejarnos. Lo hace para acercarnos.

Su propósito no es destruir nuestra comunión con Él, sino profundizarla. Y al otro lado del arrepentimiento sigue resonando la misma promesa que escuchó Israel:

“Aquí estoy.”

Quizá la pregunta no es: “¿Por qué Dios no responde?” Quizá la pregunta es: “¿Qué quiere mostrarme Dios mientras espero?” Porque a veces la respuesta que más necesitamos no es una solución inmediata, sino una comunión más profunda con Aquel que ya nos ha dicho en Cristo:

“Aquí estoy.”

Durante años formé parte del liderazgo de una iglesia donde los noviazgos sin una fecha clara de boda eran mal vistos. No era una doctrina oficial ni algo que se predicara desde el púlpito, pero todos lo sabían. La expectativa era evidente. No había acompañamiento pastoral para quienes entraban en una relación sentimental porque, en la práctica, aquello era algo que simplemente no debía suceder.

Y yo no solo conocía esa cultura. Yo ayudé a sostenerla. Lo hice con lo que en ese momento llamaba “celo santo”.

Y sucedió que entonces me puse de novio. De repente empecé a ver preguntas que antes no veía. Empecé a notar vacíos que antes ignoraba. Comencé a preguntarme si algunas de nuestras prácticas realmente estaban produciendo madurez espiritual o simplemente conformidad externa.

No estoy diciendo que todas nuestras preocupaciones fueran incorrectas. Tampoco estoy diciendo que todos deban ponerse de novios. Lo que descubrí fue algo más incómodo: muchas veces somos capaces de exigir a otros cargas que nunca hemos tenido que llevar nosotros mismos.

Y cuando finalmente las llevamos, descubrimos que nuestra supuesta claridad espiritual estaba mezclada con una buena dosis de ceguera.

Esa experiencia me enseñó algo que sigo aprendiendo hasta hoy: es posible ser sinceramente piadoso y profundamente ciego al mismo tiempo.

El problema que no vemos es que cuando pensamos en la hipocresía, solemos imaginar a alguien que conscientemente pretende ser algo que no es. La Biblia presenta un cuadro más inquietante. Muchas veces los hipócritas no saben que son hipócritas. Esa es precisamente la situación en Isaías 58.

Dios ordena al profeta:

“Clama a voz en cuello, no te detengas. Alza tu voz como trompeta, declara a Mi pueblo su transgresión y a la casa de Jacob sus pecados” (Is. 58:1).

Lo curioso es que el pueblo no parece particularmente rebelde. No está abandonando las prácticas religiosas, no está rechazando el culto, no está ignorando a Dios. Al contrario. “Me buscan día tras día”, dice el Señor. “Se deleitan en conocer Mis caminos” (v. 2).

A simple vista parecen creyentes ejemplares, porque asisten al culto, ayunan, oran y buscan dirección espiritual. Es decir, quieren respuestas de Dios. Sin embargo, Dios los confronta con una realidad que ellos mismos son incapaces de ver, porque su religión es una apariencia.

La versión NTV captura bien la idea:

“¡Se hacen los piadosos!... Actúan como una nación justa... fingiendo que quieren estar cerca de mí” (Is. 58:2).

La tragedia no consiste simplemente en que estén pecando. Todos pecamos. La tragedia consiste en que han aprendido a combinar una intensa actividad religiosa con una profunda indiferencia hacia los pecados que dominan sus vidas.

El problema de Israel no era la ausencia de disciplinas espirituales. sino que usan la religión como camuflaje de lo real. Es la presencia de disciplinas espirituales divorciadas de una verdadera transformación.

Esta pregunta revela el verdadero estado de sus corazones: “¿Por qué hemos ayunado, y Tú no lo ves?” (v. 3). No ven el ayuno como una oportunidad para acercarse a Dios. Lo ven como una transacción. Han cumplido con su parte. Ahora Dios debe cumplir con la suya.

Pero las disciplinas espirituales nunca fueron diseñadas para funcionar así. La oración no es una palanca para mover a Dios. La lectura bíblica no es un amuleto espiritual. El ayuno no es una técnica para obligar a Dios a actuar. Todas estas prácticas fueron dadas para acercarnos al Señor, no para sustituirlo.

Sin embargo, nuestro corazón religioso siempre intenta convertir los medios de gracia en méritos personales. Así que quizá la forma más peligrosa de hipocresía no sea la que engaña a otros. Es la que nos engaña a nosotros mismos.

Podemos llegar a evaluar nuestra vida espiritual por actividades visibles mientras ignoramos asuntos mucho más profundos. Leemos nuestras Biblias. Escuchamos sermones. Participamos en estudios bíblicos. Servimos en la iglesia. Defendemos doctrinas correctas. Y poco a poco comenzamos a asumir que esas cosas son evidencia suficiente de madurez espiritual.

Pero ninguna disciplina espiritual fue diseñada para convertirse en sustituto del arrepentimiento. Podemos leer la Biblia diariamente y seguir siendo orgullosos. Ayunar regularmente y seguir siendo egoístas.

Podemos defender la sana doctrina y seguir tratando mal a quienes están cerca de nosotros. Incluso podemos hablar mucho acerca de la gracia mientras mostramos muy poca gracia. Eso es exactamente lo que estaba ocurriendo en Isaías 58.

Su problema era una religión que había dejado de producir semejanza con Dios.

Ahora, mirando mis propios puntos ciegos, hace algún tiempo me encontré leyendo muchos libros cristianos y, paradójicamente, leyendo muy poco la Biblia.

Todavía leíamos las Escrituras en familia. Seguía enseñando. Seguía predicando. Seguía estudiando. Pero algo estaba fuera de lugar.

El evangelio es para los hipócritas también. Y la respuesta de Isaías 58 no es abandonar las disciplinas espirituales. No es dejar de ayunar, dejar de orar, ni dejar de congregarse.

La respuesta es algo mucho mejor: Arrepentirse.

Dios no rechaza el ayuno. Rechaza el ayuno hipócrita.
No rechaza la adoración. Rechaza la adoración que pretende acercarse a Él mientras se aferra al pecado.

La buena noticia es que Jesús vino precisamente para personas así. Personas que tienen puntos ciegos. Que descubren contradicciones dolorosas en sus vidas. Personas que, como Israel, pueden ser muy religiosas y al mismo tiempo necesitar desesperadamente arrepentimiento.

Cristo no murió por personas que ya habían logrado una coherencia perfecta. Murió por pecadores, por hipócritas, por gente como nosotros. Y una de las expresiones más profundas de Su gracia consiste en mostrarnos aquello que todavía no podemos ver.

A veces el acto más misericordioso de Dios no es responder inmediatamente nuestras peticiones. Es revelar nuestras ilusiones, exponer nuestras apariencias y arrancar las máscaras que hemos aprendido a usar incluso delante de nosotros mismos.

Porque solo cuando dejamos de fingir podemos comenzar a experimentar la libertad que Cristo compró para nosotros.

La pregunta que Isaías 58 nos obliga a hacer no es si practicamos disciplinas espirituales. La pregunta es más incómoda.

¿Hay áreas de nuestra vida donde la religión se ha convertido en una forma de ocultar lo que necesita ser transformado por el evangelio?

Y si las hay, como suele ocurrir, la respuesta no es desesperación. Es arrepentimiento. Porque la gracia de Dios siempre es más grande que nuestros puntos ciegos.

¿Puedo escuchar esta música? ¿Puedo ver esta película? ¿Puedo celebrar esta festividad? ¿Puedo tomar una copa de vino? ¿Puedo participar en esta actividad?

La pregunta suele formularse de la misma manera: ¿Tengo permitido hacer esto? Pero, cuando llegamos a Romanos 14 descubrimos que Pablo está tratando de llevarnos más allá de esa clase de razonamiento. El apóstol no centra la conversación en los límites mínimos de lo permitido, sino en la máxima aspiración de una vida rendida a Cristo.

La pregunta no debería ser: “¿Puedo hacerlo?” Si no “¿Esto honra verdaderamente al Señor?”

Esa diferencia es más fuerte de lo que parece.

Después de todo, un hijo no vive preguntándose cuál es la cantidad mínima de obediencia necesaria para evitar consecuencias. Un hijo que ama a su padre desea agradarlo. De la misma manera, el evangelio transforma nuestra relación con Dios de tal forma que dejamos de buscar únicamente reglas y comenzamos a buscar Su gloria.

Por eso Pablo afirma:

“Porque ninguno de nosotros vive para sí mismo, y ninguno muere para sí mismo; pues si vivimos, para el Señor vivimos, y si morimos, para el Señor morimos” (Romanos 14:7–8).

Es para observar donde está el centro de gravedad del argumento. Pablo no está construyendo una lista universal de actividades permitidas o prohibidas. Está recordándonos a quién pertenecemos.

Como creyentes no tomamos decisiones simplemente preguntándonos qué deseamos hacer. Tampoco pensando en qué le parece razonable. El énfasis del creyente es: “¿Cómo puedo honrar mejor a Aquel que me compró con Su sangre?”

El evangelio nos conduce entonces a buscar en Dios y en Su Palabra la mejor manera de vivir para Su gloria en cada circunstancia particular.

Y es precisamente aquí donde la enseñanza de Pablo nos protege a mi parecer de dos errores opuestos que aparecen con frecuencia dentro de la iglesia.

El primero es el autoritarismo espiritual. A lo largo de la historia, algunos líderes han confundido sus preferencias personales con los mandamientos de Dios. Lo que comenzó como una convicción prudencial termina siendo presentado como una obligación universal para todos los creyentes.

En esos ambientes, la madurez cristiana deja de medirse por fidelidad a Cristo y comienza a evaluarse por conformidad a una determinada cultura religiosa. Y la conciencia humana intenta ocupar el lugar que únicamente corresponde a la Palabra de Dios.

Jesús confrontó repetidamente este problema en los líderes religiosos de Su tiempo. Ellos habían multiplicado regulaciones humanas hasta el punto de oscurecer el verdadero propósito de la ley de Dios. El resultado no fue una comunidad más santa, sino una comunidad más pesada.

Donde Dios ha dejado libertad, nosotros no tenemos autoridad para imponer esclavitud.

Pero existe otro peligro igualmente serio. Vivimos en una generación que tiene acceso a más contenido cristiano que cualquier otra en la historia. Sermones, podcasts, videos, conferencias, redes sociales, libros y comentarios están disponibles a solo unos segundos de distancia.

Paradójicamente, esta abundancia de recursos ha producido en muchos creyentes una dependencia creciente de voces externas para tomar cada decisión espiritual.

Algunos cristianos parecen incapaces de formar una convicción personal sin antes consultar qué opina su predicador favorito, un influencer cristiano, una figura pública respetada o cualquier voz con suficiente influencia.

La búsqueda sincera de discernimiento ha sido reemplazada, en ocasiones, por la simple externalización de la conciencia.

Pero Pablo escribe:

“Cada cual esté plenamente convencido según su propio sentir” (Romanos 14:5).

Estas palabras no promueven el individualismo moderno ni la autonomía absoluta. Pablo no está diciendo que la verdad sea relativa o que cada persona pueda definir su propia moralidad.

Lo que está diciendo es que, en asuntos donde las Escrituras no emiten un mandato explícito, cada creyente tiene la responsabilidad de desarrollar convicciones personales delante de Dios.

La madurez cristiana implica aprender a pensar bíblicamente.

Implica estudiar las Escrituras, cultivar sabiduría, examinar los motivos del corazón, buscar seriamente la gloria de Dios y después de todo eso, actuar con una conciencia limpia delante del Señor. Esto requiere más trabajo que simplemente obedecer una lista impuesta por otros. Pero también refleja una relación más profunda con Cristo.

Después de todo, Dios no está formando seguidores de reglas. Está formando hijos e hijas que aprenden a caminar con Él.

Por supuesto, esto no elimina la necesidad de consejo pastoral ni de comunión con la iglesia. La sabiduría bíblica siempre escucha a otros creyentes con humildad. Ningún cristiano madura en aislamiento.

Sin embargo, existe una diferencia entre recibir consejo y delegar la responsabilidad moral.

La iglesia puede orientar. Los pastores pueden advertir. Los hermanos pueden aconsejar. Pero nadie puede sustituir la responsabilidad personal de vivir delante del rostro de Dios.

En los asuntos secundarios, cada creyente deberá responder finalmente al Señor por las decisiones que tomó.

Y por eso cambia la pregunta con la que iniciamos. Ya no buscamos simplemente determinar cuánto podemos acercarnos al límite sin cruzarlo.

Buscamos discernir qué decisión refleja mejor nuestro amor por Cristo.

La pregunta ya no es: “¿Está permitido?”

Y se convierte en “¿Qué decisión honra más a mi Señor?”

Algo parecido ocurre en la vida de la iglesia.

Desde los primeros siglos, los cristianos han defendido verdades por las cuales vale la pena sufrir, e incluso morir. La deidad de Cristo, la resurrección, el evangelio de la gracia y la autoridad de las Escrituras no son doctrinas secundarias. Son el corazón de la fe cristiana.

Pero algunos teólogos han usado la idea del triaje para hablar de un “triaje teológico”: reconociendo que existen doctrinas esenciales y otras áreas donde creyentes genuinos pueden llegar a conclusiones distintas sin dejar de pertenecer a Cristo.

Y cuando confundimos esas categorías, solemos caer en uno de dos extremos. Por un lado, el relativismo que trata toda doctrina como irrelevante. Por otro, el sectarismo que convierte cada diferencia en una razón para dividirse. La sabiduría cristiana consiste en distinguir entre aquello por lo que debemos contender y aquello en lo que debemos aprender a caminar juntos.

Y es que muchas veces nos dividimos por aquello que inferimos, aplicamos o preferimos, mas que por el entendimiento de lo que Dios ha dicho con claridad. Entonces, el problema no suele ser que ignoremos las doctrinas esenciales. El problema es que, muchas veces, convertimos nuestras preferencias en doctrinas esenciales.

Y cuando nuestras preferencias adquieren la autoridad de la Palabra de Dios, terminamos exigiendo a otros cargas que Dios nunca les impuso.

Romanos 14 nos lleva exactamente a ese terreno. Porque muchas de las divisiones que destruyen iglesias hoy no giran alrededor del evangelio. No giran alrededor de la Trinidad, ni de la resurrección, ni de la autoridad de la Biblia. Y, sin embargo, producen sospecha, orgullo y ruptura dentro del cuerpo de Cristo.

Hoy vivimos en un mundo donde todos tienen opiniones fuertes sobre todo. Y no son solo opiniones; hay posturas, convicciones, bandos. En lo que antes podíamos decir: “Pensamos diferente”. Ahora la mentalidad dominante parece ser: “Si no piensas como yo, eres parte del problema”.

Y tristemente, esa mentalidad también ha entrado a la iglesia.

Algunos creyentes construyen su espiritualidad alrededor de restricciones externas: lo que no hacen, lo que no consumen, lo que no celebran, la manera en que educan a sus hijos o las prácticas que evitan. Otros construyen su identidad espiritual alrededor de su libertad: “Ya entendimos la gracia”, “ya superamos el legalismo”, “ya no vivimos con tantas reglas”.

Pero aunque ambos grupos parecen distintos, están haciendo exactamente lo mismo: están usando sus convicciones para sentirse superiores. Unos juzgan. Otros menosprecian. Unos dicen: “¿Cómo puedes llamarte cristiano y hacer eso?”. Los otros responden: “¿Cómo puedes seguir siendo tan rígido?”.

Y mientras ambos grupos pelean por asuntos secundarios, Cristo deja de ocupar el centro. Y es eso precisamente lo que Pablo confronta en Romanos 14.

Habla al verdadero problema.

La discusión de los creyentes en Roma giraba alrededor de comidas y días especiales. Algunos creyentes se abstenían de ciertos alimentos; otros entendían que tenían libertad para comer de todo. Algunos seguían guardando ciertos días; otros consideraban iguales todos los días.

Pero el problema real no era la comida. El problema era el corazón.

“El que come no menosprecie al que no come, y el que no come no juzgue al que come, porque Dios lo ha aceptado” (Ro. 14:3).

Aquí vemos a Pablo confrontando a ambos grupos.

El fuerte tenía la tendencia a despreciar. Veía al otro como inmaduro, exagerado o anticuado.

El débil tenía la tendencia a juzgar. Veía al otro como superficial, poco santo o mundano.

Las prácticas externas eran distintas, pero el pecado interno era el mismo: orgullo espiritual.

Y eso sigue ocurriendo hoy. El corazón siempre encuentra maneras de construir superioridad moral. Algunos encuentran su justicia en sus restricciones. Otros en su libertad. Algunos en su disciplina. Otros en su autenticidad. Pero todos, de distintas maneras, intentamos justificarnos a nosotros mismos.

El orgullo espiritual es particularmente peligroso porque sabe disfrazarse de fidelidad.

Rara vez se presenta diciendo: “Soy mejor que los demás”.

Más bien susurra:

“Yo tomo más en serio la santidad”.

“Yo entiendo mejor la gracia”.

“Yo soy más equilibrado”.

“Yo sí tengo discernimiento”.

El orgullo puede vestirse de conservadurismo o de libertad. Puede esconderse detrás de muchas reglas o detrás de ninguna. Pero siempre busca lo mismo: encontrar una razón para mirarse al espejo y sentirse superior.

Por eso la frase central de Pablo es tan fuerte cuando nos habla de recibirnos unos a los otros en el verso 3:

“Porque Dios lo ha aceptado”.

Esa es la base. La razón por la que debo recibir a mi hermano no es porque piense exactamente como yo, ni porque tenga el mismo nivel de madurez, ni porque comparta todas mis convicciones secundarias.

La razón es que Dios ya lo recibió en Cristo.

El evangelio nos recuerda una verdad fundamental: ninguno de nosotros fue aceptado por Dios por tener todas las convicciones correctas. Dios no nos recibió porque nuestra conciencia fuera perfecta, porque nuestra teología estuviera completamente desarrollada o porque nuestras prácticas fueran impecables.

Él nos recibió únicamente por gracia. Y cuando olvidamos eso, comenzamos a relacionarnos con otros creyentes desde la superioridad y no desde la misericordia.

Pero Pablo profundiza todavía más:

“¿Quién eres tú para juzgar al criado de otro?” (Ro. 14:4).

La pregunta nos recuerda algo que fácilmente olvidamos: el hermano no nos pertenece a nosotros. Tiene Amo. Tiene Señor. Y nosotros no ocupamos ese lugar.

Cada vez que actuamos como jueces supremos sobre asuntos secundarios, estamos intentando sentarnos en un trono que le pertenece solamente a Cristo.

Eso no significa relativismo doctrinal. Pablo no está diciendo que el pecado no importa o que la verdad es irrelevante. En otros pasajes de Romanos e incluso en otras cartas confronta claramente la inmoralidad, la idolatría y las falsas doctrinas. Pero aquí está hablando de asuntos donde creyentes genuinos, queriendo honrar sinceramente al Señor, llegan a conclusiones diferentes.

Y precisamente allí la gracia debe moldear la manera en que nos tratamos.

Porque una iglesia centrada en el evangelio no es una iglesia donde todos tienen las mismas preferencias; es una iglesia donde personas distintas han sido recibidas por el mismo Cristo.

Más adelante Pablo lleva el argumento aún más lejos:

“Porque todos compareceremos ante el tribunal de Dios” (Ro. 14:10).

Es difícil vivir obsesionado corrigiendo las convicciones secundarias de otros cuando recuerdas que un día tú mismo darás cuenta delante del verdadero Juez.

El evangelio produce dos cosas al mismo tiempo: Una profunda seguridad y una profunda humildad.

Seguridad, porque somos aceptados por Cristo.

Humildad, porque no somos Cristo.

La cruz destruye tanto nuestra condenación como nuestra arrogancia.

Nos libera de la necesidad de sentirnos moralmente superiores. Nos permite tener convicciones firmes sin convertirlas en instrumentos de orgullo espiritual.

Quizá la pregunta más incómoda de Romanos 14 no es qué piensa mi hermano sobre ciertos asuntos secundarios. La pregunta es: ¿cómo me recibió Cristo a mí? Porque cuando Él me recibió, no encontró una teología perfectamente madura. No encontró una conciencia completamente formada. No encontró convicciones impecables.

Encontró a un pecador. Y aun así me recibió.

Me recibió cuando todavía tenía áreas ciegas, cuando todavía confundía muchas cosas y cuando aún necesitaba crecer. Y si Cristo tuvo tanta paciencia conmigo, ¿cómo podría yo negarle esa misma paciencia a mi hermano?

Romanos 14 no es finalmente un llamado superficial a la tolerancia. Es un llamado a vivir juntos a la sombra del evangelio.

A recordar que todos pertenecemos al mismo Señor, todos dependemos de la misma gracia y todos hemos sido recibidos únicamente por misericordia.

Al final, la unidad de la iglesia no descansa en que todos pensemos exactamente igual sobre cada asunto secundario. Descansa en que todos hemos sido abrazados por el mismo Salvador.

Cuando el evangelio gobierna nuestro corazón, dejamos de construir tribunales para nuestros hermanos y comenzamos a construir mesas, donde sentados lado a lado, la gracia tiene la última palabra.

Si deseas profundizar un poco más en Romanos 14, compartimos y yo una breve reflexión sobre este pasaje junto con dos aplicaciones prácticas para la vida de la iglesia.

Puedes verla aquí:

Entonces comenzó una batalla peculiar. Intenté entrenarme para ser más consciente dentro de mis sueños. Quería rechazar el pecado incluso allí. Quería que mi amor por Cristo gobernara no solo mis acciones conscientes, sino también los rincones más ocultos de mi mente.

Después de todo, siempre es bueno que un creyente quiera crecer en su santidad. Incluso mientras duerme.

Pues la santidad no consiste simplemente en evitar ciertas conductas externas. Jesús enseñó que el pecado nace en el corazón (Mr. 7:21-231). Los creyentes no solo anhelan una vida diferente; anhelan un corazón diferente. Queremos amar lo que Dios ama y odiar lo que Dios odia.

Sin embargo, este tipo de lucha también plantea una pregunta que debemos considerar: ¿cómo debemos entender la santidad en nuestros sueños a la luz del evangelio?

Mientras que vivimos en una cultura que suele burlarse de la santidad, una consciencia sensible es un regalo. Por eso es refrescante encontrar a mas personas preocupadas no solo por sus acciones, sino por sus deseos.

Recuerdo leer a Pablo exhortando a los creyentes a presentar sus cuerpos como sacrificio vivo y a ser transformados mediante la renovación de su mente (Ro. 12:1-22). La vida cristiana implica una creciente sensibilidad hacia el pecado y un creciente amor por la justicia.

Si un sueño nos lleva a examinar nuestro corazón, a depender más de Cristo o a tomar más en serio nuestra necesidad de gracia, eso puede ser una bendición inesperada.

Pero una conciencia sensible puede convertirse en una conciencia esclavizada cuando comenzamos a buscar nuestra aceptación delante de Dios en nuestro desempeño espiritual. Recordemos que el evangelio no esta inactivo cuando nos dormimos.

La Escritura nunca enseña que los sueños involuntarios deban ser tratados de la misma manera que las decisiones conscientes de pecar. Los sueños son misteriosos, y pueden reflejar recuerdos, temores, deseos, preocupaciones, experiencias recientes o simplemente el complejo funcionamiento de una mente que aún vive en un mundo caído. No siempre representan una intención moral deliberada.

Pero eso no significa que debamos ignorarlos por completo. A veces pueden revelar áreas donde todavía necesitamos crecer. Sin embargo tampoco debemos asumir automáticamente que cada sueño pecaminoso constituye una transgresión consciente contra Dios.

Aquí es donde el evangelio se vuelve indispensable. Muchos cristianos despiertan después de un sueño perturbador y su primera reacción es examinarse a sí mismos. Quieren saber qué tan bien están progresando espiritualmente.

Pero el evangelio dirige nuestra mirada en otra dirección. La pregunta no es: “¿Qué tan puro fue mi sueño?”. Mas bien la pregunta debe seguir siendo: “¿Qué tan suficiente es Cristo para mí hoy?”

Nuestra justificación no descansa sobre la perfección de nuestros pensamientos, emociones o sueños. Descansa sobre la perfección de Jesús. Incluso mientras dormimos, Cristo sigue siendo nuestro Salvador.

A veces imaginamos que la gracia y la santidad son fuerzas opuestas. Como si abrazar mucho la gracia nos invitara a dejar de luchar contra el pecado. Pero no es así. La Biblia enseña exactamente lo contrario. Solo quienes saben que ya no están bajo condenación pueden luchar contra el pecado con verdadera libertad.

Cuando creemos que nuestra aceptación depende de nuestro desempeño, terminamos obsesionados con nosotros mismos. Pero cuando descansamos en la obra terminada de Cristo, somos liberados para perseguir la santidad por amor y gratitud.

Por eso Romanos 8:1 sigue siendo cierto incluso después de una noche de sueños confusos:

Por tanto, ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús.

La ausencia de condenación no produce indiferencia hacia el pecado. Produce amor por el Salvador. Así que si alguna vez despiertas perturbado por un sueño pecaminoso, no necesitas ignorarlo. Tampoco necesitas entrar en pánico. Puedes examinar tu corazón con humildad. Puedes pedirle al Señor que siga transformando tus deseos. Puedes confesar cualquier área donde reconoces una lucha real.

Pero, sobre todo, puedes correr a Cristo. Porque la esperanza del creyente nunca ha sido la pureza perfecta de su mente, ni siquiera la pureza perfecta de sus deseos. Nuestra esperanza es una Persona.

Y la meta final de la vida cristiana no es llegar al punto donde jamás tengamos un pensamiento indebido o un sueño incómodo. La meta es conocer, amar y parecernos cada vez más a Jesús. Y mientras avanzamos hacia esa meta, descansamos en esta verdad: aun cuando nuestra mente es confusa, nuestro Salvador no lo es. Aun cuando nuestra santificación es incompleta, su justicia es perfecta.

Y esa justicia nos cubre tanto despiertos como dormidos.

Algunas personas miran hacia el éxito, la aprobación de quienes las rodean o en busca de seguridad. Otras buscan significado. Pero, en el fondo, todos estamos buscando algo que nos convenza de que nuestra vida tiene valor, propósito y esperanza. La pregunta es ¿qué estamos mirando?

Juan comienza su Evangelio llevándonos hacia una realidad que supera cualquier otra cosa que pudiera captar nuestra atención. El Verbo se hizo carne. La luz verdadera vino al mundo. La gloria de Dios habitó entre nosotros. Y después de describir este acontecimiento extraordinario, resume todo de la siguiente manera:

«Y vimos Su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad» (Juan 1:14).

Juan no escribe como un observador distante ni como alguien que simplemente desea transmitir información teológica. Escribe como un hombre cuya vida fue transformada por una persona. Él vio a Jesús.

Lo escuchó enseñar. Lo vio amar a pecadores, confrontar a hipócritas, mostrar compasión a los quebrantados y caminar voluntariamente hacia una cruz. Y después de todo ello, su conclusión sigue siendo la misma: «Hemos visto Su gloria».

Esa afirmación se encuentra en el corazón mismo de la fe cristiana.

La vida de fe no comienza con una lista de deberes ni con un conjunto de principios para una vida mejor. Comienza con una revelación. Dios se ha dado a conocer en la persona de Su Hijo.

Lo que generaciones enteras habían visto en sombras, promesas y anticipaciones, ahora había aparecido delante de sus ojos.

Por eso Juan utiliza repetidamente el lenguaje de la gloria para hablar de Jesús. Su gloria se manifiesta en Sus señales, Sus palabras, Su obediencia perfecta al Padre y, de manera suprema, en Su muerte y resurrección. Pero desde el principio deja claro que esta gloria no es simplemente la de un hombre extraordinario. Es la gloria del Hijo eterno de Dios.

La encarnación representa el punto culminante de la revelación divina. Dios había hablado anteriormente por medio de los profetas. Había revelado aspectos de Su carácter mediante Su ley. Había mostrado destellos de Su gloria en el tabernáculo y en el templo. Pero todas esas revelaciones eran preparatorias, pues todas apuntaban hacia algo mayor. Apuntaban hacia Cristo.

Por eso Juan concluye esta sección con una declaración extraordinaria:

«Nadie ha visto jamás a Dios; el unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo ha dado a conocer» (Juan 1:18).

La expresión «lo ha dado a conocer» significa revelar plenamente. Porque Jesús no vino únicamente a transmitir información acerca de Dios. Él vino a mostrar quién es Dios verdaderamente. Vino a explicarlo perfectamente.

Por eso Jesús puede afirmar más adelante:

«El que me ha visto a Mí, ha visto al Padre» (Juan 14:9).

Ningún profeta habló jamás de esa manera. Los profetas señalaban hacia Dios. Jesús revela a Dios porque Él mismo es el Hijo eterno encarnado. Él no es simplemente un mensajero de la revelación divina; Él es la revelación divina hecha visible.

Sin embargo, aquí encontramos una verdad muy relevante para nuestro tiempo. El problema más grande del ser humano no es la falta de información acerca de Dios. Es que buscamos en otros lugares aquello que solo Dios puede darnos.

Todos construimos nuestra vida alrededor de algo. Todos tenemos algo que ocupa el centro de nuestros afectos, nuestros sueños y nuestra confianza. Puede ser el éxito, la familia, la estabilidad económica, el reconocimiento de otros o incluso nuestra propia moralidad. Pero cualquier cosa que ocupe el lugar de Dios terminará exigiendo más de lo que puede dar.

El éxito nunca es suficiente, la aprobación de otros nunca es completamente segura, las posesiones nunca logran satisfacer por completo. Incluso las mejores experiencias de esta vida dejan en nosotros una sensación persistente de que todavía falta algo. ¿Por qué? Porque fuimos creados para algo mayor. Fuimos creados para conocer a Dios, para contemplar Su gloria, para encontrar en Él la satisfacción que ninguna cosa creada puede ofrecer.

Por eso el evangelio no nos ofrece principalmente una nueva filosofía de vida ni un conjunto de reglas morales. Nos ofrece a Cristo. El Hijo eterno vino para reconciliarnos con Dios y devolvernos aquello que el pecado nos hizo perder: la capacidad de contemplar la gloria de nuestro Creador y deleitarnos en ella.

La tragedia del pecado no consiste solamente en que nos hace culpables delante de Dios. También nos vuelve ciegos a Su belleza. Nos lleva a preferir las sombras antes que la realidad. Nos hace buscar satisfacción en regalos mientras ignoramos al Dador. Pero la gracia de Dios hace algo extraordinario. Abre nuestros ojos.

El apóstol Pablo describe esta obra diciendo que Dios ha hecho brillar «la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo» (2 Corintios 4:6).

Eso es lo que ocurre cuando una persona llega a la fe:
Comienza a ver en Cristo algo que antes no veía.
Descubre una belleza que antes pasaba desapercibida.
Reconoce que la gloria de Dios no es fría ni distante, sino llena de gracia y de verdad.

Y quizá aquí encontramos una de las verdades más sorprendentes del evangelio. Cuando contemplamos a Cristo, no solamente descubrimos quién es Dios. También descubrimos quiénes somos nosotros.

En Él vemos una santidad que expone nuestro pecado, pero también vemos una gracia más grande que nuestro pecado. Nos muestra una verdad acerca de nosotros que jamás habríamos querido admitir y un amor más grande de lo que jamás nos habríamos atrevido a imaginar. La gloria de Cristo nos humilla y nos consuela al mismo tiempo.

Por eso la respuesta correcta ante Su gloria no es una simple admiración intelectual. Es fe, es asombro, es adoración.

Juan escribe como alguien profundamente impactado por lo que ha visto. Él no presenta ideas abstractas ni conceptos filosóficos. Da testimonio de una persona. Ha visto la gloria de Cristo y desea que otros también la vean. Y esta sigue siendo la misión de la iglesia.

La iglesia no existe principalmente para entretener, impresionar o producir experiencias religiosas llamativas. Existe para dirigir la atención de hombres y mujeres hacia Jesucristo.

Su tarea consiste en señalar al Hijo y decir junto con Juan: «Hemos visto Su gloria».

Cada día este mundo ofrece nuevas razones para desviar nuestra mirada. Las preocupaciones ocupan nuestra atención. Los afanes reclaman nuestro tiempo y las decepciones nublan nuestra esperanza.

Incluso las bendiciones pueden distraernos del Dador de esas bendiciones. Por eso los creyentes necesitamos volver una y otra vez a Cristo. Necesitamos contemplarlo en las Escrituras, meditar en Su persona. Necesitamos recordar quién es Él y lo que ha hecho por nosotros.

Nadie contempla verdaderamente a Cristo y permanece igual. Su gloria humilla nuestro orgullo. Su gracia derrite nuestra autosuficiencia. Su verdad corrige nuestras falsas esperanzas y Su belleza despierta nuestra adoración.

Cuanto más lo vemos, más entendemos quién es Dios. Y cuanto más entendemos quién es Dios, más encontramos en Él el gozo para el cual fuimos creados.

Al final, la esperanza del evangelio no consiste simplemente en que nuestros pecados sean perdonados, aunque eso es gloriosamente cierto. La esperanza del evangelio es que pecadores reconciliados con Dios puedan conocerle, disfrutarle y contemplar Su gloria para siempre.

Por eso Juan dirige nuestra mirada hacia Cristo desde las primeras páginas de su Evangelio. Por eso la iglesia continúa proclamándolo hoy. Porque en un mundo lleno de voces que compiten por nuestra atención, Jesucristo permanece como la revelación perfecta del Padre.

Y quienes lo contemplan por fe descubren que la gloria que sus corazones han estado buscando siempre estuvo allí, delante de ellos, llena de gracia y de verdad. Entonces, junto con Juan, pueden decir:

«Y vimos Su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad» (Juan 1:14).

Al principio me pareció un cambio abrupto, me pregunte ¿Por qué pasar de la encarnación y la gracia a mencionar a Moisés y la ley?, la respuesta está en el tema que domina todo el pasaje la revelación de la gloria de Dios.

Moises es el hombre que todos recordamos como el hombre que anhelaba ver la gloria De Dios. Ningún otro hombre había experimentado una comunión tan extraordinaria con Dios. Éxodo 33:11 dice que el Señor hablaba con Moisés “cara a cara, como habla un hombre con su amigo”. Y, aun así, Moisés quería más.

Después de recibir gracia delante de Dios y escuchar Sus promesas, Moisés hace una petición más: “Te ruego que me muestres Tu gloria” (Ex. 33:18).

Moisés entendía algo que frecuentemente olvidamos, y es que el privilegio supremo del ser humano no consiste simplemente en recibir bendiciones de Dios, sino en conocer verdaderamente a Dios mismo. Ni los milagros, ni el liderazgo, ni las experiencias espirituales podían llenar completamente su alma. Él quería contemplar la gloria divina.

La respuesta de Dios fue misericordiosa, pero también nos muestra algo. El Señor le permitió ver una manifestación limitada de Su gloria, pero añadió:

“No puedes ver Mi rostro, porque nadie puede verme y vivir” (Ex. 33:20).

El Señor permitió que Moisés viera una manifestación limitada de Su gloria. Solo podría contemplar, por así decirlo, “Sus espaldas”, una expresión acomodada al lenguaje humano para comunicar que aun el hombre más privilegiado del antiguo pacto no podía contemplar plenamente la gloria de Dios.

Había cercanía real, pero todavía existía limitación. Y precisamente allí es donde Juan introduce el contraste con Cristo. Moisés recibió la ley. Cristo trae la plenitud de la gracia y la verdad.

Esto no significa que la ley fuera mala o contraria a la gracia. La ley fue un regalo misericordioso de Dios para Su pueblo. Revelaba Su santidad, exponía el pecado y guiaba a Israel hacia la necesidad de redención. Pero la ley nunca fue el destino final, era preparación, era sombra, era anticipación. Cristo, en cambio, es la realidad.

Por eso Juan escribe que la gracia y la verdad “fueron hechas realidad” por medio de Jesucristo. Esta gracia y la verdad no comenzaron con Jesús como si Dios hubiera sido distinto antes. Más bien, en Cristo la gracia prometida alcanza su cumplimiento pleno y definitivo. Por ello es que Moisés podía anunciar la salvación venidera; y Cristo vino a realizarla.

Todo aquello que el antiguo pacto señalaba encuentra su cumplimiento en el Hijo eterno.

El contraste se vuelve aún más claro en el versículo siguiente “Nadie ha visto jamás a Dios; el unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo ha dado a conocer” (Jn. 1:18).

Incluso Moisés, el hombre que habló con Dios en el monte, no vio plenamente Su gloria. Pero Cristo ocupa una posición completamente distinta. Él no está simplemente cerca del Padre; está “en el seno del Padre”. La expresión nos comunica intimidad eterna, comunión perfecta y unidad absoluta. Jesús no solo conoce a Dios; Él comparte plenamente la naturaleza divina. Por eso Cristo puede revelar perfectamente al Padre.

Él no transmite simplemente información acerca de Dios. Él es la revelación definitiva de Dios. Como escribe el autor de Hebreos, el Hijo es: “el resplandor de Su gloria y la expresión exacta de Su naturaleza” (Heb. 1:3).

Todo lo que Moisés anticipó encuentra cumplimiento en Cristo.

El evangelio de Juan insiste constantemente en esta realidad. No porque Moisés fuera insignificante, sino porque toda la historia de redención apuntaba hacia alguien infinitamente mayor, el Hijo eterno de Dios.

La tragedia en tiempos de Jesús era que muchos conocían las Escrituras, pero no reconocían a Aquel hacia quien las Escrituras apuntaban. Amaban la ley, pero rechazaban al cumplimiento de la ley. Estudiaban las sombras mientras ignoraban la realidad que estaba delante de ellos.

Sin embargo, la misión de Cristo era precisamente revelar al Padre y traer la salvación que la ley jamás podría producir.

Por eso las palabras de Jesús a Felipe son tan extraordinarias:“El que me ha visto a Mí, ha visto al Padre” (Jn. 14:9). Ningún profeta, rey o patriarca pudo decir algo semejante.

En Cristo contemplamos la gloria de Dios con una claridad mayor que la que Moisés experimentó en el monte. El Dios que permanecía oculto tras el velo se ha dado a conocer en Su Hijo encarnado. Ese es el centro de la encarnación.

El Hijo eterno vino para revelar perfectamente al Padre y para traer la gracia salvadora que pecadores necesitaban desesperadamente. Aquí está la maravilla del evangelio: el Dios cuya gloria ningún hombre podía contemplar sin morir, se acercó a nosotros en Cristo para que pecadores pudieran verlo y vivir.

Cristo no vino simplemente para hablarnos acerca de Dios, sino para reconciliarnos con Dios y llevarnos a disfrutar de Él para siempre. Y quienes contemplan al Hijo por fe contemplan la gloria misma de Dios, llena de gracia y de verdad.

Los llamados “bebés reborn”, muñecos hiperrealistas tratados por algunas personas como hijos reales, han provocado burlas, incredulidad y discusiones en diferentes medios entre ellos los digitales. Pero detrás de muchos de estos casos no hay simplemente excentricidad moderna. Hay historias de infertilidad, pérdida gestacional, ansiedad, depresión, trauma y una profunda soledad.

Y la iglesia debe prestar atención. No porque el fenómeno en sí sea el centro de la conversación, sino porque expone personas intentando sobrevivir al dolor en una cultura que ya no sabe lamentarse.

Vivimos en una cultura que sabe distraerse, consumir y anestesiarse, pero que ha olvidado cómo sentarse a llorar. Sabemos escapar de la incomodidad, pero no sabemos qué hacer con el duelo.

Por eso no debería sorprendernos que muchas personas construyan refugios emocionales, el corazón roto siempre intentará abrazar algo para no sentirse vacío.

Y si la verdad es que todos hacemos eso de distintas maneras.

Por mucho tiempo yo mismo busqué refugio en la bebida y otros vicios que prometían alivio, aunque no lograron sostenerlo por mucho tiempo. Cuando el sufrimiento no encuentra dirección, el corazón humano inevitablemente buscará sustitutos.

La Escritura describe algo muy distinto. La Biblia está llena de lágrimas: Ana llorando por su esterilidad, David escribiendo salmos desde la angustia, Jeremías lamentando la ruina, Marta y María llorando ante la tumba de su hermano, y el mismo Cristo llorando frente a la muerte.

Juan 11:35: Jesús lloró.

Y esto debería moldear nuestra respuesta. Porque Jesús sabía que resucitaría a Lázaro minutos después. Y aun así lloró. Eso significa que la compasión no depende de que el sufrimiento parezca perfectamente lógico desde afuera.

Cristo no se burló del dolor humano. No respondió con cinismo. Ni trató a las hermanas de Lázaro con dureza. Entró al lugar del duelo y lloró con ellas.

El cristianismo nunca ha negado el peso del sufrimiento humano. Lo que sí niega es que podamos encontrar vida duradera en sustitutos temporales.

Un bebé reborn puede convertirse para algunas personas en símbolo, compañía o una forma de intentar seguir adelante. Pero el problema más profundo no es el objeto en sí. El problema es que buscamos en cosas pequeñas el alivio de un dolor demasiado grande.

Les pedimos a cosas creadas que carguen el peso de un corazón humano.

Pero ningún sustituto puede sostener el alma. La Biblia llama a esto idolatría. Y la idolatría no consiste solamente en inclinarse ante imágenes religiosas. También ocurre cuando entregamos el corazón a algo creado esperando que nos dé identidad, consuelo o plenitud.

Y nuevamente, la verdad es que todos hacemos esto. Algunos buscan refugio en el éxito o el control, en la aprobación o el entretenimiento, y sin duda alguna otros incluso en una religión vacía. El corazón humano siempre está fabricando cosas a las que aferrarse para no sentirse vacío.

Por eso la iglesia debe responder con humildad. Porque la distancia entre “ellos” y “nosotros” no es tan grande como quisiéramos pensar. Eso no significa afirmar ficciones como si fueran verdad. Jesús nunca fortaleció ilusiones. Pero tampoco trató el sufrimiento humano con frialdad.

Hay una diferencia entre discernimiento bíblico y dureza espiritual. La iglesia está llamada a hablar con claridad que el dolor no redefine la realidad, los sustitutos emocionales no pueden sanar el alma, y ninguna creación puede ocupar el lugar que solo Dios puede llenar. Pero esa verdad debe venir acompañada del tono de Cristo.

No confundamos fidelidad con frialdad. Bastante ya hemos aprendido a ganar argumentos mientras olvidamos cómo llorar con las personas.

Romanos 12:15 dice:

“Alégrense con los que se alegran; lloren con los que lloran”.

La iglesia debería ser el lugar más seguro del mundo para que una persona quebrantada pueda decir: “no estoy bien”.

Muchos creyentes saben celebrar, pero no saben lamentar. Nuestras vidas y hasta nuestras liturgias frecuentemente dejan poco espacio para la tristeza, la confusión, el duelo o el sufrimiento silencioso

Pero los Salmos están llenos de hombres y mujeres llevando su angustia delante de Dios sin esconderla.

La lamentación bíblica no es incredulidad. Es fe peleando por respirar.

La iglesia necesita recuperar una cultura donde las personas no tengan que fingir estabilidad para ser amadas. Una comunidad donde el quebrantado no sea avergonzado, la infertilidad no sea ignorada, la ansiedad no sea trivializada y el duelo no sea apresurado.

Porque algunas personas no necesitan primero una explicación. Necesitan presencia.

Y es precisamente ahí donde el evangelio ofrece algo completamente distinto a los intentos de adormecer el dolor. No nos llama a ignorar el sufrimiento. Nos llama a mirar el sufrimiento a través de la cruz y la resurrección.

Cristo entró en un mundo roto.
Lloró.
Sufrió.
Fue rechazado.
Murió.
Y resucitó.
Eso significa que el dolor no tendrá la última palabra.

La esperanza cristiana no es una esperanza inventada para ayudarnos a soportar la vida. Es la promesa histórica y futura de que Cristo hará nuevas todas las cosas.

Apocalipsis 21:4 dice:

“Él enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no habrá muerte, ni habrá más duelo, ni clamor, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado”.

Así que podemos saber que no habrá duelo eterno y no habrá ansiedad eterna.

La gloria futura cristiana no consiste en escapar de la realidad, sino en la restauración completa de la realidad bajo el reinado de Cristo. Por eso la iglesia no puede responder al sufrimiento con burla o cinismo. Pero tampoco puede abandonar la verdad por miedo a parecer ofensiva. Necesitamos vivir centrados en el Evangelio, pues solo el evangelio produce personas capaces de ser profundamente veraces sin volverse crueles, y profundamente compasivas sin dejar de ser honestas.

Debemos preservar la verdad bíblica sin diluirla. Pero debemos hacerlo recordando cómo Dios nos recibió a nosotros. Ninguno de nosotros llegó a Cristo emocionalmente ordenado. Todos trajimos ídolos, mecanismos de escape y falsas esperanzas. Y aun así, Cristo no nos aplastó.

Romanos 15:7 dice:

“Por tanto, acéptense los unos a los otros, como también Cristo nos aceptó para gloria de Dios”.

Ese debe ser el espíritu de la iglesia.

No afirmamos mentiras porque amamos demasiado la verdad. Pero tampoco destruimos al quebrantado porque conocemos demasiado la gracia. La gente no necesita una iglesia que se burle de su dolor, necesita una iglesia que sepa llorar… sin dejar de decir la verdad.

En un mundo lleno de personas intentando aliviar su vacío con cosas demasiado pequeñas para sostener el alma, la iglesia está llamada a mostrar la suficiencia de Cristo en una comunidad donde los quebrantados son recibidos con verdad, gracia y esperanza real.

«Pues de Su plenitud todos hemos recibido, y gracia sobre gracia».
— Juan 1:16

Cuando Juan contempla la gloria de Cristo en la encarnación, inmediatamente dirige nuestra atención hacia la gracia. El Verbo se hizo carne, habitó entre nosotros, reveló Su gloria, y de Su plenitud «todos hemos recibido, y gracia sobre gracia».

La pregunta es: ¿por qué necesitamos tanta gracia?

La respuesta es seria, necesitamos gracia porque, por naturaleza, no podemos ver la gloria de Dios ni pertenecer a Su familia. El problema es ceguera espiritual.

Unos versículos antes, Juan había escrito:

«Pero a todos los que lo recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a los que creen en Su nombre, que no nacieron de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios» (Juan 1:12–13).

«Todos los seres humanos son creación de Dios, pero solamente aquellos que han nacido de Dios son llamados hijos de Dios».

Estas palabras confrontan una de las ideas más comunes acerca de Dios y de nosotros mismos. Frecuentemente se dice que todos somos hijos de Dios. Sin embargo, Juan hace una distinción importante. Todos los seres humanos son creación de Dios, pero solamente aquellos que han nacido de Dios son llamados hijos de Dios.

Eso significa que el problema humano es más profundo de lo que normalmente imaginamos. No necesitamos simplemente mejorar nuestro comportamiento o adquirir más conocimiento religioso. Necesitamos nacer de nuevo.

Por ello es que más adelante, Jesucristo le dirá a Nicodemo:

«En verdad te digo que el que no nace de nuevo no puede ver el reino de Dios» (Juan 3:3).

Aquí vemos la relación entre el nuevo nacimiento y la vista espiritual. El texto nos enseña que sin nacer de nuevo no podemos entrar en el reino; pero también dice que no podemos verlo. El pecado no solo nos hace culpables delante de Dios, también nos deja espiritualmente ciegos.

Por eso tantas personas pueden escuchar acerca de Cristo y permanecer indiferentes. Pueden admirar aspectos morales de Jesús, interesarse en la religión o participar externamente en actividades cristianas, pero seguir sin contemplar la gloria de Dios revelada en el evangelio.

La luz vino al mundo, pero el corazón humano ama naturalmente las tinieblas.

La Escritura nos enseña entonces que oscuridad en el mundo y oscuridad dentro de nosotros. La encarnación confronta ambas realidades. Cuando el Hijo de Dios vino al mundo, la luz verdadera entró en medio de las tinieblas. Pero además, mediante Su gracia, Él abre los ojos de pecadores muertos espiritualmente para que puedan ver Su gloria.

Eso es el nuevo nacimiento, no es una mejora moral. No es una decisión humana producida por fuerza de voluntad. Es una obra sobrenatural de la gracia de Dios. Juan insiste en que este nacimiento «no» proviene de sangre, voluntad humana o esfuerzo de la carne. Es una obra divina.

Y precisamente por eso la salvación es toda de gracia.

Muchos viven intentando acercarse a Dios por sus propios medios. Algunos confían en buenas obras, otros en disciplina religiosa o en sinceridad moral. Pero ninguna de esas cosas puede producir vida espiritual, nadie puede abrir sus propios ojos ciegos.

«Necesitamos que Dios actúe primero».

La gloria de la encarnación consiste en que Dios descendió hacia nosotros cuando nosotros jamás habríamos podido subir hacia Él. El Hijo eterno vino a rescatar pecadores incapaces de salvarse a sí mismos. Vino a dar vida a quienes estaban muertos espiritualmente.

Por eso Juan habla de «gracia sobre gracia». En Cristo no encontramos una medida limitada de ayuda espiritual, sino una plenitud inagotable. Toda la vida cristiana depende de esa gracia.

Desde el nuevo nacimiento hasta la perseverancia final, la salvación entera descansa sobre la obra misericordiosa de Dios.

Y esa gracia tiene un propósito glorioso: abrir nuestros ojos para contemplar a Cristo.

La fe verdadera no consiste simplemente en aceptar ciertos datos acerca de Jesús. Consiste en ver en Él la gloria de Dios revelada. Cuando Dios obra por Su Espíritu, el corazón endurecido comienza a percibir la belleza de Cristo. Lo que antes parecía ordinario ahora se vuelve precioso., y lo que antes era indiferente ahora produce adoración. Eso es exactamente lo que Juan quiere que entendamos.

La gracia no solamente perdona pecadores; transforma completamente su capacidad de ver.

La iglesia recuerda constantemente que el Hijo de Dios vino al mundo lleno de gracia y verdad. Y todavía hoy, esa misma gracia sigue dando vida espiritual a quienes estaban en oscuridad.

Por eso la gran necesidad del ser humano no es más religión, más disciplina o más esfuerzo personal. Nuestra necesidad más profunda es que Dios nos conceda nuevos ojos para ver la gloria de Su Hijo.

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Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos Su gloria. — Juan 1:14

La encarnación de Cristo es una de las declaraciones más sorprendentes de toda la Escritura. Juan bajo la inspiración del Espíritu Santo, escribe contundentemente: «El Verbo se hizo carne».

No dice simplemente que Jesús “parecía humano”. Tampoco dice que “tomó forma de hombre” como una apariencia externa. Juan utiliza una palabra cruda y directa: carne. El Hijo eterno de Dios verdaderamente entró en nuestra condición humana. El Creador se acercó a Su creación. Dios se hizo visible.

Para la audiencia original de Juan, esto era revolucionario. Algunos estaban dispuestos a aceptar que Jesús fuera un maestro enviado por Dios, incluso un Mesías prometido. Pero afirmar que el Mesías era Dios mismo encarnado transformaba completamente toda comprensión acerca de Dios.

Y, en realidad, sigue haciéndolo hoy.

Muchos tienen ideas acerca de cómo es Dios. Algunos imaginan un dios distante y frío. Otros prefieren pensar en un dios que nunca confronta el pecado. A menudo construimos conceptos de Dios a partir de nuestros deseos, experiencias o expectativas culturales. Pero el cristianismo declara algo completamente distinto: Dios se ha revelado definitivamente en Jesucristo.

No conocemos a Dios mirando hacia dentro de nosotros mismos. Lo conocemos mirando a Cristo.

Por eso Juan comienza su evangelio hablando del Verbo eterno. Desde los primeros versículos deja claro que Jesús no comenzó a existir en Belén. Él estaba con Dios y era Dios desde el principio. Pero en el versículo 14 ocurre el asombro de la encarnación: el Verbo se hizo carne.

La gloria eterna de Dios entró en la fragilidad de nuestra humanidad.

Juan añade además que Él “habitó entre nosotros”. La expresión literalmente apunta a levantar una tienda o montar un tabernáculo. Para cualquier lector judío, la conexión habría sido inmediata. En el desierto, la presencia gloriosa de Dios llenó el tabernáculo. Éxodo 40:34 dice: “Entonces la nube cubrió la tienda de reunión y la gloria del Señor llenó el tabernáculo”.

El tabernáculo era la señal visible de que Dios estaba en medio de Su pueblo. Sin embargo, aquella gloria era parcial, ademas el acceso era limitado y la presencia de Dios permanecía detrás de velos.

Pero Juan declara que aquello apuntaba hacia algo mayor. La verdadera gloria de Dios había venido finalmente en la persona de Jesucristo.

La presencia divina ya no habitaba principalmente en una tienda en el desierto, sino en el Hijo encarnado. Y la gloria que Israel anheló contemplar ahora caminaba entre los hombres, pues Dios había descendido para morar con nosotros.

Esto es precisamente lo que hace tan gloriosa la gracia de la encarnación.

El evangelio no trata de seres humanos intentando alcanzar a Dios mediante esfuerzo moral o religión. Trata de Dios viniendo hacia nosotros porque nosotros jamás podríamos subir hasta Él. Nuestra condición no era simplemente debilidad; era muerte espiritual. Estábamos ciegos al resplandor de la gloria de Cristo y separados de Dios por el pecado.

Por eso la encarnación era necesaria.

El Hijo de Dios vino no solo para enseñarnos, sino para salvarnos. Vino a entrar en nuestra condición para redimirnos desde dentro de ella. Como afirma el autor de Hebreos 2:14, Él participó de carne y sangre para destruir al que tenía el dominio de la muerte.

La encarnación no es simplemente una doctrina navideña. Es el corazón mismo de nuestra salvación.

En Jesucristo vemos quién es realmente Dios. Vemos Su santidad, Su verdad, Su misericordia y Su gracia. Juan escribe: «vimos Su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad». La gloria de Cristo no se manifestó principalmente en esplendor terrenal o poder milagroso, sino en la perfecta revelación del carácter de Dios.

La gloria de Dios brilló en la humildad del pesebre antes de resplandecer en la victoria de la resurrección.

En diciembre, la iglesia recuerda precisamente esto: Dios ha venido a nosotros. El Hijo eterno se hizo carne. La luz entró en la oscuridad. Y aquellos que contemplan a Cristo por fe contemplan la gloria misma de Dios.

Sé que no es diciembre y probablemente estás leyendo esto derritiéndote del calor y con el árbol todavía guardado a medias. Sin embargo cualquier día es buen día para recordar que Dios se acercó a pecadores como nosotros… y quizá también para cantar un villancico fuera de temporada sin culpa.

Muchas personas piensan en la resurrección únicamente como la prueba definitiva de que Jesús dijo la verdad. Y ciertamente lo es. Pero 1 Corintios 15 muestra algo más: la resurrección no solo valida un mensaje; produce una nueva humanidad.

No es simplemente evidencia histórica. Es poder presente.

Cuando Pablo recuerda el evangelio a la iglesia de Corinto, no comienza apelando a sentimientos religiosos ni a experiencias personales. Comienza con hechos históricos: Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras, fue sepultado, resucitó al tercer día y fue visto. Luego empieza a enumerar testigos. Se apareció a Cefas, después a los doce y luego a más de quinientos hermanos a la vez. La lista continúa creciendo: Jacobo, todos los apóstoles y...

Pareciera que Pablo está construyendo hacia una conclusión impresionante. Quizá esperaríamos que terminara mencionando a una multitud gloriosa. Sin embargo, el relato toma un giro inesperado: “Y al último de todos, como a uno nacido fuera de tiempo, se me apareció también a mí” (1 Co. 15:8).

La lista termina con Pablo. Y eso importa más de lo que parece.

Porque la lista no termina con un héroe, sino con un perseguidor de la iglesia. Con alguien que aprobó la muerte de cristianos y que, humanamente hablando, no debería formar parte de la historia del evangelio.

La lista no termina con un héroe, sino con un fracaso redimido.

Precisamente por eso Pablo se coloca al final. Él mismo se convierte en evidencia de la resurrección.

El argumento ya no es solamente que muchas personas vieron a Jesús resucitado. El argumento también es que el Cristo resucitado sigue transformando personas que parecían imposibles de restaurar.

La resurrección no solo dejó una tumba vacía; sigue levantando vidas vacías.

Debemos recordar esto porque fácilmente reducimos la fe cristiana a moralidad, disciplina o mejoramiento personal. Como si el evangelio existiera simplemente para ayudarnos a convertirnos en versiones más ordenadas de nosotros mismos. Pero Pablo insiste en que el cristianismo descansa en algo mucho más sólido: lo que Dios hizo en la historia por pecadores.

La cruz no es un símbolo vacío ni una metáfora inspiradora. Cristo murió realmente. La tumba tampoco es una imagen poética de renovación. Está vacía porque Jesús verdaderamente resucitó. Y si la tumba está vacía, entonces la desesperanza no tiene la última palabra.

Por eso, inmediatamente después de hablar de la resurrección, Pablo habla de gracia. Y no la presenta únicamente como perdón.

Muchas veces pensamos en la gracia solo en términos de absolución. Y ciertamente la gracia perdona. Cristo murió por nuestros pecados y la condenación fue cargada en la cruz. Pero Pablo muestra que la gracia hace más que cancelar deuda: transforma personas.

“Pero por la gracia de Dios soy lo que soy, y Su gracia para conmigo no resultó vana” (v. 10).

En esa frase aparece uno de los contrastes más importantes del capítulo. En el verso 2, Pablo advierte sobre “creer en vano”. Ahora, en el verso 10, afirma que la gracia “no resultó vana”. Es decir, no fue estéril. No quedó reducida a información doctrinal ni a emoción religiosa. Produjo una vida nueva.

Porque la gracia verdadera nunca deja intacto al pecador.

Lo notable en Pablo es el equilibrio que el Evangelio produce en él. Puede hablar honestamente de su pasado sin quedar aplastado por el. Reconoce quién fue, pero ya no encuentra ahí su identidad. Sin gracia, normalmente caemos en uno de dos extremos: orgullo o vergüenza. O minimizamos nuestro pecado para sentirnos aceptables, o quedamos definidos para siempre por nuestra culpa. Pablo, en cambio, reconoce su indignidad y descansa completamente en la gracia de Dios.

La gracia lo humilló, pero no lo destruyó.

Por eso puede decir: “Por la gracia de Dios soy lo que soy”. No construye identidad sobre su desempeño, su reputación ni sus logros ministeriales. La construye sobre la obra de Dios a su favor.

Eso también explica por qué, unas líneas después, Pablo puede afirmar que trabajó más que los demás apóstoles y, al mismo tiempo, atribuirlo todo a la gracia. La gracia no produjo pasividad. Produjo obediencia. Pero una obediencia distinta, una obediencia que brota del descanso y no del temor.

Pablo trabaja arduamente, pero no utiliza su trabajo para demostrar valor delante de Dios, tampoco descansa en su rendimiento espiritual mientras sirve con diligencia. Entiende que la aceptación ya le fue dada en Cristo.

La obediencia cambia completamente cuando deja de ser un intento de ganar aceptación y se convierte en respuesta a una aceptación ya recibida.

Porque cuando el centro deja de ser lo que Cristo hizo y pasa a ser lo que nosotros hacemos, la fe se vuelve frágil. El día que fallamos, nos derrumbamos. Pero cuando la identidad descansa sobre una obra terminada, incluso la obediencia se convierte en descanso.

Esa sigue siendo la esperanza de la iglesia hoy. No nuestra fuerza, ni nuestra constancia, ni nuestra capacidad para sostenernos a nosotros mismos.

Cristo murió.
Cristo fue sepultado.
Cristo resucitó.
Cristo fue visto.

Y si eso es verdad, entonces nuestra fe no es en vano.

Porque el Cristo resucitado todavía sigue transformando casos imposibles. Pablo mismo es la prueba de ello.

Y eso obliga a preguntarnos sobre qué estamos descansando hoy: nuestro desempeño cambiante o la obra terminada de Cristo.

Cuando buscamos comprar una casa, solemos mirar la fachada, el piso, las paredes, el número de habitaciones y el diseño de la estructura. Observamos con atención la cocina, los baños y quizá hasta el jardín. Pero casi nadie pregunta por los cimientos. Nunca he conocido a alguien que me invite orgullosamente a ver la zapata corrida debajo de la tierra.

Y, sin embargo, aunque rara vez pensamos en ellos, los cimientos son lo que sostienen todo. Solo volvemos a notarlos cuando comienan a aparecer grietas. Entonces descubrimos que el problema no estaba en la pintura, sino en aquello sobre lo que la casa descansaba.

Algo similar ocurría en la iglesia de Corinto.

1 Corintios 15 no fue escrito a ateos ni a personas que rechazaban abiertamente la fe cristiana. Pablo le escribe a una iglesia activa, llena de dones, preguntas y discusiones teológicas. Pero debajo de la superficie algo comenzaba a fracturarse. El problema no era el abandono explícito del evangelio, sino que movieron el centro.

Habían construido sobre el evangelio, pero ya no estaban permaneciendo en él. Y, si somos honestos, eso sigue ocurriendo hoy.

Es posible afirmar doctrinas correctas y, aun así, vivir lejos del evangelio. Decimos que creemos en la gracia mientras vivimos esclavizados por culpa constante. Podemos afirmar la soberanía de Dios mientras vivimos dominados por ansiedad. Y aun hemos de proclamar la resurrección y, sin embargo, enfrentar el sufrimiento como si la esperanza hubiera desaparecido.

Por eso Pablo, antes de corregir una doctrina, corrige la memoria de la iglesia. Comienza recordándoles: “el evangelio que les prediqué, el cual también recibieron, en el cual también están firmes” (1 Co. 15:1). Y luego añade una frase crucial: “por el cual también son salvos, si retienen la palabra” (v. 2).

El problema no era que nunca hubieran recibido el evangelio. El problema era que habían dejado de permanecer conscientemente sobre él.

Por eso Pablo no introduce una novedad doctrinal. Los lleva de regreso al fundamento que ya habían recibido. Y el centro de ese fundamento es simple, histórico y glorioso:

La fe cristiana no descansa finalmente en sentimientos internos ni en experiencias subjetivas, sino en hechos objetivos. El evangelio no es una idea inspiradora; es un acontecimiento histórico.

Cristo murió por nuestros pecados, no como víctima accidental de la historia, sino como sustituto de pecadores. Fue sepultado, confirmando la realidad de Su muerte. Resucitó, venciendo verdaderamente al pecado y a la muerte. Y fue visto por Cefas, por los doce y luego por más de quinientos hermanos a la vez. La resurrección no ocurrió en el terreno de la imaginación privada, sino delante de testigos.

Pero el peligro en Corinto —y también en nosotros— era mover lentamente el centro.

El evangelio seguía presente en sus palabras, pero ya no gobernaba funcionalmente sus vidas. Y cuando el centro deja de ser lo que Cristo hizo para convertirse en lo que nosotros hacemos, la fe comienza a volverse frágil.

Si tu identidad descansa en tu desempeño espiritual, el día que falles te derrumbarás. Más aun, si tu seguridad depende de tu constancia, vivirás oscilando entre orgullo y desesperación. Pero si Cristo murió verdaderamente por nuestros pecados, entonces nuestra esperanza descansa sobre una obra terminada y no sobre un rendimiento fluctuante.

Por eso una iglesia es estable únicamente cuando permanece sobre el evangelio, y un creyente madura únicamente cuando aprende a volver diariamente a Cristo.

El evangelio no es solo el punto de entrada a la vida cristiana. Es el suelo firme bajo nuestros pies.

Porque si Cristo murió por nuestros pecados, entonces nuestra culpa ya no tiene la última palabra.
Si Cristo resucitó, entonces el sufrimiento y la muerte no son definitivos.
Y si Cristo fue visto, entonces nuestra fe no descansa en ilusión religiosa, sino en la realidad histórica del Hijo de Dios resucitado.

El evangelio no es solamente la puerta por la que entramos.
Es el fundamento sobre el cual permanecemos.

Cuando se habla de la resurrección de Cristo, solemos inclinarnos mas a hablar del tema en términos personales, y con justa razón. Porque Cristo vive, como creyentes tenemos perdón, esperanza y vida eterna. La muerte no tiene la última palabra sobre todo el que ha confiado en Cristo resucitado.

Esa es la verdad verdadera — diría mi hijo menor.

Pero hay algo más grande que eso:

Porque, cuando Pablo nos regala este hermoso capitulo 15 de 1 Corintios, al exponer la doctrina de la resurrección dirige nuestros ojos mas allá del consuelo que como individuos podemos tener, lo lleva a una realidad más grande y alta. Nos muestra el propósito final De Dios para toda la creación.

Justo después de describir a Cristo como las primicias de los que durmiéron, de anunciar la derrota final de la muerte y de hablar del reino del Hijo, concluye con estas palabras:

«...para que Dios sea todo en todos» (1 Cor 15:28).

Esto resume la consumación de la historia de redención. Porque no solo anuncia con su resurrección que los creyentes vivirán para siempre. Anuncia que todas las cosas serán puestas en su debido orden, bajo el gobierno de Dios.

Esto no suele sonar tan conectado a nosotros, porque con frecuencia hablamos mas de la muerte como el gran problema de el ser humano y a quien tenemos que vencer. Y aunque es cierto que la muerte es un enemigo doloroso, antinatural y enemiga de lo que Dios llamo bueno. Pablo la llama «el último enemigo» (1 Cor 15:26).

La llama así, porque la muerte no es el problema original. La muerte es fruto de una rebelión anterior.

¿Cual fue el pecado de Adán? ¿No fue acaso insubordinación? Cuando Adán pecó, no solo introdujo corrupción y mortandad. El pecado en su esencia, es el intento de la criatura del ocupar el lugar de Su creador. Y Desde entonces la historia muestra como las personas han sentido este mismo impulso de autonomía, autoexaltación y asistencia al señorío de Dios.

Es por ello que el Evangelio no consiste en remover consecuencias dolorosas. El Evangelio restaura, pero no vino solo a aliviar síntomas. Vino a cencerradas al pecado y restaurar su gobierno justo sobre una creación caída.

En 1 Corintios 15, Pablo enseña que todas las cosas serán sujetas bajo los pies de Cristo. Esto comunica autoridad y victoria.

El Hijo, Jesús, asumió carne humana para cumplir una misión redentora en la historia. Vino a obedecer donde Adán fracaso, a morir por los pecadores, a resucitar victorioso y a reinar hasta poner a todos sus enemigos bajo sus pies.

Y entonces, el Hijo mismo se sujetará al Padre. Una forma de decir que el reino consumado será presentado al Padre. Porque el propósito del Hijo nunca fue establecer una gloria separada, sino magnificar la gloria del Padre mediante la salvación de un pueblo y la renovación de todas las cosas.

«Para que Dios sea todo en todos» es la frase final de Pablo para describir la realidad de plenitud bajo el señorío de Dios. Esto solo significa que nada permanecerá en oposición a Dios, nada quedará fuera del alcance de su autoridad, y nada oscurecerá la manifestación de su gloria. Todo lo que el pecado distorsionó será rectificado.

Este es el fin para el cual fuimos creados: vivir en un mundo plenamente ordenado por la presencia de Dios. Porque cuando algo creado ocupa el centro de nuestra vida, inevitablemente nos esclaviza.

Si es el éxito, viviremos temiendo el fracaso.
Si es la salud, tememos toda debilidad.
Si es la aprobación, vivimos ansiosos.
Si es el yo, todo se vuelve amenaza.

Solo cuando Dios ocupa el lugar central todas las demás cosas encuentran su proporción correcta. La resurrección de Cristo garantiza precisamente ese futuro. El mundo no se dirige al caos final, sino al orden final donde Dios es todo en todos.

Aunque muchos creyentes viven hoy entre lágrimas, cansancio y preguntas sin resolver. La resurrección recuerda que ninguna fidelidad en Cristo es inútil. Ninguna lágrima ofrecida en fe es olvidada. Ningún sufrimiento soportado en esperanza será finalmente en vano.

Vivimos entre la resurrección inaugural de Cristo y la consumación futura de todas las cosas. Como dice Pablo: Entre las primicias y la cosecha. Por eso no debemos interpretar la historia por el capítulo actual. El final ya ha sido revelado.

La tumba vacía fue más que una señal de consuelo individual. Fue la irrupción del siglo venidero en medio de la historia presente. El anuncio de que la muerte será destruida, de que el pecado no prevalecerá, de que la creación será renovada y de que Dios será todo en todos. Ese es el fin de todas las cosas.

Y por eso, para quienes están en Cristo no es solo el fin de la historia, es el comienzo de una esperanza inconmovible.

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Hay momentos que parecen eternos, esos momentos en los que el dolor alarga los minutos. Una enfermedad dolorosa, un diagnóstico inesperado, una despedida definitiva. Momentos en los que el dolor no solo nos duele, sino que nos susurra al oido: «nadie esta en control»

Nuestro corazón es invadido por una sensación de que nadie gobierna, siempre la tragedia cae sobre nosotros.

Pero luego paso a leer 1 Corintios 15:23 al 26:

Esto me pone a recordar que el Señor Jesús, no solo resucito para ir al lado del Padre y esperarnos. Jesus resucito para reinar.

La resurrección de Cristo no solo nos proclama la victoria sobre la muerte. También proclama que ahora Jesus gobierna, pues fue entronizado. La historia no esta en pausa, el mundo no esta sin dirección, el Rey vive, y pronto regresara a consumar lo que ya comenzó.

Y si al igual que yo te sigue susurrando esa voz «¿porque seguimos llorando, enterrando a seres queridos y con sufrimiento?» Recuerda, es que hay un orden. Primero Cristo, luego los que son de Cristo y por ultimo el fin.

Vivimos entre las primicias y la cosecha, entre la prima tumba vacía y el día en que ya no se necesitara un cementerio. Por lo que ciertamente sufrimos, pero no sin esperanza. Lloramos pero no como si no tuviéramos consuelo. Y esperamos, pero sabiendo el final de la historia.

El que Cristo reine no significa que hay ausencia inmediata del dolor. Puedes verlo a lo largo de la historia. Cristo reina y Pablo fue decapitado, la iglesia fue perseguida y hoy muchos enfermadnos y hemos sufrido duelo. Pero el dolor no significa abandono. Cristo reinando redefine el significado del dolor.

Así, lo que hoy parece confuso un día será claro., lo que nos lastima no tiene la última palabra. Pues Su reino nos llena de esperanza y consuelo, sabiendo que todo esto será glorioso el día de su regreso.

Solo no perdamos de vista que Cristo no solo es el Rey del universo, sino también de nuestra vida. Porque solemos tener el gusto de que haya alguien que gobierne el universo pero no nuestras desiciones. Queremos soberanía cósmica pero autonomía personal.

Esto esta lejos de ser una amenaza para quienes entienden el Evangelio, de hecho es liberador. Porque este Rey no tomo el trono aplastando enemigos, sino muriendo por ellos.

Nuestro Rey gobierna con cicatrices, sin tiranía, con redención. Su gobierno no te reduce, te restaura. Confronta tu pecado no para destruirte, te libera de el.

El pecado me guia a vivir bajo otros reyes como el éxito, control, miedo, aprobación. Pero estos reyes siempre demandan y nunca es suficiente. Solo el Rey resucitado descansa en una obra terminada. Por eso el dijo: «Consumado es».

La derrota de este mundo ya ocurrió en la cruz, «Y el último enemigo que será eliminado es la muerte». Esto significa que su derrota ya esta determinada. La muerte aun lastima, separa y hace llorar. Pero ya no decide el final, ya no tiene la ultima palabra. Cuando murió mi mamá, el dolor era real. La ausencia era real. El silencio después de la noticia era real. Pero por la resurrección de Cristo, la muerte no ganó. Básicamente la muerte solo está en tiempo prestado.

Hasta entonces vivimos entre la primicia y el final. Entre la primera victoria y el desfile triunfal. Con esperanza firme, con dolor honesto y con los ojos puestos en el Rey.

Porque cuando todo parece fuera de control, la tumba vacía sigue respondiendo: El que salió de ella gobierna todavía.

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Mas de una vez he escuchado bromas respecto a que por culpa de Eva vivimos en este mundo caído, comentarios manifestando que si ella no hubiera tomado del fruto, si no hubiera dado a Adán, si tan solo no…, en fin, estaríamos aún en ese hermoso huerto.

Pero leía «Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados (1 Corintios 15:22)»

Y en esto podemos ver dos actos y dos resultados. En el primer acto vemos que Adán trajo muerte y como resultado todos mueren. El segundo acto nos dice que Cristo resucito, y como resultado en Cristo son vivificados.

Es notable pensar en que Pablo señala a Adán como el responsable de la muerte en el mundo, por un hombre vino la muerte, pero tambien por un hombre llega la vida.

La tradición Judía de aquel momento culpaba principalmente a Eva, Ben Sirá, un escriba judío helenístico del periodo del segundo templo, a quien se le reconoce como autor del libro Eclesiástico, tiene un comentario respecto a este tema, dice: «El pecado comenzó con una mujer, y por culpa de ella todos tenemos que morir».

Pero Pablo no sigue este pensamiento que ya estaba en su cultura pensante, es verdad que Pablo habla de como Eva fue engañada, pero no la culpa de introducir la muerte. Pablo le deja esa culpa a Adán, un hombre. Y aquí no se está discutiendo género.
Está hablando de representación.

Adán no fue solo un individuo, fue cabeza. Y tu y yo nacimos en él. Es por ello que nacemos muertos en nuestros pecados. Nacimo Sen una humanidad donde la muerte ya estaba reinando. No elegimos pertenecer a un mundo roto, pero nacimos dentro de esta ruptura.

Pero el Evangelio no esta vieja humanidad, sino que es pertenecer a una nueva.

Entonces no nos preguntemos ¿Soy suficientemente bueno?, mas bien la pregunta es ¿Estoy en Cristo?

Porque si rendimos nuestra vida a Cristo somos vivificados. Porque Dios envió a otro hombre. Jesús hizo lo que Adán debió haber hecho.

Sé que esto es mi imaginación, pero es algo que creo fuertemente porque veo al segundo Adán, a Jesús. El hizo esto. Jesus respondió como cabeza que ama, cuida y protege

Dios envió a otro Hombre. Uno que mostró a través de amor sacrificial la recuperación de la representación de la humanidad. Aquí está el evangelio: El cristianismo no es mejorar la vieja humanidad. Es pertenecer a una nueva.

El Evangelio que nos brinda la resurrección de Cristo es el inicio de una nueva creación.

La pregunta entonces no es: “¿Soy suficientemente bueno?”
La pregunta es: “¿Estoy en Cristo?”

Así que en vez de preguntarnos de quien es la culpa de estar en este mundo —si de Adán o de Eva— levantemos la mirada hacia Aquel que vino a rescatarnos de él. veamos al que por gracia nos traslada al nuevo Reino.

Porque mas hermoso que andar discutiendo quién nos perdió, el Evangelio nos apunta a quién vino a encontrarnos.

La historia no termina en el fruto que se tomó en el huerto, sino en la tumba vacía que nos brinda la esperanza eterna.

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