Scene 1

Sometime in the fourth century BCE. Somewhere in the land of Uz.

A wealthy aristocrat lives on a vast estate with his wife, seven sons, three daughters and many servants. He owns seven thousand sheep, three thousand camels, five hundred yoke of oxen and five hundred donkeys. His children feast together in harmony and after every banquet he offers sacrifices on their behalf, lest any should have sinned in their hearts. Renowned for his piety, justice and generosity, he is called “the greatest of all the people of the East”.

His name is Job. Simply Job

Scene 2

Sometime in the sixth century CE. Somewhere in Ravenna, capital of the Ostrogothic Kingdom.

A wealthy aristocrat lives with his wife, Rusticiana and their two sons. Descended from the ancient Anician family, educated in Greek philosophy and Roman law, he is a statesman, scholar, mathematician and theologian. He serves as magister officiorum to King Theodoric. His contemporaries admire both his learning and his integrity.

His name is Boethius. Anicius Manlius Severinus Boethius.

Scene 3

Sometime in the sixteenth century CE. Somewhere in London, the capital of the Kingdom of England.

A wealthy aristocrat lives with his wife, Alice. Educated at Trinity College, Cambridge, he has risen through Parliament and the courts to become Lord Keeper of the Great Seal, Lord Chancellor of England and Viscount St Albans. Philosopher, lawyer, essayist and advocate of a new method of inquiry, he is admired for his brilliance and political skill.

His name is Bacon. Francis Bacon.

Act II: Betrayal

Scene 1

Sometime in the fourth century BCE. Somewhere in heaven.

God summons the heavenly court. Among them is Satan. As God extols Job’s righteousness, Satan questions the sincerity of his virtue. Is Job righteous for nothing? Strip him of his wealth, his family and all he possesses, and his faith will surely fail. God accepts the challenge and grants Satan permission to take everything from Job, sparing only his life.

Scene 2

Sometime in the sixth century CE. Somewhere in Verona.

Before the Royal Council of King Theodoric, Boethius rises to defend Albinus, a fellow senator accused of treason. In a passionate speech he denounces the corruption that has infected the court and the Senate alike. Cyprianus turns the accusation upon Boethius himself, producing witnesses who claim he has conspired against the king. Theodoric believes the charges.

Scene 3

Sometime in the sixteenth century CE. Somewhere in London.

Sir Edward Coke, once a trusted colleague, brings accusations of bribery against Francis Bacon. The charges are laid before Parliament. Bacon receives no royal protection, despite being long regarded as one of the King’s most trusted servants. King James allows the proceedings to continue.

Act III: Powerlessness and the Ritual of Humiliation

Scene 1

Sometime in the fourth century BCE. Somewhere in the land of Uz.

Job has lost everything dear to him: his children, his wealth and his health. Covered in sores, he sits among the ashes, scraping himself with a potsherd. His dignity destroyed, his life spared, condemned to endure. His friends come to comfort him, but find only words of blame and reproach.

Scene 2

Sometime in the sixth century CE. Somewhere in Pavia.

Boethius has lost his office, his wealth and his standing. Ejected from the highest ranks of the kingdom, he now awaits judgment in prison. Once attended by courtiers and scholars, he is at the mercy of his guards.

Scene 3

Sometime in the sixteenth century CE. Somewhere in London.

Francis Bacon is imprisoned. He has lost his offices, his titles and his public standing. Parliament fines him forty thousand pounds and declares him incapable of holding public office. In an act of mercy, the King remits the fine and grants his freedom, yet bars him from political life. Bacon is spared, but not restored.

Act IV: Coping

Scene 1

Sometime in the fourth century BCE. Somewhere in the land of Uz.

Job finds the strength to rise and ask God for an explanation. His pain demands answers. What appears is a whirlwind. Instead of answers, Job is reminded that he, a mortal, cannot fathom the works of God. When the whirlwind falls silent, Job proclaims: “I abhor myself, and repent in dust and ashes.”

Chorus

There lie but two roads open to the soul:
To bear the wound until it leads to God,
Or numb it with the gifts that Satan offers.
Whoever chooses ease must bend the knee,
And never truly grasp His presence.

Scene 2

Sometime in the sixth century CE. Somewhere in Pavia.

Boethius weeps in his prison cell. His pain demands expression. The Muses of Poetry gather around him, giving voice to his lament. What appears is Lady Philosophy. She dismisses the Muses and assumes the place of the teacher. The search for God is entrusted to reason and the wound is lulled with consolation.

Chorus

There lie but two roads open to the soul:
To cry out to God with all your wounded heart,
Or let reason answer in His place.
Who trusts another voice above the voice of God
Will never truly grasp His presence.

Scene 3

Sometime in the sixteenth century CE. Somewhere in St Albans.

Francis Bacon lives in retirement, estranged from his wife and excluded from public life. His pain demands relief. What emerges is the pursuit of knowledge, for knowledge is power. He dreams of Bensalem, a place where the mastery of nature is the antidote to powerlessness.

Chorus

There lie but two roads open to the soul:
To walk as mortal man beneath the hand of God,
Or rise by knowledge unto His throne.
Who seeketh God’s own power shall lose the path to God,
And rule a kingdom empty of His presence.

Act V: God, Where Art Thou?

Scene 1

Sometime in the fourth century BCE. Somewhere in the land of Uz.

God remains unfound. There is only the whirlwind. A contract with Abaddon. At the price of his journey toward God, Job is rewarded with earthly wealth and restoration. Life remains subject to an inscrutable authority.

Chorus

The whirlwind speaks, but gives no answer.
The bargain stands, the wounds are healed.
The servant bows, the Master reigns.
But where is God?

Scene 2

Sometime in the sixth century CE. Somewhere in the Ostrogothic Kingdom.

God remains unfound. There is only Lady Philosophy. She becomes the teacher where once there was prayer. At the price of his search for God, Boethius is rewarded with consolation. His soul is entrusted to reason.

Chorus

Philosophy speaks and all questions cease.
The mind is quiet, the tears are stilled.
The pupil learns, the teacher guides.
But where is God?

Scene 3

Sometime in the sixteenth century CE. Somewhere in the Kingdom of England.

God remains unfound. There is only the dream of Bensalem. It promises mastery over nature and relief from mortal vulnerability. At the price of humility before creation, Bacon is rewarded with the illusion of control. Creation is entrusted to the human will.

Chorus

Knowledge speaks and power grows.
Creation yields, man’s will expands.
The creature seeks to rule, the world is to obey.
But where is God?

The End

Author’s Notes

About a year ago, shortly after finishing my essay The Bible Revisited, I started playing with the idea of creating a dialogue between Job and Boethius. What fascinated me back then were the parallels in their experience of profound powerlessness - the very essence of what I consider the ultimate psychological pain - and the different ways in which they attempted to cope with it.

As described in The Bible Revisited, I see the Antithesis as a spiritual and psychological force that interrupts the soul’s natural movement toward Love. It does so by first creating experiences of powerlessness through betrayal, loss, guilt, shame and fear and then offering false relief before genuine transformation can occur. Its formula can be boiled down to something very simple: inflict emotional pain, interrupt its transformative potential with the anaesthesia of a counterfeit solution and maintain spiritual infancy through dependency. Its ultimate aim is to preserve control by preventing the soul from discovering that its true nature is already one with Love, a realisation that can only emerge by moving through and transcending suffering rather than escaping it.

Both Job and Boethius are confronted with profound experiences of betrayal, powerlessness and humiliation. In my reading, both ultimately choose a path that relieves the pain, but at the cost of abandoning the journey toward God.

I let those initial thoughts stew on low heat in the back of my mind while I was busy with other projects. A few months ago, I came across the excellent work of Robert Frederick from podcast. His research on, and revelations about, Francis Bacon blew my mind. It then became clear to me that what was supposed to be a dialogue between Job and Boethius had to include Bacon as well.

With the inclusion of Bacon, a larger pattern began to emerge. The Antithesis appears to employ the same underlying formula throughout history, hijacking human spiritual development by offering relief before transformation. What initially looked like three individual stories gradually revealed themselves as three archetypal responses to powerlessness.

Job finds relief in submission to an inscrutable authority and the promise of restoration. Boethius finds relief in the consolation of reason, allowing philosophy to assume the place once occupied by prayer. Bacon seeks relief through the mastery of nature, replacing acceptance of human mortality (the ultimate powerlesness) with the promise of control. Different paths, yet all three share the same underlying movement: rather than passing through suffering towards God, suffering is interrupted by a substitute that offers immediate relief while redirecting the soul away from its original destination.

Initially, my intention was to write a serious philosophical essay tracing the development of the Antithesis through theology, philosophy and science. That project is still waiting for me. In part, my last essay, The Trafficking of Science, is the first step towards realising that bigger endeavour, covering only a small part of it. But it demands far more time and study than I can presently devote to it. I hope to return to it one day.

This is why I chose the current format: a satire of a Shakespearean play (a small tribute to Bacon himself) through which these ideas can be expressed in a highly condensed form.

Even though the Book of Job was probably written before the fourth century BCE and Bacon’s New Atlantis belongs to the seventeenth century, I chose to place the scenes a millennium apart purely for dramatic reasons.

The first three acts are based on historical facts and biblical descriptions. The final two are my own interpretations.

Thank you for taking the time to read.

Back then, I only briefly outlined this interpretation. In the following, I would like to explore it in greater depth and explain why I arrived at such a conclusion. Needless to say, this is only my interpretation. I do not claim accuracy or truth. I simply offer a different perspective as a starting point for further exploration and, hopefully, fruitful discussion.

My understanding of occult symbolism is still evolving and I have no doubt that there are many symbols in the Book of Job that I have either overlooked or misunderstood. Nevertheless, the few I have identified have led me to consider the possibility that the book may be read as a symbolic manual for the psychological subjugation of a human being.

Before turning to the symbolism, however, I would like to begin with psychology and ask a simple question: What would it take to completely break another human being: not physically, but psychologically?

The Book of Job seems to answer that question with remarkable precision.

The first stage is the destruction of agency.

In a sequence of three devastating blows, Job is stripped of everything that gives his life stability and meaning. His wealth is taken, his children are killed and his health is destroyed. One source of security after another disappears until he is left in a state of complete powerlessness.

For some, this alone would be enough. The story even presents such a possibility through the figure of Job’s wife, who at this point urges him to abandon God altogether. Yet Job persists.

The second stage follows immediately.

His friends arrive, seemingly to comfort him. Instead, they reinterpret his suffering as evidence of hidden guilt. The victim becomes the accused. Rather than questioning the justice of his suffering, they insist that such suffering can only be the consequence of hidden sin. In doing so, they gradually undermine not only Job’s actions but also his understanding of himself. Today, we might describe such a process as psychological manipulation or gaslighting.

Should guilt alone prove insufficient, the narrative introduces something even more destructive: shame.

When Elihu enters the stage, he changes the nature of the accusation. The narrative has moved past the question whether Job has sinned, to whether he has any right to question God at all. Job’s attitude itself becomes the offence. His longing for an answer is reinterpreted as arrogance. From a psychological perspective, the focus shifts from guilt, which judges actions, to shame, which judges the integrity of the self.

At this point, the process appears complete. Powerlessness has destroyed Job’s sense of agency. Guilt has undermined his innocence. Shame has dissolved his dignity. The result is a transformation of identity.

The story depicts this transformation in a subtle way.

After Elihu has finished speaking, Job falls silent. Up to this point, despite everything he has endured, he has continued to hold on to God. When he finally breaks his silence, however, he no longer speaks from faith but from anger and confusion. The man who once possessed theological clarity now struggles with despair. In my reading, this is the moment Satan wins the wager. Job’s outward faith survives, but the integrity of his inner world has been shattered.

Only then does the whirlwind appear.

Now that Job has been psychologically dismantled, he is confronted with domination and rhetoric. His knowledge is dismissed, his strength diminished and he is reminded that, as a mere mortal, he could never comprehend the ways of God.

Up to this point, nothing in my interpretation depends on occult symbolism. Everything described above can be observed directly from the narrative itself. In fact, this reflects one of the deepest lessons I have learned during the past ten years of working as a licensed therapist. At the core of almost every form of psychological suffering lie powerlessness, guilt and shame, either alone or in combination. Read through this lens, the Book of Job reveals a remarkably deep understanding of the human psyche.

And now to the more speculative bit of my reading of Job.

First, I should point out that my reading of the Book of Job assumes that it presents a false image of God. As I briefly argued in The Bible Revisited, the God of much of the Old Testament is portrayed as wrathful, vengeful and volatile. Humankind is cast as inherently guilty and deserving of punishment. Humans are taught to fear the divine and to believe that mercy must be earned. The remedy becomes ritual sacrifice, where blood serves as currency in an attempt to appease an angry deity.

The opening of the Book of Job follows the same pattern. God is portrayed as someone who allows Satan to torment an innocent human being merely to prove his loyalty to him.

The story culminates in the appearance of the whirlwind.

To most readers, the whirlwind simply represents God.

Readers familiar with occult symbolism, however, may recognise something different.

The shape of the whirlwind resembles the symbolism of the pillar or column - a representation associated with covenant and initiation. From this perspective, the figure appearing within the whirlwind may not represent God at all, but the beginning of a different kind of relationship.

This interpretation becomes particularly intriguing because the whirlwind immediately introduces Behemoth, as its first creation before describing Leviathan.

At present, I cannot confidently explain the role of Behemoth and Leviathan. The full meaning of their symbolism still escapes me. Nevertheless, the deliberate pairing of these two creatures, together with the symbolism of the covenant, appears significant. It may be providing an initiated reader with specific information about the nature of the covenant being established.

What I do find intriguing is that Behemoth and Leviathan later became the titles of two works by Thomas Hobbes. In Leviathan, Hobbes proposes the social contract: humanity surrenders part of its freedom in exchange for security under an absolute sovereign. In Behemoth, he explores the chaos that emerges when such authority collapses.

Whether these connections are meaningful or merely coincidental, I cannot say. I simply find the parallels difficult to ignore. It is equally difficult to overlook that Leviathan became one of the most influential philosophical justifications for the modern state. While the parliamentary systems of countries such as the United Kingdom and Canada owe much to later thinkers, particularly John Locke, they nevertheless retain a sovereign at their apex, to whom ministers swear an Oath of Allegiance. Whether or not this reflects the enduring legacy of Hobbes’s vision is a question I leave to the reader.

Returning to Job itself, the outcome of the encounter is clear.

Job no longer demands answers. Instead, he declares:

“I abhor myself, and repent in dust and ashes.”

Only after this complete surrender is everything restored.

His wealth returns in greater abundance than before. His family is renewed. His daughters are described as more beautiful than any in the land.

Read symbolically, one might summarise the entire episode as a caricature of the ancient motif of the contract with the Devil:

“Give me your soul. Surrender your will to mine. In return, I will restore your world and reward you with abundance.”

Whether my interpretation proves correct is ultimately less important than the psychological pattern the story reveals: The induction of powerlessness, guilt and shame in order to evoke submission, followed by reward, mirrors the basic principles of operant conditioning. If one allows this reading to stand, the fact that such a pattern is described with remarkable precision in a text several millennia old makes its psychological insight astonishingly timeless.

Even today, we can recognise similar dynamics in politics, institutions and society. The deliberate induction of powerlessness, followed by guilt and shame, combined with the control of knowledge and information, remains a simple and effective method of influencing human behaviour, perception and decision-making.

For readers interested in exploring these psychological mechanisms further, I discuss them in greater depth in my essay The Trafficking of Science.

In this conversation, Leon and I discuss several of the themes explored in my essay, The Trafficking of Science. I am deeply grateful to Leon for providing a platform for this important topic. You can choose either English or German subtitles in the video settings. This conversation contains graphic descriptions of violence. If you are a survivor of violence or trauma, please take appropriate precautions while listening, as some of the content may trigger flashbacks or cause emotional distress.

Der folgende Text besteht aus drei unterschiedlichen Strängen, die parallel verlaufen: Empathie, Lernen und Kontrolle. Jeder dieser Stränge erscheint viermal im Verlauf des Textes.

Unter der Überschrift Empathie werden vier Biografien von Überlebenden organisierter sadistischer Gewalt vorgestellt. Sie sind in einer Weise verfasst, die darauf abzielt, Voyeurismus und Sensationalismus zu vermeiden. Stattdessen soll die lebenslange Wirkung und die schwerwiegenden Folgen beleuchtet werden, die eine solche tiefgreifende Traumatisierung für diejenigen haben kann, die sie ertragen mussten. Allen vier Frauen wurde die Möglichkeit gegeben, die Kapitel mit ihren Biografien vor der Veröffentlichung zu lesen, und alle vier haben ihre informierte Einwilligung zur Aufnahme in diesen Text gegeben. Leserinnen und Leser, die selbst Überlebende sind, werden gebeten, mit besonderer Vorsicht vorzugehen, da Teile des Textes Erinnerungen, Emotionen oder Assoziationen zu eigenen Erfahrungen auslösen können.

Der zweite Strang, mit dem Titel Lernen, folgt meinem eigenen Weg als Therapeutin, die mit Überlebenden arbeitet. Er zeichnet sowohl die emotionale Wirkung nach, die diese Arbeit auf mich hatte, als auch den schrittweisen Prozess des Lernens und Verstehens, der sich über Jahre des Zuhörens von Erzählungen entwickelt hat. Im Wesentlichen handelt es sich um eine Aufzeichnung meiner Versuche, Erfahrungen zu begreifen, die häufig die Grenzen meines bestehenden Wissens und meiner Annahmen herausforderten.

Der dritte Strang, Kontrolle, versucht einen umfassenden Überblick über die wissenschaftlichen Entwicklungen des vergangenen Jahrhunderts zu geben, vorwiegend innerhalb der Psychologie, und untersucht, wie dieses Wissen in verschiedenen Phasen des wachsenden Verständnisses des menschlichen Geistes auch dazu eingesetzt wurde, sowohl Einzelpersonen als auch Bevölkerungsgruppen zu beeinflussen, zu lenken und zu kontrollieren. Dieser Strang hat den Titel des vorliegenden Textes, Die Zwangsprostitution der Wissenschaft, inspiriert.

Es ist wichtig zu betonen, dass der hier dargestellte historische Überblick notwendigerweise selektiv und bei Weitem nicht vollständig ist. Die diskutierten wissenschaftlichen Entwicklungen umfassen ein enormes Feld und würden ein eigenes Buch rechtfertigen. Meine Absicht war es nicht, einen vollständigen Bericht zu liefern, sondern vielmehr ein Gleichgewicht zu schaffen, das es ermöglicht, die drei Perspektiven - die der Überlebenden, der Therapeuten sowie des aus der Forschung und Praxis gewonnenen Wissens und Handelns der Täter - nebeneinander sichtbar werden zu lassen. Nur indem diese drei Stränge parallel verlaufen, schien es mir möglich, ein umfassenderes Bild entstehen zu lassen. Gleichzeitig bin ich mir bewusst, dass das hier präsentierte Material stellenweise überwältigend wirken kann, insbesondere wenn es in einem Durchgang gelesen wird. Für die Leser kann es daher hilfreich sein, sich dem Text schrittweise zu nähern und zwischen den Kapiteln Pausen zum Nachdenken und zur emotionalen Verarbeitung einzulegen.

Abschließend möchte ich betonen, dass die in diesem Text enthaltenen Überlegungen und Interpretationen meine eigenen sind. Viele davon sind spekulativer Natur. Ich erhebe keinen Anspruch auf Gewissheit und stelle sie auch nicht als etablierte Wahrheit dar. Vielmehr stellen sie einen fortlaufenden Versuch dar, das zu verstehen, was mir durch klinische Arbeit, persönliche Reflexion und das Studium der relevanten Literatur begegnet ist.

Anmerkung: Der vorliegende Text wurde mithilfe von Deepl und online KI bots aus dem englischen Original ins Deutsche übersetzt. Sofern möglich, wird die Lektüre der englischen Originalfassung empfohlen.

1. Empathie

Berlin, 2026. Es ist ein schöner Frühlingsmorgen. Ich sitze einer Frau in den Sechzigern gegenüber und höre ihrer Geschichte zu. Das tue ich nun schon seit vielen Jahren, seit dem ersten Tag, an dem sie in meine Praxis kam. Jede Arbeitswoche, am selben Tag, zur selben Uhrzeit.

Es fällt ihr schwer zu sprechen. Es ist verboten. Sie lebt in ständiger Qual, und wenn sie spricht, verstärken sich ihre Schmerzen. Dennoch spricht sie.

Manchmal, wenn sie nicht sprechen kann, erinnere ich sie daran, dass ihre Lippen nicht mehr zusammengenäht sind, wie damals, als sie lernte, dass das Sprechen verboten ist. Es braucht Zeit, bis ihr das bewusst wird. In solchen Momenten ermutige ich sie behutsam, mit der Zungenspitze die Innenseite ihrer Lippen zu berühren und durch den Mund zu atmen, damit sie wieder ein Gefühl von Kontrolle erlangen kann. Es braucht Zeit, bis sie das schafft. Es braucht Zeit, bis sie sich erneut konzentrieren kann, bis sie nach einer weiteren Welle von Schmerz - einer von vielen - in unser Gespräch zurückfindet.

Der Schmerz kommt in unaufhörlichen Wellen, manchmal als körperliche Flashbacks aus ihrer Vergangenheit, manchmal weil ihr Nervensystem gelernt hat, Schmerz zu erzeugen, um etwas zu verhindern, das es als noch bedrohlicher wahrnimmt. Sie wartet darauf, dass jede Welle vorüberzieht, dass sich ihr Körper wieder auf sein gewohntes Schmerzniveau einpendelt, damit sie weitersprechen kann.

Sie weiß nicht, was es bedeutet, ohne Schmerzen zu sein. Seit sie sich erinnern kann, ist Schmerz eine beständige Konstante ihres Lebens.

Manchmal blickt sie auf ihre Fingerspitzen und fährt mit dem Daumen über ihre Nagelspitzen, um sich zu vergewissern, dass dort keine Nadeln stecken, obwohl sie sie so deutlich spürt, als wären sie tatsächlich da. In anderen Momenten berührt sie ihre Handgelenke oder ihre Schläfen und überprüft, ob keine Elektroden angebracht sind. Sie nimmt sich Zeit, sich in der Gegenwart zu orientieren, zu erkennen, dass der Schmerz nicht jetzt zugefügt wird, sondern mit etwas aus ihrer Vergangenheit verbunden ist, das sie in Worte zu fassen versucht.

Das Gespräch kehrt in die Gegenwart zurück, zu Momenten mit ihrem Enkelkind. Ihre Gesichtszüge werden weicher, ihre Augen beginnen zu leuchten, ihre Stimme nimmt eine leise Zärtlichkeit an. Diese Veränderungen offenbaren etwas Beständiges - eine Empathie, die ungebrochen bleibt, trotz der Art von Wunden, die einen sprachlos machen.

2. Lernen

Im Laufe meiner jahrelangen Tätigkeit als Traumatherapeutin habe ich viel von ihr und von anderen Menschen mit ähnlichen Lebensgeschichten gelernt. Ich habe verstanden, dass es Menschen gibt, die zu unvorstellbarer sadistischer Grausamkeit fähig sind. Ich habe gelernt, dass manche Eltern ihre eigenen Kinder foltern und ihnen tiefgreifenden, kaum begreifbaren Schaden zufügen können. Ich habe gelernt, dass sich solche Täter häufig - wenn auch nicht immer - in Netzwerken organisieren und Kinder sowie Jugendliche sexuell und auf andere Weise ausbeuten, um zutiefst verstörende Bedürfnisse zu befriedigen.

Ich habe erkannt, dass diese Täter, ob sie nun allein oder als Teil eines Netzwerks handeln, in allen gesellschaftlichen Schichten vorkommen. Viele von ihnen bekleiden nach außen hin angesehene Positionen und gelten als respektierte Mitglieder der Gesellschaft. Was sie verbindet, was im Kern ihres Sadismus liegt, ist ein tiefes Verlangen nach Macht und Kontrolle, das sich durch Gewalt, Zwang, Manipulation, Täuschung, Erpressung oder Korruption ausdrückt.

Durch meine Arbeit habe ich außerdem gelernt, dass sexueller Missbrauch in der Kindheit weitaus verbreiteter ist, als allgemein anerkannt wird: Weltweit gibt etwa jede fünfte Frau und etwa jeder siebte Mann an, dies erlebt zu haben.

Mit der Zeit habe ich erkannt, dass das tiefgreifende Leid, das Kindern zugefügt wird, nach wie vor ein weitgehend verborgenes Fundament unserer Gesellschaft darstellt. Es bleibt aus zwei miteinander verbundenen Gründen im Verborgenen: Zum einen werden Überlebende solcher extremen Gewalt zu lebenslangem Schweigen und Gehorsam konditioniert; zum anderen wird die öffentliche Wahrnehmung auf eine Weise geprägt, die das tatsächliche Ausmaß und die wahre Natur dieser Realität verschleiert.

3. Kontrolle

Es ist das Jahr 1913 in New York. John Watson veröffentlicht Psychology as the Behaviorist Views It und stellt die Vorhersage und Kontrolle von Verhalten in den Mittelpunkt der psychologischen Forschung. Diese neu entstandene Verhaltenswissenschaft wird durch experimentelle Befunde gestützt. In der berühmten Studie mit dem „kleinen Albert“ zeigen Watson und seine Kollegin Rosalie Rayner, dass die klassische Konditionierung, die erstmals in den 1890er Jahren von Iwan Pawlow systematisch beschrieben wurde, über physiologische Reaktionen bei Tieren hinaus auch auf die Konditionierung emotionaler Reaktionen beim Menschen angewendet werden kann.

Im Kern beruht die klassische Konditionierung auf assoziativem Lernen: Werden zwei Reize wiederholt miteinander gekoppelt, entsteht eine erlernte Verbindung zwischen ihnen. Mit der Zeit ermöglicht dieser Prozess die Formung und sogar gezielte Steuerung sowohl physiologischer als auch emotionaler Reaktionen.

Die Implikationen sind weitreichend. So kann eine Person beispielsweise allein durch die wiederholte Verknüpfung mit angstauslösenden Reizen eine Furcht vor etwas entwickeln - etwa vor einer bestimmten Personengruppe, bestimmten Ideen, konkreten Objekten oder sogar einer bestimmten Art von Virus. Umgekehrt können Vorlieben ebenso wirksam konditioniert werden. Menschen können beginnen, Dinge wie Kaffee, Alkohol, Technologie, Modetrends, Ideen oder medizinische Interventionen zu bevorzugen, wenn diese konsequent mit positiven Assoziationen wie Energie, Schönheit, Sicherheit, Gesundheit, Genuss, Prestige oder moralischer Anerkennung verbunden werden.

Bereits 1920 setzte John Watson, der inzwischen in der Werbebranche tätig war, sein Verständnis von Emotionen wie Angst, leichter Wut, Zuneigung und Begehren ein, um das Konsumverhalten im Interesse seiner Auftraggeber zu beeinflussen. Er war mit diesem Ansatz nicht allein. Eine weitere einflussreiche Persönlichkeit, Walter Dill Scott, der weithin als Begründer der Werbepsychologie gilt, hatte bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts argumentiert, dass Appelle an Emotionen, Mitgefühl und Gefühle die Suggestibilität erhöhen und dadurch Kaufentscheidungen beeinflussen könnten. Scott, mit dem Watson während des Ersten Weltkriegs im Committee on Classification of Personnel des National Research Council zusammenarbeitete, gehörte zu den ersten Psychologen, die die Annahme eines rational handelnden Konsumenten infrage stellten. Stattdessen vertrat er die Auffassung, dass Menschen durch emotionale und suggestive Reize gelenkt werden können. Damit knüpfte er an frühere Überlegungen von Gustave Le Bon an, die dieser 1895 in seinem Werk Psychologie der Massen formuliert hatte. Darin vertrat Le Bon die These, dass Individuen innerhalb einer Menschenmenge dazu neigen, ihre Fähigkeit zum rationalen Denken zu verlieren und dadurch anfälliger für Einflussnahme und Manipulation zu werden.

Diese Sichtweise auf die menschliche Irrationalität und psychologische Formbarkeit gewann in den 1920er Jahren weiter an Bedeutung. 1922 veröffentlichte Walter Lippmann sein wegweisendes Werk Public Opinion (Die öffentliche Meinung), in dem er argumentierte, dass Menschen nicht unmittelbar mit der gesamten Komplexität der Welt in Kontakt treten, sondern sich vielmehr in einer „Pseudo-Umwelt“ bewegen, die weitgehend durch mediale Darstellungen geprägt ist, ein Gedanke, der an Platons Höhlengleichnis erinnert. Nach Lippmann verfügen die meisten Menschen nicht über die Möglichkeit, die Komplexität des modernen politischen Lebens vollständig zu erfassen, und greifen deshalb auf Stereotype und vereinfachte mentale Modelle zurück. Diese Abhängigkeit verleiht Medienakteuren erheblichen Einfluss auf die Formung der öffentlichen Meinung. In Anerkennung dieser Dynamiken schlug Lippmann sogar die Einrichtung von “Intelligence Bureaus” (Expertengremien) vor, um politische Entscheidungsprozesse zu gestalten, und trug damit zur Entstehung einer technokratischen Vorstellung von Regierungsführung bei.

Edward Bernays knüpfte direkt an diese Entwicklungen an und übersetzte Walter Lippmanns Erkenntnisse über die durch Medien vermittelte Wahrnehmung in eine praktische Methodik zur Beeinflussung der Massen. In den 1920er Jahren wandte Bernays Prinzipien der Psychologie und der entstehenden Verhaltenswissenschaft auf das an, was er bewusst als Public Relations neu definierte - eine Weiterentwicklung der Propaganda, angepasst an demokratische Gesellschaften in Friedenszeiten. Oft als „Vater der Public Relations“ bezeichnet, argumentierte er, dass die öffentliche Meinung bewusst und systematisch durch strategische Botschaften, mediale Inszenierung und die Ansprache unbewusster Wünsche geformt werden könne. Öffentliches Verhalten sei nicht lediglich eine Reaktion auf Informationen, sondern könne gezielt erzeugt werden, indem Kommunikation auf Instinkten, Emotionen und sozialen Druck abgestimmt werde. Dieser Ansatz knüpfte an die früheren Beobachtungen von Gustave Le Bon zur Suggestibilität von Menschenmengen an, die nun für moderne Massenmediengesellschaften neu interpretiert wurden. Wie Lippmann kam auch Bernays zu dem Schluss, dass solche Dynamiken eine Führung durch eine sachkundige Elite erforderlich machten. Er befürwortete die strategische Steuerung der öffentlichen Meinung durch Experten, die in der Lage seien, die psychologischen Grundlagen des Massenverhaltens zu verstehen und subtil zu lenken.

Diese Ideen fanden in den 1930er Jahren Resonanz und wurden durch die Arbeiten von Alfred Korzybski weiter gestützt. Dessen Theorie der Allgemeinen Semantik betonte, dass Menschen nicht direkt auf die Wirklichkeit selbst reagieren, sondern auf deren symbolische Repräsentationen und Abstraktionen. Dies fasste er in seiner berühmten Formulierung zusammen: „Die Landkarte ist nicht das Gebiet“. Ähnlich wie Lippmanns Konzept der „Pseudo-Umwelt“ legt Korzybskis Ansatz nahe, dass Wahrnehmung durch Sprache, Symbole und begriffliche Strukturen vermittelt wird und nicht durch einen unmittelbaren Zugang zur objektiven Realität. Dadurch wurde die Vorstellung weiter gestärkt, dass soziale Wahrnehmung von jenen beeinflusst werden kann, die die Symbole, Definitionen und kommunikativen Rahmenbedingungen kontrollieren.

Diese zunehmende Tendenz zum Wahrnehmungsmanagement und zur Verhaltenskontrolle wurde noch deutlicher, als die experimentelle Psychologie ihr Verständnis darüber vertiefte, wie Handlungen selbst systematisch geformt werden können. Aufbauend auf Edward Thorndikes Gesetz des Effekts entwickelte B. F. Skinner in den 1930er Jahren die Theorie der operanten Konditionierung. Dieses Modell zeigte, dass freiwilliges Verhalten wirksam durch seine Konsequenzen geformt werden kann: Handlungen, auf die Belohnungen folgen, werden tendenziell wiederholt, während solche, auf die Bestrafung folgt, unterdrückt werden. Ein besonders wirkungsvoller Verstärkungsmechanismus ist die Beseitigung eines aversiven Reizes, was nicht nur das gewünschte Verhalten stärkt, sondern auch die Gehorsamkeit fördern kann, indem Gehorsam mit Erleichterung verknüpft wird.

Über das Labor hinaus hat das Prinzip der operanten Konditionierung einen nachhaltigen gesellschaftlichen Einfluss ausgeübt. Es lässt sich in pädagogischen Praktiken erkennen, die historisch mit autoritären oder disziplinierenden Erziehungsmodellen verbunden sind und häufig als „Schwarze Pädagogik“ bezeichnet werden. Ebenso zeigt es sich in modernen sozialen Dynamiken, in denen Zustimmung und Missbilligung als verteilte Verstärkungssysteme fungieren. Zeitgenössische Phänomene wie die sogenannte „Cancel Culture“, die öffentliche Bloßstellung oder Ausgrenzung beinhalten, veranschaulichen, wie soziale Sanktionen das Verhalten innerhalb von Gruppen regulieren können. Im weiteren Sinne beruhen Entwicklungen, die als „neue Normalität“ bezeichnet werden, häufig auf ähnlichen Mechanismen: Kollektives Verhalten wird durch Muster von Verstärkung stabilisiert, einschließlich der Einführung und späteren Aufhebung von Einschränkungen wie Lockdowns, Maskenpflicht, Energiesparmaßnahmen und Ähnlichem.

In den 1940er Jahren begann sich der Schwerpunkt weg von offener Konditionierung und Massenbeeinflussung hin zu subtilen, systemischen und selbstregulierenden Formen der Beeinflussung zu verlagern. Während der frühere Behaviorismus beobachtbare Reize und Verstärkung in den Vordergrund stellte, führte die Arbeit von Milton Erickson ein indirektes und nuanciertes Modell ein. Durch seine Forschung und klinische Praxis der Hypnose zeigte Erickson, dass Verhalten nicht nur durch äußere Belohnungen oder Bestrafungen beeinflusst werden kann, sondern auch durch Suggestionen, die in Sprache, Metaphern und zwischenmenschliche Interaktionen eingebettet sind. Anstatt Kontrolle explizit auszuüben, führten seine Techniken den Einzelnen dazu, gewünschte Veränderungen selbst zu verinnerlichen, wobei bewusster Widerstand oft umgangen wurde.

Zur gleichen Zeit entwickelte Norbert Wiener das Feld der Kybernetik und formulierte die Frage der Verhaltenskontrolle grundlegend neu. Über den Fokus auf Individuen oder Massen hinaus konzeptualisierte die Kybernetik biologische, soziale und mechanische Systeme als Netzwerke, die durch Rückkopplungsschleifen gesteuert werden. Innerhalb dieses Rahmens wird das Verhalten kontinuierlich durch das dynamische Zusammenspiel von Signalen, Reaktionen und korrigierenden Anpassungen moduliert. Wieners Arbeit legte nahe, dass Kontrolle aus der Struktur eines Systems selbst entstehen kann, indem Akteure auf Rückmeldungen reagieren und ihr Verhalten entsprechend anpassen.

Auf dieser Perspektive aufbauend und sie erweiternd integrierte Gregory Bateson Erkenntnisse aus der Anthropologie, der Kybernetik und der Kommunikationstheorie in ein umfassenderes systemisches Verständnis menschlichen Verhaltens. Seine Arbeiten legten nahe, dass Individuen in kommunikative Systeme eingebettet sind, die Wahrnehmung und Handeln fortlaufend regulieren. Im Zentrum dieses Ansatzes stand seine Theorie des „Double Bind“ (Doppelbindung), die ursprünglich im Kontext der Schizophrenieforschung und familiärer Kommunikationsmuster entwickelt und später auf breitere soziale Dynamiken übertragen wurde. Eine Doppelbindung entsteht, wenn eine Person zwei oder mehr widersprüchliche Botschaften auf unterschiedlichen Kommunikationsebenen erhält und gleichzeitig nicht in der Lage ist, den Widerspruch offen aufzulösen oder ihm zu entkommen. Beispielsweise kann eine Person verbal dazu ermutigt werden, frei zu sprechen, während sie gleichzeitig implizit durch emotionalen Rückzug, Bloßstellung oder soziale Sanktionen bestraft wird, wann immer sie das tut.

Nach Bateson zwingt die anhaltende Konfrontation mit solchen widersprüchlichen Kommunikationsumgebungen Menschen dazu, sich psychologisch und verhaltensbezogen auf eine Weise anzupassen, die das bestehende Beziehungssystem aufrechterhält. Da eine direkte Konfrontation des Widerspruchs häufig unerwünscht oder unmöglich ist, lernen Betroffene, implizite Signale fortwährend zu beobachten, Reaktionen vorauszuahnen und ihr Verhalten entsprechend anzupassen. Mit der Zeit kann dies zu verstärkter Selbstüberwachung, Unsicherheit hinsichtlich der eigenen Wahrnehmungen sowie zu einer zunehmenden Abhängigkeit von äußeren Hinweisen zur Bestätigung und Orientierung führen.

Bateson führte darüber hinaus das Konzept der „Schismogenese“ ein. Damit beschrieb er den Prozess, durch den soziale Gruppen oder Individuen ihre Unterschiede im Verlauf wechselseitiger Interaktionen zunehmend verstärken. Er unterschied zwischen der „symmetrischen Schismogenese“, bei der konkurrierende Parteien das Verhalten der jeweils anderen Seite spiegeln und eskalieren, etwa in Form von Rivalität, Polarisierung oder Wettrüsten, und der „komplementären Schismogenese“, bei der gegensätzliche Rollen einander asymmetrisch verstärken, beispielsweise in Beziehungen von Dominanz und Unterwerfung.

Wird Schismogenese mit der Doppelbindung kombiniert, wird sie zu einem mächtigen Instrument zur Gestaltung sozialer Dynamiken. In diesem Szenario kann die Doppelbindung als Auslöser schismogenetischer Eskalationen fungieren. Widersprüchliche Botschaften und ungelöste Spannungen zwingen Individuen oder Gruppen dazu, reaktiv aufeinander zu reagieren, wodurch häufig genau jene Instabilität verstärkt wird, die sie eigentlich zu bewältigen versuchen. Bei Formen der symmetrischen Schismogenese spiegeln und verstärken gegnerische Seiten zunehmend ihre gegenseitige Feindseligkeit, ihr Misstrauen oder ihre ideologische Starrheit, wodurch sich Kreisläufe von Polarisierung und Antagonismus entwickeln. In der komplementären Schismogenese hingegen verfestigen sich asymmetrische Beziehungen wie Dominanz und Unterwerfung immer stärker, indem die eine Seite sich durch zunehmende Nachgiebigkeit und Gehorsamkeit anpasst, während die andere ihre Kontrolle eskaliert.

4. Empathie

Berlin, 2026. Ein anderer Tag der Woche, eine andere Stunde des Tages. Ich sitze einer anderen Frau gegenüber. Sie ist Ende fünfzig.

Anders als die erste Frau, die in der DDR in eine Familie hineingeboren wurde, in der beide Eltern beim Militär dienten und deren folterbasierte Konditionierung überwiegend auf Militärgeländen stattfand, wurde diese Frau in Westdeutschland geboren. Als Tochter von Mitgliedern einer kleinen, freikirchlichen Gemeinde fand bei ihr die folterbasierte Konditionierung überwiegend auf dem Kirchengelände statt.

Während ich ihr gegenübersitze und ihr zuhöre, fällt mir auf, wie sehr ihr Haar nachgewachsen ist und wie viel gesünder ihre Haut aussieht. Als sie vor mehreren Jahren zum ersten Mal zu mir kam, trug sie eine Mütze, um ihr fast völlig kahl gewordenes Haar zu verdecken. Damals, in Phasen überwältigenden Stresses und der Unfähigkeit, ihr Nervensystem zu beruhigen, riss sie sich die Haare büschelweise aus. Ihre Haut wies Wunden vom ständigen Kratzen auf.

Damals lebte sie von Sozialhilfe, doch die Hälfte des ohnehin geringen Betrags, den sie monatlich erhielt, verschwand regelmäßig, sodass sie die zweite Monatshälfte damit verbrachte, leere Pfandflaschen zu sammeln, um das Pfandgeld einzulösen. So kam sie über die Runden.

Es hat Jahre der Therapie gebraucht, um das immense Trauma, das ihr zugefügt wurde, allmählich zu verarbeiten. Es erforderte außergewöhnlichen Mut von ihr, mir zu vertrauen und damit zu beginnen, sich selbst zu vertrauen, die Kluft zwischen ihren dissoziierten inneren Anteilen zu überbrücken und die Kette dissoziierter, konditionierter Verhaltenssequenzen zu durchbrechen, die sie einst unter anderem dazu veranlassten, den Tätern jeden Monat die Hälfte dessen zu übergeben oder zu „spenden“, was sie zum Leben hatte.

Denselben Mut bewies sie, als sie einen Hund aus dem Tierheim aufnahm und sich dafür entschied zu glauben, dass ihre Bindungsfähigkeit nicht länger als Erpressungsmittel gegen sie eingesetzt werden würde, dass sie für ein anderes Lebewesen sorgen könne, ohne Angst vor Ausbeutung oder Schaden haben zu müssen.

Sie ist mutig in der Art und Weise, wie sie ihre ungebrochene Empathie lebt.

5. Lernen

Alles, was ich über komplexe Traumatisierung und die Dissoziative Identitätsstörung (DIS) gelernt habe, lernte ich erst, nachdem ich meine Ausbildung zur kognitiven Verhaltenstherapie bereits abgeschlossen hatte. In Deutschland gehören diese Diagnosen an den meisten Ausbildungsinstituten nicht einmal zum regulären Lehrplan. In der Regel umfasst die Ausbildung lediglich ein einzelnes Wochenendseminar zur Behandlung der Posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS). Das eigentliche Lernen findet erst in der supervidierten klinischen Praxis statt.

Nach dem Abschluss wird von Therapeuten in Deutschland erwartet, dass sie ihr Fachwissen durch Fortbildungen, Fachliteratur oder Intervision kontinuierlich erhalten und erweitern. Doch die meisten Weiterbildungen zu komplexer Traumatisierung oder DIS dauern lediglich ein oder zwei Tage und bieten kaum mehr als eine kurze Einführung.

Ich hatte das Glück, einen Mentor zu finden, der mich in die Ego-State-Therapie einführte - einen therapeutischen Ansatz, der mir erste Werkzeuge für die Arbeit mit komplexer Traumafolgestörungen in die Hand gab. Damals fühlte ich mich gewappnet, Menschen zu helfen, deren Erfahrungen die Fähigkeit des Nervensystems überschritten hatten, traumatische Erlebnisse innerhalb eines integrierten Bewusstseins zu verarbeiten. Ich hatte sogar einige erfolgreiche Behandlungen durchgeführt und war überzeugt, über die notwendigen Kompetenzen zu verfügen - bis zu dem Tag, an dem die erste Überlebende organisierter, sadistischer, folterbasierter Konditionierung meine Praxis betrat.

Dieser Tag vor etwa sechs Jahren, hat mich tiefgreifend verändert. Ich musste wieder ganz von Grund auf lernen. Als Erstes wurde mir bewusst, wie wenig Unterstützung für diejenigen gibt, die versuchen zu helfen. Ich las mehrere Bücher gleichzeitig, getrieben von dem verzweifelten Bedürfnis nach Orientierung und Zugang zu wirksamen therapeutischen Werkzeugen. Es war überwältigend.

Der empathische Schmerz, den ich spürte, übertraf bei weitem alles, was ich in meinen Jahren der Traumatherapie erlebt hatte. Mein natürlicher Wunsch zu helfen wurde immer wieder durch den Mangel geeigneter Interventionen frustriert. Zurück blieben ein tiefes Gefühl der Ohnmacht und eine unvermeidbare sekundäre Traumatisierung.

Und dann, als ich schließlich Kontakt zu einer erfahrenen Mentorin fand, einer von nur wenigen in Deutschland, musste ich miterleben, wie sie öffentlich diffamiert wurde, weil sie Fachpersonen darin schulte, wie diese Form von Trauma behandelt werden kann. Sie war nicht die Einzige. Es schien eine breitere Welle zu geben, in der erfahrene Therapeuten, die sich aktiv für Aufklärung und die Entwicklung therapeutischer Werkzeuge für diese Form komplexer Traumatisierung einsetzten, gezielt angegriffen und in großen Medien diskreditiert wurden.

Warum geschah das? Warum wurden Therapeuten, die über den organisierten, sadistischen Missbrauch von Kindern sprachen, öffentlich untergraben und als die eigentlichen Schuldigen dargestellt? Warum wurde ihnen vorgeworfen, ihren Patienten falsche Erinnerungen einzupflanzen oder Verschwörungstheorien zu fördern? Und warum dominierte weiterhin die unbegründete Behauptung, die Dissoziative Identitätsstörung könne durch Simulation oder Suggestibilität entstehen, obwohl eine wachsende Zahl neurowissenschaftlicher Studien sie mit schwerer Traumatisierung in der frühen Kindheit in Verbindung bringt?

Auf meiner Suche nach Antworten stieß ich auf die Information, dass Aaron T. Beck, der Begründer der Kognitiven Verhaltenstherapie, Mitglied der False Memory Syndrome Foundation (FMSF) war. Den Archiven der University of Pennsylvania zufolge hielt er zudem einen Vortrag auf der ersten Konferenz der Stiftung mit dem Titel Memory and Reality: Emerging Crisis, die vom 16. bis 18. April 1993 stattfand. Eine digitale Kopie dieses Vortrags ist nicht verfügbar, sodass Becks genaue Position unklar bleibt.

Die False Memory Syndrome Foundation (FMSF) wurde 1992 von Pamela und Peter Freyd gegründet, nachdem ihre erwachsene Tochter Jennifer ihren Vater des sexuellen Missbrauchs in der Kindheit beschuldigt hatte. Peter Freyd, Mathematiker und Professor an der University of Pennsylvania, war somit ein Kollege von Aaron Beck, obwohl es keine Hinweise darauf gibt, dass die beiden eine persönliche Beziehung zueinander hatten.

Laut Archivmaterial der Stiftung trat Aaron Beck im Mai 1995 dem Vorstand der FMSF bei, nachdem er von Martin Orne und Harold Lief über deren Existenz informiert worden war. Von Beck wird die Aussage zitiert: „I was convinced it was a very valuable enterprise“. („Ich war überzeugt, dass es sich um ein sehr wertvolles Unternehmen handelte“.)

Diese Verbindung veranlasste mich, mich näher mit Orne und Lief zu befassen. Ein Artikel aus dem Jahr 1994 über die Entstehung der FMSF beschreibt, dass Harold Lief als Therapeut von Pam Freyd tätig war und außerdem versuchte, die Kommunikation zwischen den beschuldigten Eltern und ihrer Tochter zu vermitteln. Er stellte den Kontakt zu Martin Orne her, der später den Lügendetektortest organisierte, dem sich Peter Freyd unterzog.

Der Artikel enthält Aussagen beider Männer, doch eine Passage ist mir besonders im Gedächtnis geblieben:

Pam glaubt nämlich, dass FMSF Familien nicht dysfunktional sind, sondern lediglich Opfer schlechter Therapie. Sie versäumt es selten zu erwähnen, dass Martin Orne ihr sagte: “Er vermutete, dass es sich hier vielleicht um Familien handelte, in denen die beste Erziehung stattfand“.

Falls dieses Zitat korrekt wiedergegeben wurde, würde dies bedeuten, dass ein amtierender Professor für Psychiatrie und Psychologie die Auffassung vertrat, Familien, in denen Kinder ihre Eltern des sexuellen Missbrauchs beschuldigen, könnten gerade diejenigen sein, in denen die höchsten Standards elterlicher Fürsorge vorliegen.

Natürlich war ich neugierig, mehr über Orne und Lief zu erfahren. Martin Orne, Professor für Psychologie und Psychiatrie an der University of Pennsylvania, war vor allem für seine sorgfältige Forschung zur Hypnose bekannt, insbesondere für seine Arbeiten über Suggestibilität und die Zuverlässigkeit von Erinnerungen unter hypnotischen Bedingungen. Er war ein enger Freund und Mitarbeiter von Milton Erickson. Seine Forschungsergebnisse wurden häufig in Debatten über wiedergewonnene Erinnerungen und das Potenzial therapeutischer Techniken zur Beeinflussung oder Verzerrung von Erinnerungsinhalten herangezogen. Neben seiner akademischen Tätigkeit trat Orne auch als Sachverständiger in Gerichtsverfahren auf, in denen seine Ansichten zu Erinnerung und Suggestion erheblichen Einfluss hatten. Darüber hinaus war er Berater der CIA und erhielt Fördermittel aus dem MKULTRA Programm, das unter anderem die potenzielle Nutzung von Hypnose zur Erschaffung sogenannter „Manchurian Candidates“ untersuchte.

Harold Lief, ebenfalls Professor für Psychiatrie an der University of Pennsylvania, war eine prominente Persönlichkeit der Sexualwissenschaft und spielte eine wichtige Rolle bei der Etablierung der Sexualmedizin als akademische Disziplin. Seine Arbeit konzentrierte sich auf sexuelles Verhalten, sexuelle Funktionsstörungen und Therapie. Er war maßgeblich daran beteiligt, klinische Ansätze zur sexuellen Gesundheit innerhalb der Psychiatrie zu etablieren. Ein erheblicher Teil seiner veröffentlichten Arbeiten behandelt Themen, die mit den Perspektiven der False Memory Syndrome Foundation übereinstimmen. Seine jüngste Veröffentlichung aus dem Jahr 2022 scheint ein Nachdruck eines früheren Artikels aus dem Jahr 2003 mit dem Titel Questions Raised by the Controversy Over Recovered Memories of Incest zu sein.

Bei der Durchsicht dieser Arbeit fiel mir besonders auf, dass sie sich kaum mit neueren Entwicklungen in den Neurowissenschaften auseinandersetzt, insbesondere nicht mit der Forschung zur Ätiologie der Dissoziativen Identitätsstörung (DIS) und komplexer Traumatisierung. Zudem veranlassten mich die beschriebenen therapeutischen Ansätze sowie die Tatsache, dass sich Lief zur Untermauerung zentraler Behauptungen weitgehend auf interpretative oder meinungsbasierte Argumente stütze, dazu, die Fundiertheit der Analyse und die Möglichkeit einer zugrundeliegenden Voreingenommenheit in der Formulierung dieser Argumente in Frage zu stellen.

Angesichts dieser Informationen über Orne und Lief fragte ich mich zunehmend, wie Aaron Becks genaue Position zu durch Inszest ausgelöstem komplexem Trauma aussieht. Seine Verbindung zur False Memory Syndrome Foundation in Verbindung mit seiner einflussreichen Rolle bei der Entwicklung der kognitiven Verhaltenstherapie (KVT) wirft Fragen hinsichtlich einer möglichen Voreingenommenheit zugunsten der von dieser Organisation vertretenen Standpunkte auf. Ich begann mich zu fragen, ob dies vielleicht erklären konnte, warum KVT-basierte Ansätze zur Behandlung der Folgen sexuellen Missbrauchs - insbesondere in Fällen, in denen es um organisierte, sadistische Folter geht – nach wie vor relativ und weitgehend unterentwickelt sind.

Der natürliche Verlauf meiner Recherchen führte mich dazu, die zweite Schlüsselfigur in der Entwicklung der kognitiven Verhaltenstherapie, Albert Ellis, zu untersuchen. Schon eine flüchtige Lektüre seines Wikipedia-Eintrags ließ mich ratlos zurück. Unter Bezugnahme auf Auszüge aus seinem 2004 erschienenen Buch Rational Emotive Behavior Therapy: It Works for Me - It Can Work for You beschreibt der Artikel Aspekte seiner Jugend in einer Weise, die ich als verstörend empfand, darunter Berichte über sexuell deviantes Verhalten. Diesen Beschreibungen zufolge schrieb Ellis, dass er ab seinem fünfzehnten Lebensjahr wiederholt nicht einvernehmliches frotteuristisches Verhalten an den Tag legte, das nach seiner eigenen Darstellung bis in die späten Teenagerjahre und frühen Zwanziger hinein zu einer Gewohnheit geworden sei.

Dies veranlasste mich, das Thema weiter zu verfolgen. Dabei stieß ich auf einen Artikel von Albert Ellis aus dem Jahr 1964, in dem er argumentierte, dass der Kontakt von Kindern mit pornografischem Material nicht grundsätzlich schädlich sei. Zu diesem Zeitpunkt war Ellis bereits als Begründer der Rational-Emotiven Verhaltenstherapie (REVT) etabliert und galt als einer der Wegbereiter der kognitiven Wende in der Psychotherapie sowie der Entwicklung der kognitiven Verhaltenstherapie. Vor der Entwicklung der REVT war Albert Ellis in der empirischen Sexualitätsforschung tätig. Er gründete die Society for the Scientific Study of Sexuality und war von 1958 bis 1960 ihr erster Präsident. Um seine Auffassungen zur Sexualität besser zu verstehen, las ich sein 1958 erschienenes Buch Sex Without Guilt.

In diesem Buch verweist Ellis wiederholt auf die Forschung Alfred Kinseys. In Kapitel 7, „Adventures with Sex Censorship“, schildert er seine Erfahrungen mit der Zensur mehrerer eigener Manuskripte sowie eines Buches, das in engem Zusammenhang mit Kinseys Forschungen steht. Das betreffende Werk mit dem Titel The Sex Life of the American Woman and the Kinsey Report zeigt, dass Ellis von Kinseys Arbeit überzeugt war und ihn in den damaligen Kontroversen um seine Forschung unterstützte.

Dies führte mich zwangsläufig dazu, mich näher mit den Kontroversen um Kinseys Forschung zu befassen. So holte ich an einem Dienstagnachmittag vor einigen Wochen einen Brief aus meinem Briefkasten ab, den mir ein auf historische deutsche Zeitungen spezialisierter Online-Antiquar geschickt hatte. Darin befand sich eine Ausgabe der Berliner Morgenpost vom 16. Mai 1957. Auf Seite 3 erschien ein Artikel mit der Überschrift „Kinsey hätte Balluseck anzeigen sollen“, in dem behauptet wurde, Kinsey habe wissentlich Berichte eines ehemaligen NS-Funktionärs entgegengenommen, dem die Vergewaltigung von Kindern vorgeworfen wurde, angeblich um Daten für Kinseys Forschung zu sammeln.

Das Balluseck-Verfahren lief im Jahr 1957, wie die “Berliner Morgenpost” berichtete, ein Jahr vor dem Erscheinen von Ellis’ Sex Without Guilt. Ich kann nicht beurteilen, inwieweit über dieses Verfahren in den Vereinigten Staaten berichtet wurde, da Suchergebnisse in englischer Sprache zu diesem Thema derzeit nur Artikel aus dem Jahr 2004 liefern. Meines Erachtens ist jedoch relevant zu klären, ob Ellis Zugang zu diesen Informationen gehabt haben könnte. Dies ist besonders wichtig, da er auf Seite 157 von Sex Without Guilt argumentiert, dass „die Gesellschaft … bestimmte Formen sexuellen Verhaltens als abnormal einstuft”. Weiter führt er aus, dass die Gesellschaft dies zum Teil dadurch tut, indem sie intensive Schuldgefühle in Bezug auf bestimmte sexuelle Wünsche schürt, beispielsweise „der Wunsch, mit minderjährigen Mädchen Geschlechtsverkehr zu haben“. Nach Ellis könnten solche Schuldgefühle dazu führen, dass manche Menschen sich zunehmend mit genau jenen Wünschen beschäftigen, die sie als moralisch inakzeptabel empfinden.

Ellis geht in seinem Buch nicht näher auf diese Ansicht ein, und ich habe keine Möglichkeit festzustellen, welche Position er tatsächlich vertrat. Dennoch frage ich mich, ob er die Verantwortung für pädokriminelles Verhalten eher der Gesellschaft zuschreibt als dem Individuum, das sich bewusst dafür entscheidet, Kindern derart verheerenden Schaden zuzufügen.

Während ich darüber nachdachte, drängte sich mir unweigerlich eine Parallele zu Sigmund Freuds Positionswechsel auf. In seinem 1896 erschienenen Aufsatz Zur Ätiologie der Hysterie erkannte Freud zunächst an, dass die Symptome seiner Patientinnen auf tatsächliche Erfahrungen sexuellen Missbrauchs in der frühen Kindheit zurückgingen. Später rückte er jedoch von dieser Auffassung ab und deutete entsprechende Berichte als Fantasien oder imaginative Konstruktionen um, anstatt sie als Ausdruck real erlittener Traumatisierung anzuerkennen.

Dieser Paradigmenwechsel markierte einen bedeutenden Wendepunkt in der Geschichte der Psychotherapie. Er trug zu einem Klima bei, in dem die Aussagen von Betroffenen zunehmend infrage gestellt wurden, während sich der klinische Fokus von dokumentierten Missbrauchserfahrungen hin zu intrapsychischen Konflikten, Bindungsmustern und Beziehungsdynamiken verlagerte. Tatsächlich verschob diese konzeptionelle Neuausrichtung das Erklärungsschwerpunkt weg von der Verantwortung der Täter hin zu Interpretationen, die sich auf die Psyche des Kindes konzentrierten, wodurch das Risiko stieg, dass die Aussagen der Betroffenen selbst zum eigentlichen Hauptgegenstand der Untersuchung wurde.

In dieser Hinsicht lassen sich diese Tendenzen weitgehend im Einklang mit den Anliegen der False Memory Syndrome Foundation sehen, die das Potenzial für Erinnerungsverzerrungen und Suggestibilität im therapeutischen Kontext betonen. Eine Konsequenz dieses Ansatzes besteht meines Erachtens darin, dass sich die Aufmerksamkeit von den mutmaßlichen Tätern auf den therapeutischen Prozess selbst verlagert und damit der Zuverlässigkeit der Schilderungen der Betroffenen größere Bedeutung beigemessen wird als der Frage nach der Verantwortung der Täter.

Vor diesem Hintergrund erscheint bemerkenswert, dass die beiden prägenden Traditionen der modernen Psychotherapie - die Psychoanalyse und die kognitive Verhaltenstherapie - auf unterschiedliche Weise eine strukturelle Tendenz aufweisen, Aussagen von Betroffenen eher zu hinterfragen oder umzudeuten, als sie zunächst als glaubwürdige Schilderungen tatsächlicher Erfahrungen zu behandeln. Ob durch den psychoanalytischen Schwerpunkt auf unbewussten Prozessen oder durch jene Strömungen der kognitiven Verhaltenstherapie, die historisch mit Debatten über die Zuverlässigkeit autobiografischer Erinnerungen verflochten waren - beide Traditionen weisen eine potenzielle Voreingenommenheit auf, welche die Glaubwürdigkeit von Menschen untergraben können, die von schwerwiegendem Missbrauch berichten. Für mich wirft diese Übereinstimmung grundlegende Fragen darüber auf, inwieweit die vorherrschenden therapeutischen Paradigmen von Annahmen geprägt sein könnten, die Betroffene systematisch benachteiligen. Dies hätte weitreichende Konsequenzen - nicht nur für Diagnostik und Behandlung, sondern auch für die Bereitschaft und Fähigkeit von Therapeuten, sich mit traumatischen Erinnerungen an frühkindlichen sexuellen Missbrauch auseinanderzusetzen.

6. Kontrolle

Es ist Mai 1942 in New York City. Sechs angesehene Wissenschaftler und Intellektuelle kommen zu einem kleinen interdisziplinären Treffen zusammen, das später als „Cerebral Inhibition Meeting“ bekannt werden sollte. Zu den Teilnehmern gehören Lawrence K. Frank, Margaret Mead, Gregory Bateson, Warren McCulloch, Arturo Rosenblueth und Lawrence Kubie. Die Hauptvorträge halten Milton Erickson und Howard Liddell, die jeweils über Hypnose und konditionierte Reflexe sprechen.

Aus diesem vergleichsweise kleinen Treffen ging ein bemerkenswerter Austausch von Ideen hervor, der Psychologie, Neurowissenschaften, Anthropologie, Linguistik, Mathematik und Ingenieurwissenschaften miteinander verband. Nach dem Zweiten Weltkrieg trugen diese intellektuellen Austauschprozesse zur Entstehung der zehn Macy-Konferenzen zur Kybernetik (1946–1953) bei. Organisiert von der Josiah Macy Jr. Foundation widmeten sich diese wegweisenden interdisziplinären Konferenzen einer grundlegenden Frage: Lassen sich menschliche Kognition, biologische Systeme und Maschinen anhand derselben Prinzipien von Kommunikation, Information und Rückkopplung verstehen? Denker wie Gregory Bateson, Margaret Mead, John von Neumann, Warren McCulloch und Claude Shannon gehörten zu den regelmäßigen Teilnehmern und trugen zur Entwicklung eines neuen kybernetischen Denkrahmens bei, in dem sowohl Geist als auch Maschinen als informationsverarbeitende Systeme verstanden wurden. Ziel war es, eine Sprache der Steuerung zu entwickeln, die gleichermaßen auf biologische Systeme, die Sozialwissenschaften und die Informatik anwendbar sein sollte. Dies bedeutete eine deutliche Abkehr von rein behavioristischen Erklärungsmodellen und förderte die Entwicklung von Konzepten, die Kognition, Berechnung, Kommunikation und Kontrolle in den Mittelpunkt stellten. Die aus diesen Diskussionen hervorgegangenen Ideen beeinflussten zahlreiche wissenschaftliche Disziplinen nachhaltig und legten die intellektuellen Grundlagen für die Entstehung der Kognitionswissenschaft sowie schließlich der Künstlichen Intelligenz als eigenständigem Forschungsgebiet im Jahr 1956.

Ein Jahr nach dem „Cerebral Inhibition Meeting“, im Jahr 1943, schlossen sich Bateson, Mead, Erickson und Kubie dem Office of Strategic Services (OSS) an, dem Vorläufer der modernen US-Geheimdienste (CIA). Berichten zufolge waren Bateson, Mead und Erickson an einem Projekt beteiligt, in dessen Rahmen Hypnose bei japanischen Versuchspersonen eingesetzt wurde, um Erkenntnisse über die japanische Psychologie und Kultur zu gewinnen. Bateson übernahm später weitere Aufgaben für das OSS in Südostasien, darunter Operationen mit sogenannter „Black Propaganda“, die darauf abzielten, Desinformationen zu verbreiten und japanische Militärangehörige sowie militärische Entscheidungsprozesse zu beeinflussen.

Das Thema Propaganda stand auch im Mittelpunkt der Arbeit des “Committee for National Morale”, einer Organisation, der sowohl Bateson als auch Mead angehörten. In beratender Funktion für die Roosevelt-Regierung versuchte das Komitee während des Zweiten Weltkriegs, Erkenntnisse der Sozial- und Verhaltenswissenschaften auf Fragen der nationalen Moral, der psychologischen Kriegsführung und der öffentlichen Meinungsbildung anzuwenden.

Nach dem Krieg wandten sich Bateson und Mead auch einem weiteren Forschungsgebiet zu. In den 1950er und 1960er Jahren förderten und unterstützen sie aktiv die Erforschung des Potenzials psychedelischer Substanzen als Mittel zum besseren Verständnis des menschlichen Geistes sowie als neuartigen Ansatz zur Behandlung psychischer Traumata. Bateson spielte - gemeinsam mit der Josiah Macy Jr. Foundation - außerdem eine maßgebliche Rolle bei der Organisation der ersten großen LSD-Konferenz in den Vereinigten Staaten, die im April 1958 in Princeton, New Jersey, stattfand.

Die Forschung zu Hypnose, Verhaltenskonditionierung und dem Einsatz psychedelischer Substanzen gehörte zu den zentralen Interessengebieten der Central Intelligence Agency (CIA) in den ersten Jahren ihres Bestehens Ende der 1940er Jahre. Unklar bleibt, ob Bateson und Mead selbst dazu beitrugen, diese Themen in die CIA einzubringen, oder ob das Interesse der Behörde eine natürliche Fortsetzung der entsprechenden Arbeiten des OSS während des Zweiten Weltkriegs darstellte. Einige interne Memoranden deuten jedoch darauf hin, dass Bateson zu denjenigen gehörte, die sich für die Einrichtung eines zentralisierten Geheimdienstes in den Vereinigten Staaten einsetzten. Sollte dies zutreffen, gehörte er nicht nur zu den intellektuellen Netzwerken, die die Kybernetik mitprägten - die Wissenschaft von Steuerung biologischer, technischer und sozialer Systeme, sondern auch zu jenen, die an der Konzeption eines dauerhaften nationalen Geheimdienstapparats beteiligt waren.

Bereits 1950, nur drei Jahre nach ihrer Gründung und ein Jahr nach Inkrafttreten des Central Intelligence Agency Act von 1949, der der Behörde weitreichende Ausnahmen hinsichtlich Haushaltskontrolle und Offenlegung von Personalangaben gewährte, initiierte die CIA das Projekt BLUEBIRD. Ziel dieses Programms war offenbar die Erforschung und Anwendung von Hypnose, Verhörtechniken sowie dessen, was in CIA-Dokumenten als „subconscious isolation“ (unbewusste Isolation) bezeichnet wurde.

Eines der frühesten bekannten BLUEBIRD-Dokumente beschreibt den Personalbedarf des Projekts und fordert ausdrücklich einen Psychiater, dessen ethische Grundsätze „so beschaffen sein sollten, dass er in jeder Phase unseres Vorhabens uneingeschränkt kooperieren würde, ungeachtet dessen, wie neuartig oder revolutionär sie auch sein mag“. Diese Formulierung gewährt einen aufschlussreichen Einblick in die Ambitionen des Projekts und in die ethische Flexibilität, die von den Beteiligten erwartet wurde. Den Dokumenten zufolge sollte unter anderem untersucht werden, ob Hypnose nicht nur zur Informationsgewinnung bei Verhören eingesetzt werden könne, sondern auch dazu, Personen bewusst oder unbewusst für begrenzte oder längere Zeiträume unter posthypnotischen Einfluss zu setzen. Darüber hinaus befassen sich die Unterlagen mit der Möglichkeit, Menschen zu Handlungen zu veranlassen, die sie unter normalen Umständen nicht ausführen würden, und zeigen ein besonderes Interesse an der Auslösung von Amnesien sowie an Techniken, die als „subconscious isolation“ bezeichnet werden. Die genaue Bedeutung dieses Begriffs bleibt unklar; möglicherweise bezieht er sich auf Formen psychischer Kompartimentierung oder Fragmentierung.

1952 wurde Project BLUEBIRD durch Project ARTICHOKE abgelöst. Während die Forschungen zur Hypnose fortgeführt wurden, erweiterte ARTICHOKE den Untersuchungsrahmen auf psychedelische Substanzen und pharmakologische Wirkstoffe als Hilfsmittel für Verhöre und Verhaltensmodifikation. Freigegebene Dokumente belegen ein anhaltendes Interesse der Behörde an Methoden zur Beeinflussung, Kontrolle und Veränderung menschlicher Kognition und menschlichen Verhaltens.

Diese verschiedenen Forschungsstränge wurden schließlich unter dem Dach von MKULTRA zusammengeführt, dem umfangreichen Forschungsprogramm der CIA zu menschlichem Verhalten und bewusstseinsverändernden Methoden. Im Rahmen seiner zahlreichen Teilprojekte untersuchte MKULTRA ein breites Spektrum an Methoden, darunter Hypnose, psychoaktive Substanzen, Elektroschockverfahren, sensorische Deprivation sowie sogenannte „Psychic Driving“-Techniken.

In seinem Bericht über das Programm fasste der Generalinspekteur der CIA, John S. Earman, den Umfang von MKULTRA wie folgt zusammen:

„Während der zehnjährigen Laufzeit des Programms wurden vom Management der Technical Services Division zahlreiche weitere Ansätze zur Beeinflussung menschlichen Verhaltens als geeignete Forschungsfelder im Rahmen des MKULTRA-Auftrags eingestuft, darunter Strahlung, Elektroschocks, verschiedene Bereiche der Psychologie, Psychiatrie, Soziologie und Anthropologie, Graphologie, Substanzen zur Belästigung sowie paramilitärische Geräte und Materialien.“

Die Forschung wurde an Universitäten, in Krankenhäusern, Gefängnissen und privaten Forschungseinrichtungen durchgeführt, wobei die Finanzierung häufig über zwischengeschaltete Organisationen abgewickelt wurde (eine davon könnte die Josiah Macy Jr. Foundation gewesen sein). In einer Reihe von Fällen waren die beteiligten Forscher und Mitarbeiter der jeweiligen Institutionen Berichten zufolge nicht darüber informiert, dass die CIA hinter der Finanzierung stand. Finanzielle Mittel wurden häufig über private Stiftungen und Tarnorganisationen geleitet, um die Rolle der Behörde zu verschleiern und die Geheimhaltung der Programme sicherzustellen.

Einige Forscher scheinen jedoch wissentlich an ethisch fragwürdigen oder offen missbräuchlichen Experimenten mitgewirkt zu haben. Zu den bekanntesten gehörte der Psychiater Dr. Ewen Cameron, damals Präsident sowohl der American Psychiatric Association als auch der Canadian Psychiatric Association. Am Allan Memorial Institute in Montreal führte Cameron eine Reihe erschütternder Experimente zur sogenannten „Depatterning“-Methode und zum „Psychic Driving“ durch. Viele der Patientinnen und Patienten wussten Berichten zufolge weder über die tatsächliche Natur der Eingriffe Bescheid noch hatten sie ihnen informiert zugestimmt.

Eine weitere prominente Persönlichkeit war Dr. Harris Isbell, Direktor des Addiction Research Center in Lexington (Kentucky). Isbell leitete umfangreiche Programme zur Erprobung psychoaktiver Substanzen, darunter Versuche, bei denen sowohl informierte als auch nicht informierte Gefängnisinsassen hohen Dosen von LSD ausgesetzt wurden.

Dr. Harold A. Abramson, Henry A. Murray, Robert Hyde und Paul Hoch sind nur einige von zahlreichen angesehenen Wissenschaftlern, deren Namen mit MKULTRA in Verbindung gebracht wurden. Zusammengenommen zeichnen diese Fälle das Bild eines Systems, in dem wissenschaftliche Autorität und institutionelle Legitimität mitunter dazu dienten, Zwang, Täuschung und nicht einvernehmliche Experimente an Menschen zu ermöglichen. Der Generalinspekteur der CIA, John S. Earman, beschrieb dieses Vorgehen in seinem Bericht mit bemerkenswerter Offenheit. Auf Seite 8 heißt es, das System „kaufe sich gewissermaßen einen Teil des Spezialisten“, um dessen Fachwissen für die geheimdienstlichen Implikationen seiner Forschung nutzbar zu machen.

Aus einer kritischen Perspektive ließe sich diese Vorgehensweise als eine Form der “Zwangsprostitution der Wissenschaft” beschreiben - ein Prozess, bei dem wissenschaftliches Wissen, fachliche Expertise und institutionelle Legitimität gezielt für verdeckte politische und geheimdienstliche Ziele vereinnahmt werden. In diesem Modell fungieren moralisch kompromittierte Wissenschaftler als Vermittler oder „Zuhälter“, die ihre berufliche Autorität, ihr akademisches Ansehen und ihren Zugang zu Versuchspersonen, im Dienste von Zielen einsetzen, die weit über den eigentlichen wissenschaftlichen Erkenntnisgewinn hinausreichen. Anstatt als unabhängige Forscher zu agieren, werden sie zu Kanälen, über die staatliche und institutionelle Interessen Zugang zu Bevölkerungsgruppen erhalten, die unter normalen Umständen schwer zu untersuchen, zu beeinflussen oder zu kontrollieren wären.

In dieser Hinsicht drängt sich ein Vergleich mit den Methoden auf, die Edward Bernays bereits in den 1920er Jahren entwickelte. Bernays zeigte, wie die Autorität von Experten sowie wissenschaftlichen Institutionen mobilisiert werden konnte, um öffentliche Einstellungen und Konsumverhalten gezielt zu beeinflussen, während die kommerziellen Interessen, die hinter der Kampagne standen, verschleiert wurden. Sein berühmtes Beispiel, Speck und Eier mithilfe ärztlicher Empfehlungen als das „traditionelle amerikanische Frühstück“ zu etablieren, gilt bis heute als klassisches Beispiel dieser Strategie. In beiden Fällen wird wissenschaftliche Autorität zu einem Instrument der Einflussnahme, das eingesetzt wird, um menschliches Verhalten im Sinne von Zielsetzungen zu lenken, die den Betroffenen selbst verborgen bleiben können.

Vor diesem Hintergrund geht die Bedeutung von Projekten wie BLUEBIRD weit über die Erforschung individuellen Verhaltens und die Entwicklung von Verhörtechniken hinaus. Die freigegebenen Dokumente legen nahe, dass die dahinterstehenden Ambitionen umfassender waren: die systematische Anwendung psychologischen Wissens zur Beeinflussung von Überzeugungen, Einstellungen und Verhalten auf gesellschaftlicher Ebene. Ein Dokument zum Project BLUEBIRD bietet einen aufschlussreichen Einblick in diese umfassendere Agenda. Darin wird der mögliche Einsatz psychologischer Methoden im Rahmen der „politischen Kriegsführung“ erörtert sowie die Herausforderung, die Demokratie zu „verkaufen“, indem „jene psychologischen Faktoren untersucht werden, die den menschlichen Geist dazu veranlassen, bestimmte politische Überzeugungen anzunehmen“.

In ähnlicher Weise bietet das CIA-Verhörhandbuch KUBARK aus dem Jahr 1963 eine zeitgemäße Zusammenfassung der „vorwiegend psychologischen“ Prinzipien, um die Kunst des erfolgreichen Verhörs zu beherrschen. Bereits in der Einleitung heißt es, der Vernehmungsbeamte benötige „jede Hilfe, die er bekommen kann“, und eine der wichtigsten Quellen solcher Unterstützung seien die Erkenntnisse der Wissenschaft. Zugleich versichern die Verfasser, man habe sich bemüht, diese Forschungsergebnisse in einer für Geheimdienstmitarbeiter verständlichen Sprache wiederzugeben, anstelle der von den Psychologen verwendeten Terminologie.

Auf rund 120 Seiten beschreibt und erläutert das Handbuch ein breites Spektrum sowohl nicht-zwanghafter als auch zwangsbasierter Verhörmethoden. Das vollständige Dokument ist in zwei Teilen Verfügbar: Teil I und Teil II.

Mit der Weiterentwicklung der Forschungsprogramme der CIA weitete sich jedoch auch deren thematischer Horizont aus. Das Interesse beschränkte sich nicht länger auf Hypnose, psychoaktive Substanzen, Verhaltenskonditionierung, Verhörmethoden und die Beeinflussung von Überzeugungen. Zunehmend rückte die Frage in den Mittelpunkt, ob der menschliche Geist über Fähigkeiten verfügen könnte, die sich dem konventionellen wissenschaftlichen Verständnis weitgehend entzogen. Während Projekte wie BLUEBIRD, ARTICHOKE und MKULTRA darauf abzielten, Methoden zur Beeinflussung von Kognition und Verhalten zu entwickeln, richteten spätere Programme ihre Aufmerksamkeit auf die Möglichkeit, das menschliche Bewusstsein selbst als Instrument der geheimdienstlichen Informationsbeschaffung einzusetzen.

Vor dem Hintergrund des Kalten Krieges verstärkten Berichte, wonach die Sowjetunion erhebliche Ressourcen in die Erforschung parapsychologischer Phänomene investiere, die Sorge, die Vereinigten Staaten könnten ein Forschungsgebiet mit potenzieller militärischer oder geheimdienstlicher Bedeutung vernachlässigen. Infolgedessen ging die Suche nach Möglichkeiten, den menschlichen Geist zu beeinflussen, zunehmend mit Bemühungen einher, dessen mutmaßlichen verborgenen Fähigkeiten zu erforschen.

In diesem Kontext entstand eine Reihe von Forschungsprogrammen zu paranormalen Phänomene, die in dem gipfelten, was später als Projekt STARGATE bekannt wurde. Im Rahmen dieser Initiativen finanzierten die CIA und andere Regierungsbehörden Untersuchungen zu Remote Viewing (Fernwahrnehmung), außersinnlicher Wahrnehmung, Psychokinese und verwandten Phänomenen - in der Hoffnung, dass sich derartige Fähigkeiten für Aufklärung, Überwachung oder zur Erlangung strategischer Vorteile nutzen ließen.

In den 1980er Jahren weitete sich dieses Interesse an den potenziellen Fähigkeiten des menschlichen Bewusstseins noch weiter aus. Ein bemerkenswertes Beispiel war die Zusammenarbeit zwischen Teilen des amerikanischen Militär- und Geheimdienstapparates und dem Monroe Institute, einer von Robert Monroe gegründeten Organisation, die sich auf die Erforschung veränderter Bewusstseinszustände und außerkörperlicher Erfahrungen spezialisiert hatte.

Ein freigegebener Bericht der US-Armee mit dem Titel Analysis and Assessment of the Gateway Process offenbart, in welchem Ausmaß Geheimdienst- und Militärforscher bereit waren, unkonventionelle Theorien des Bewusstseins zu untersuchen. Der Bericht erläutert Techniken des Monroe Institute, die darauf abzielen, durch Synchronisation der Gehirnaktivität mithilfe präzise abgestimmter Audiofrequenzen veränderte Bewusstseinszustände hervorrufen sollten. Dem Bericht zufolge wurde angenommen, diese Methoden könnten außerkörperliche Erfahrungen ermöglichen, das Bewusstsein erweitern und den Zugang zu Wahrnehmungsebenen eröffnen, welche die gewöhnlichen räumlichen und zeitlichen Grenzen überschreiten. Darüber hinaus diskutiert der Bericht die Hypothese, menschliches Bewusstsein stelle eine Form von Energie dar, die mit größeren energetischen Systemen in Wechselwirkung treten könne. Unter Einbeziehung von Konzepten aus Physik, Neurowissenschaften und östlichen spirituellen Traditionen untersucht er die Möglichkeit, dass veränderte Bewusstseinszustände Menschen befähigen könnten, ihre Wahrnehmung auf die elektromagnetischen und Schwingungseigenschaften der Erde auszurichten und dadurch eine Form der Realitätswahrnehmung zu erlangen, die über herkömmliche Vorstellungen von Raum und Zeit hinausgeht.

Meines Wissens gibt es keine weiteren freigegebenen Dokumente, die den Verlauf dieses Forschungszweiges über die 1980er und 1990er Jahre hinaus nachzeichnen. Seit den 1980er Jahren hat jedoch ein anderer Bereich der militärischen Forschung erheblich an Bedeutung gewonnen und die damit verbundenen Entwicklungen beschleunigt: die militärische Hirnforschung. Allein dieses Themengebiet würde den Stoff für ein eigenes Buch liefern.

Als Einstieg empfiehlt sich der im Dezember 2025 veröffentlichte NATO-Bericht zur kognitiven Kriegsführung. Darin wird untersucht, wie diese Form der Kriegsführung „menschliches Verhalten durch kognitive Effekte formt, die durch Technologie und andere Mittel ermöglicht werden“. Eine weiterführende Analyse dieses Berichts aus der Perspektive des Institute for National Strategic Studies (INSS) verdeutlicht die strategischen Implikationen dieses Konzepts.

Zusammengefasst verfolgt die kognitive Kriegsführung das Ziel, „sämtliches verfügbares Wissen, alle Strategien und Instrumente einzusetzen, um das menschliche Verhalten über kognitive Prozesse zu beeinflussen, mit dem Endziel, die Entscheidungsprozesse zu manipulieren und zu verändern“.

Von besonderer Bedeutung ist dabei die Rolle der Künstlichen Intelligenz. Nach der Analyse des INSS versuchen Neurowissenschaften und verwandte Technologien, den menschlichen Geist durch eine unmittelbare Einwirkung auf des Gehirns zu verändern, während Künstliche Intelligenz ihre Wirkung vor allem durch die Manipulation der Informationsumgebung entfaltet. Dies geschieht unter anderem durch die Optimierung von Narrativen, die gezielte soziale Verstärkung bestimmter Inhalte, die Erzeugung künstlicher Glaubwürdigkeit sowie die Ausnutzung bereits bestehender Verwundbarkeiten und kognitiver Verzerrungen.

7. Empathie

Berlin, 2026. Derselbe Wochentag, eine andere Tageszeit. Ich sitze einer anderen Frau gegenüber. Sie ist Anfang sechzig.

Sie fragt, ob sie meine Hand halten darf. Es dauert eine Weile, bis ihre Haut meine berühren kann. Selbst dann kann sie den Kontakt nicht länger als eine oder zwei Minuten aufrechterhalten. Manchmal schafft sie es gerade einmal, den Saum meines Ärmels zu berühren.

Dennoch gibt sie nicht auf. Sie ist entschlossen, die Kontrolle über ihren Körper zurückzugewinnen - eine Kontrolle, die ihr gewaltsam genommen wurde, als sie erst vier Jahre alt war.

Als Tochter einer Mutter, die als Prostituierte arbeitete und mit ihrem Zuhälter verheiratet war, wuchs sie mit ihrer Mutter und ihrem Stiefvater in West-Berlin auf. In ihrer kleinen Dachgeschosswohnung setzte ihr Stiefvater sie systematischem Missbrauch und Konditionierung aus.

Zu den schmerzhaftesten Erinnerungen, mit denen sie sich auseinandersetzen musste, gehörte die Tatsache, dass es ihre eigene Mutter war, die ihr im Alter von nur vier Jahren die Pille gab, die sie bewegungsunfähig machte, bevor sie sie ihrem Stiefvater übergab. An diesem Tag machte ihr Stiefvater ihr klar, dass ihr Körper nicht ihr gehörte, sondern ihm; dass er allein darüber entschied, ob sie leben oder sterben würde.

Jahre später war es wieder ihre Mutter, die sie, mittlerweile dreizehn Jahre alt, regelmäßig in das Zimmer brachte, das sie für ihre eigene Arbeit gemietet hatte. Ihre Mutter setzte sie auf das Bett, strich ihr über das Haar und flüsterte, bevor sie ging: „Sei ein braves Mädchen“. Und wieder einmal war es ihr Stiefvater, der die Grenzen ihres Schmerzes und ihres Überlebens kontrollierte und nur eingriff, wenn ein Kunde mit der Gewalt, die er ihr zufügen wollte, zu weit ging.

Jetzt hält sie meine Hand, Worte sind überflüssig. Nur zwei Seelen, verbunden durch Empathie.

8. Lernen

„Gebt mir ein Dutzend gesunde, wohlgeformte Säuglinge und eine von mir selbst festgelegte Welt, in der ich sie großziehen kann, und ich garantiere euch, dass ich jeden beliebigen von ihnen nehmen und ihn zu jedem beliebigen Spezialisten ausbilden kann, den ich mir aussuche - Arzt, Anwalt, Künstler, Handelschef und, ja, sogar Bettler und Dieb, ungeachtet seiner Talente, Neigungen, Tendenzen, Fähigkeiten, Berufungen und der Rasse seiner Vorfahren. Ich gehe über meine Fakten hinaus, und das gebe ich zu, aber das tun auch die Befürworter des Gegenteils, und das schon seit vielen tausend Jahren. Bitte beachten Sie: Wenn dieses Experiment durchgeführt wird, muss mir gestattet werden, die Art und Weise festzulegen, wie die Kinder erzogen werden sollen, und die Art der Welt, in der sie leben müssen.“

John Watson, 1925, Behaviorismus

Bald nachdem die erste Betroffene organisierten sadistischen Missbrauchs zu mir kam, folgten mehrere andere. In meinem beruflichen Netzwerk war ich dafür bekannt, mit komplexen Traumata und dissoziativen Identitätsstörungen zu arbeiten, und die Überweisungen nahmen weiter zu.

Eine unbeabsichtigte Folge davon war, dass ich mit einer stetig wachsenden Menge an Informationen konfrontiert wurde, aus der sich nach und nach wiederkehrende Muster herauskristallisierten. Dieser analytische Fokus half mir, die ersten Jahre zu bewältigen, die emotional überwältigend waren. Immer dann, wenn die Last des mitfühlenden Schmerzes zu groß und die Trauer kaum noch auszuhalten war, zog ich mich in die Analyse zurück.

Im Zentrum meiner Untersuchung standen die Mechanismen, mit denen es den Tätern gelang, bei ihren Opfern dauerhaften Gehorsam und Loyalität hervorzurufen. Wie war es möglich, dass sich Erwachsene, die eine Therapie suchten, immer noch gezwungen fühlten, auf eine Weise zu handeln, die im Widerspruch zu ihrem eigenen Willen stand? Und was wäre erforderlich, damit sie sich aus dieser tief verankerten Form des Gehorsams befreien könnten?

Mein Verständnis entwickelt sich bis heute weiter - sowohl durch die unmittelbare klinische Arbeit mit Überlebenden als auch durch die Auseinandersetzung mit der einschlägigen Fachliteratur. Im Folgenden fasse ich die wichtigsten Erkenntnisse zusammen, die ich bislang gewonnen habe.

Im Kern beruht der Prozess auf einer auf Folter basierenden operanten Konditionierung. Diese Konditionierung versetzt das zentrale Nervensystem nicht nur in dissoziative Zustände, sondern formt auch systematisch das Verhalten, indem sie es von natürlichen Reaktionen weg und hin zu den von den Tätern gewünschten Verhaltensweisen lenkt. Harte Bestrafung wird nicht nur eingesetzt, um Gehorsam zu erzwingen, sondern auch, um Latenz (Zögern) bei der Ausführung gewünschter Verhaltensweisen zu beseitigen.

Ein besonders wichtiger Aspekt scheint die Willkür der Bestrafung zu sein. Betroffene beschreiben Bestrafungen häufig als unvorhersehbar und oft ohne Zusammenhang mit ihren Handlungen - ein Merkmal, das dazu dienen könnte, jegliches Gefühl der Kontrolle zu untergraben. Das Kind wird dadurch in einem anhaltenden Zustand extremer Ohnmacht und Desorientierung zurückgelassen.

Jede natürliche Ressource, die dem Kind helfen könnte, dieses Gefühl der Ohnmacht zu verringern, wird systematisch zum Ziel von Bestrafung gemacht, bis sie schließlich ausgelöscht ist. Zu diesen Ressourcen gehören unter anderem das Vertrauen in sich selbst und in andere Menschen, natürliche Schutzreaktionen wie Ekel, Wut, Widerstand und Appetit, die Fähigkeit zu Bindung und Verbundenheit, das Vertrauen in die eigene Wahrnehmung, die Orientierung in Raum und Zeit sowie das Erleben von Selbstwirksamkeit über den eigenen Körper.

Eine der bedeutendsten Folgen dieser Konditionierung ist die Entwicklung einer tiefsitzenden Angst vor Bestrafung. Nach Aussagen von Betroffenen ist es genau diese Angst, die den Gehorsam noch lange nach dem Ende des Missbrauchs aufrechterhält.

Sobald ein gewünschtes Verhalten etabliert ist, wird es durch klassische Konditionierung oder Hypno-Imprinting mit einem Auslöser verknüpft. Diese Auslöser können aus äußeren Reizen, inneren Erfahrungen oder bestimmten Ereignissen bestehen. Trifft der Auslöser ein, wird das konditionierte Verhalten mit geringer oder gar keiner Latenzzeit aktiviert.

Wenn komplexere Verhaltensabläufe erforderlich sind, scheinen diese mit bestimmten dissoziativen Zuständen verknüpft zu sein. Die Aktivierung eines bestimmten dissoziativen Zustands dient dann als Auslöser für die entsprechende Verhaltenskette.

Die innere Organisation dieser konditionierten Verhaltensmuster und Verhaltenssequenzen scheint kybernetischen Prinzipien zu folgen, insbesondere den Mechanismen von Rückkopplungsschleifen. Dadurch ist das System in der Lage, konditionierte Reaktionen über längere Zeiträume aufrechtzuerhalten, zu verstärken und an veränderte Bedingungen anzupassen. Den Schilderungen der Überlebenden zufolge wird das psychische System dabei so konditioniert, dass es in hohem Maße mechanistisch funktioniert - ähnlich wie Automaten, deren Aufgabe darin besteht, bestimmte Eingaben in vorbestimmte Verhaltensweisen zu übersetzen. Informationen werden folglich nicht in erster Linie verarbeitet, um sie zu reflektieren, zu interpretieren oder autonome Entscheidungen zu treffen, sondern vor allem, um konditionierte Reaktionen auszuführen.

Meiner Ansicht nach spiegelt das theoretische Paradigma, das am ehesten das widerspiegelt, was die Täter offenbar zu erreichen versuchen, die 1945 von John von Neumann eingeführte Computerarchitektur wider. Die Architektur besteht aus einem Speicher, einer zentralen Verarbeitungseinheit sowie Ein- und Ausgabegeräten. Von Neumanns entscheidende Innovation war das Konzept des gespeicherten Programms: Anstatt fest für eine einzige Aufgabe verdrahtet zu sein, kann ein System unterschiedliche Programme aus dem Speicher abrufen und dadurch verschiedenes Verhalten ausführen. Im fortlaufenden Fetch–Decode–Execute-Zyklus werden Eingaben verarbeitet, gespeicherte Anweisungen abgerufen und schließlich in konkrete Ausgaben umgesetzt.

Überträgt man dieses Modell auf die Schilderungen der Überlebenden, scheint ein äußeres oder inneres Ereignis als Eingabe (Input) zu fungieren, die den Abruf einer konditionierten Anweisung oder eines Verhaltensskripts aus dem Gedächtnis (Speicher) auslöst. Diese Anweisung wird anschließend in eine Abfolge konditionierter emotionaler, physiologischer und/oder verhaltensbezogener Reaktionen übersetzt und ausgeführt. Rückkopplungsmechanismen überwachen fortlaufend das Ergebnis, verstärken die Konformität mit dem konditionierten Skript und tragen so dazu bei, schwere Bestrafungen zu vermeiden und eine Art Loyalitätshomöostase aufrechtzuerhalten. Betroffene bezeichnen dieses selbstregulierende innere System häufig als die innere Ordnung: eine verinnerlichte Struktur aus Regeln, Verboten und selbstbestrafenden Mechanismen, die Gedanken, Gefühle und Verhalten immer dann wieder in Richtung Gehorsam lenkt, wenn Abweichungen auftreten.

In einem solchen System wird autonomes Denken zu einer Quelle der Störung. Überlebende berichten immer wieder, dass kritisches Denken und eigenständige Analyse durch Elektroschocks, Medikamente sowie sensorischen Entzug, Schlaf-, Nahrungs- und Flüssigkeitsentzug systematisch unterdrückt wurden. Ausgewählte dissoziative Zustände erhalten Zugang nur zu Informationen, die von den Tätern vorab ausgewählt und innerhalb eines starren binären Rahmens von Gut und Böse bzw. Richtig und Falsch organisiert wurden. Jede Form kognitiver Abweichung - sei es in Gestalt von Fragen, Zweifeln oder kritischer Reflexion - wird so lange bestraft, bis sie weitgehend ausgelöscht ist. In einigen Fällen werden das Erlernen und die Verinnerlichung von vorgegebenen Weltbildern durch Prüfungen oder das Absolvieren festgelegter Entwicklungsstufen kontrolliert und verstärkt.

Nach den Berichten der Betroffenen werden außerdem Hypnose sowie Licht- und Schallreize bestimmter Frequenzen eingesetzt, um Informationen besonders nachhaltig einzuprägen oder gezielte psychologische und physiologische Wirkungen über das limbische System oder die Interaktion zwischen den beiden Gehirnhemisphären hervorzurufen. Die Wahrnehmung der Realität wird zusätzlich durch Täuschung, inszenierte Aufführungen, Illusionen, Medikamente beziehungsweise psychedelische Substanzen oder auch Virtual-Reality-Technologien verzerrt. Natürliche emotionale Reaktionen und physiologische Bedürfnisse werden entweder systematisch unterdrückt oder so umgeformt, dass sie den Interessen der Täter dienen. Viele Überlebende berichten darüber hinaus von Formen eines Aggressionstrainings, das darauf abzielt, empathische Reaktionen zu unterdrücken und aggressives beziehungsweise sadistisches Verhalten zu fördern.

In diesem Sinne scheinen sämtliche vier Dimensionen von Steven Hassans BITE-Modell: Verhalten (Behavior), Information (Information), Denken (Thought) und Emotion (Emotion) einer umfassenden Kontrolle und Konditionierung unterworfen zu sein. Konditionierung allein erklärt jedoch nicht das Ausmaß an tiefgreifenden Schuldgefühlen, Selbsthass und innerer Zerrissenheit, von dem viele Überlebende berichten. Diese scheinen vielmehr durch eine Reihe sorgfältig konstruierter Double-Bind-Situationen verstärkt zu werden, in denen das Kind in unauflösbare moralische Konflikte gezwungen wird.

Eine besonders schwerwiegende Form eines solchen Double Binds wird in den Berichten immer wieder beschrieben: Das Kind wird gezwungen, einem anderen Kind oder einem Tier Schaden zuzufügen, um sich selbst vor Folter zu schützen, und wird anschließend dennoch schwer bestraft und als böse verurteilt. Zusammen mit weiteren grausamen Double-Bind-Situationen, in denen das Kind unabhängig von seinem Verhalten niemals richtig handeln kann, führt diese Form des Missbrauchs nach den Schilderungen der Überlebenden zu tiefgreifenden Schuldgefühlen, extremer Selbstentwertung sowie zu einer vollständigen Ausrichtung auf die Bedürfnisse, Erwartungen und Bewertungen der Täter. Diese tiefgreifenden Schuldgefühle scheinen zusammen mit der gezielten Förderung von Aggression, Rivalität und Viktimisierung zwischen den dissoziierten Zuständen eine dauerhafte innere Spaltung hervorzurufen, die mit sozialem Rückzug und Isolation von der Außenwelt einhergeht. In Verbindung mit einem erzwungenen Schweigegebot dienen diese Mechanismen nicht nur dazu, lebenslangen Gehorsam aufrechtzuerhalten, sondern auch eine Unfähigkeit oder tiefe Abneigung zu fördern, den Missbrauch offenzulegen und das Schweigen zu brechen.

Der folgende Abschnitt befasst sich mit einem anderen Thema und enthält möglicherweise Inhalte, die für Überlebende von MKULTRA-bezogenem Missbrauch und Konditionierung besonders belastend oder triggernd sein können.

Zusätzlich zu der oben skizzierten, vermuteten Vorgehensweise der Täter führte mich meine klinische Arbeit mit Betroffenen zu einer ungewöhnlichen Beobachtung, die offenbar nur bei Personen auftrat, die angaben, einer militärischen, auf Folter basierenden MKULTRA-Konditionierung ausgesetzt gewesen zu sein: die Verwendung griechischer Buchstaben zur Bezeichnung unterschiedlicher innerer Skripte konditionierten Verhaltens.

Als ich diesen Bezeichnungen zum ersten Mal begegnete, konnte ich sie nicht einordnen. Sie unterschieden sich deutlich von den Namen, die dissoziativen Persönlichkeitszuständen üblicherweise gegeben werden, und schienen einer völlig anderen Logik zu folgen. Auf der Suche nach Orientierung und Verständnis begann ich, Informationen aus externen Quellen zu recherchieren, und stieß schließlich auf die „Greenbaum-Rede“, die Dr. Cory Hammond Ende der 1990er Jahre gehalten hatte. Zu meiner Überraschung erwähnte Hammond dieselben griechischen Buchstaben im Zusammenhang mit den MKULTRA-Überlebenden, mit denen er gearbeitet hatte. Die Übereinstimmungen waren bemerkenswert. Was ich zunächst für eine isolierte Besonderheit gehalten hatte, schien sich nun in ein deutlich umfassenderes Muster einzuordnen.

Nebenbei bemerkt ist die Tatsache, dass ich in Deutschland auf sehr ähnliche oder sogar identische Skripte stieß wie jene, von denen Hammond in den Vereinigten Staaten berichtete, nicht gänzlich überraschend. Während des Kalten Krieges unterhielt die CIA eine beträchtliche Präsenz in Westdeutschland und betrieb landesweit eine Reihe sogenannter „Safe Houses“.

Ermutigt durch diese Erkenntnis wandte ich mich erneut an die Betroffenen, mit denen ich zu dieser Zeit zusammenarbeitete, und stellte weitere Nachfragen. Ich erfuhr, dass weitere griechische Buchstaben (wenn auch nicht das gesamte Alphabet) zur Bezeichnung verschiedener Operationen und Abteilungen verwendet wurden. Zu den genannten gehörten Mu und Kappa. Ich erhielt keine Informationen über die spezifischen Funktionen, die mit diesen Bezeichnungen verbunden waren, da dieses Wissen offenbar durch das auferlegte Schweigegebot besonders geschützt war.

Dennoch stellte ich mir unwillkürlich die Frage, ob diese griechischen Buchstaben möglicherweise mit den Bezeichnungen von CIA-Programmen wie MKULTRA, MKDELTA oder MKNAOMI zusammenhängen könnten. Könnte die Abkürzung „MK“ für Mu und Kappa stehen, anstatt lediglich eine willkürlich gewählte administrative Kennzeichnung zu sein? Und falls ja, welche Bedeutung könnten diese beiden Buchstaben haben? Jahrelang trug ich diese Fragen mit mir herum, ohne eine zufriedenstellende Antwort zu finden.

Erst vor Kurzem stieß ich eher zufällig auf eine Information, die möglicherweise einen Schlüssel zu diesem Rätsel liefern könnte. Ich entdeckte, dass es in den Vereinigten Staaten Studentenverbindungen gibt, deren Namen aus griechischen Buchstaben bestehen. Das weckte sofort mein Interesse, und ich begann, mich mit der Geschichte dieser Organisationen zu beschäftigen, in der Hoffnung, Hinweise auf die mögliche Bedeutung der Buchstaben zu finden. Meine Recherche führte mich schließlich zu einer der ältesten und einflussreichsten dieser Vereinigungen.

Phi Beta Kappa wurde 1776 am College of William and Mary gegründet. Der Name leitet sich von der griechischen Wendung Philosophia Biou Kybernētēs ab, die üblicherweise mit „Die Liebe zur Weisheit ist der Wegweiser des Lebens“ übersetzt wird. Wörtlicher ließe sich die Formulierung jedoch auch als „Wissen regiert das Leben“ oder sogar als „Wissen kontrolliert das Leben“ wiedergeben. Vermutlich beeinflusst von der Philosophie von Francis Bacon, wurde die Bruderschaft auf den Idealen des intellektuellen Strebens und der Suche nach der Wahrheit gegründet. Ihr Leitspruch erinnert in bemerkenswerter Weise an Bacons berühmte Maxime Scientia potentia est („Wissen ist Macht“).

Nach Angaben des Phi-Beta-Kappa-Sektion der California State University war die Organisation die erste Bruderschaft mit einem Namen aus griechischen Buchstaben. Zugleich führte sie jene Merkmale ein, die später für zahlreiche derartige Gesellschaften typisch werden sollten: einen Geheimhaltungseid, ein Abzeichen, Wahlsprüche in griechischer und lateinischer Sprache, ein eigenes Regelwerk, ein aufwendiges Initiationsritual, ein Siegel sowie einen besonderen Handschlag. Dieselbe Quelle erläutert, dass Phi Beta Kappa ursprünglich als Geheimgesellschaft gegründet wurde, um ihren Mitgliedern einen geschützten Raum für die freie Diskussion beliebiger Themen zu bieten. Die Freiheit wissenschaftlicher und intellektueller Auseinandersetzung sei bis heute ein zentrales Merkmal der Organisation geblieben. Weiter heißt es, dass die Harvard University im Jahr 1831, vor dem Hintergrund einer wachsenden Stimmung gegen Freimaurer, die Verpflichtung zur Geheimhaltung aufhob, die bis dahin Bestandteil des Eides gewesen war.

Interessanterweise weist ein Beitrag im Yale Alumni Magazine darauf hin, dass gerade die Aufgabe dieser Geheimhaltungspflicht durch Phi Beta Kappa zusammen mit weiteren Konflikten möglicherweise zur Entstehung der zweitältesten Geheimgesellschaft der Yale University beigetragen habe: Skull and Bones.

Am Rande sei noch erwähnt, dass Allen Dulles, der 1953 Direktor der CIA wurde - im selben Jahr, in dem MKULTRA offiziell ins Leben gerufen wurde und die Bezeichnung „MK“ erstmals in den Akten auftauchte - sowohl Mitglied von Phi Beta Kappa als auch von Skull and Bones war.

Um auf die griechischen Buchstaben zurückzukommen: Es war das Wort „Kybernētēs“, das mir sofort ins Auge fiel. Im Namen „Phi Beta Kappa“ entspricht „Kappa“ dem griechischen Begriff für Steuermann, Herrscher oder Lotse - derselben sprachlichen Wurzel, aus der sich die Wörter „Kybernetik“ und letztlich auch „Regierung“ ableiten. Als ich auf diesen Zusammenhang stieß, fragte ich mich, ob das „Kappa“, das in den Berichten der Überlebenden auftaucht, sich auf dasselbe Grundkonzept von Kontrolle oder Herrschaft beziehen könnte. Und ob es die Bedeutung des Buchstabens K in „MK“ erklärt.

Ermutigt durch diese Überlegung begann ich nach bedeutenden griechischen Begriffen zu suchen, die mit dem Buchstaben Mu beginnen. Als ich auf das Wort myaló (μυαλό) stieß, das im Neugriechischen „Verstand“ oder „Gehirn“ bedeutet, stellte ich mir die Frage, ob MK möglicherweise eine Abkürzung für myaló kybernētēs sein könnte - wörtlich etwa „Verstandskontrolle” oder „Gehirnkontrolle“.

Eine weitere Möglichkeit ergab sich durch den Begriff mētis (μῆτις). Dieser bezeichnet sowohl die altgriechische Göttin Metis, die für Weisheit, Voraussicht und magische List steht, als auch das Konzept praktischer Intelligenz, Einfallsreichtums und strategischer Geschicklichkeit. Sollte diese Deutung zutreffen, könnte MK (Mētis Kybernētēs) entweder als „Lenkung der Intelligenz“ beziehungsweise „Steuerung der Kognition“ verstanden werden oder als Kontrolle, die durch das symbolische Prinzip der Metis ausgeübt wird. Nach der griechischen Mythologie verschlang Zeus seine Gemahlin Metis, woraufhin sie fortan in ihm weiterlebte und sein Urteilsvermögen von innen heraus beeinflusste.

Von diesem Gedankengang ausgehend richtete ich meine Aufmerksamkeit anschließend auf die Bezeichnung MKDELTA. Bei der Suche nach griechischen Wörtern mit dem Anfangsbuchstaben Delta stieß ich auf dēlētērion (δηλητήριον), das „Gift“, „Toxin“ oder „Schadstoff“ bedeutet. Das fiel mir sofort auf, da zu den dokumentierten Zielen von MKDELTA „die Forschung und Entwicklung chemischer, biologischer und radiologischer Stoffe, die bei verdeckten Operationen zur Steuerung menschlichen Verhaltens eingesetzt werden können“, gehörten.

Könnte MKDELTA daher als eine Form der Bewusstseinskontrolle durch Giftstoffe oder chemische Wirkstoffe „übersetzt“ werden?

Was MKNAOMI betrifft, so habe ich bislang keine vergleichbar überzeugende Deutung gefunden. Ebenso wenig weiß ich, ob ULTRA selbst ursprünglich ein Akronym darstellte oder lediglich als Bezeichnung für das übergeordnete Programm diente, unter dessen Dach zahlreiche Teilprojekte zusammengefasst waren.

Zum gegenwärtigen Zeitpunkt bleiben all diese Überlegungen rein spekulativ. Mir liegen keinerlei Dokumente vor, die belegen würden, dass die Entwickler dieser Programme tatsächlich eine solche Bedeutung beabsichtigten oder dass die von Überlebenden berichteten griechischen Buchstaben in der von mir vermuteten Weise mit der Nomenklatur der CIA zusammenhängen. Gleichwohl erscheinen mir die Parallelen bemerkenswert. Die Abkürzung MK hat sich mir nie vollständig erschlossen, obwohl MKULTRA heute nahezu synonym mit dem Begriff „Mind Control“ verwendet wird.

Ob diese sprachlichen Übereinstimmungen tatsächlich eine tiefere Bedeutung besitzen, lässt sich derzeit nicht beantworten. Ebenso offen bleibt die Frage, ob solche Deutungen - selbst wenn sie sich nur teilweise als zutreffend erweisen sollten - Betroffenen dabei helfen könnten, die von ihnen beschriebenen Formen der Konditionierung besser zu verstehen und sich schrittweise von ihnen zu lösen. Vorerst betrachte ich diese Überlegungen daher lediglich als vorläufige Beobachtungen und als mögliche Ansatzpunkte für weitere Forschung.

9. Kontrolle

Es ist der 11. September 1956 am Massachusetts Institute of Technology (MIT). Auf einer Tagung der Special Interest Group on Information Theory kommen Forschende aus der experimentellen Psychologie, Linguistik, Neurowissenschaft und Informatik zusammen, um neue Theorien der menschlichen Kognition vorzustellen. Dieses Treffen gilt heute vielfach als symbolischer Beginn der kognitiven Revolution, jener intellektuellen Bewegung, die den Behaviorismus schon bald als dominierendes Paradigma der Psychologie herausfordern und schließlich ablösen sollte.

Doch die Ursprünge dieser Revolution wurden bereits Jahre zuvor während der oben beschriebenen Macy-Konferenzen zur Kybernetik gelegt. Die kognitive Revolution kann daher als Fortführung und Weiterentwicklung jener Fragestellungen verstanden werden, die von den frühen Kybernetikern erstmals formuliert wurden.

Zu den zentralen Figuren dieser aufkommenden Bewegung zählten George A. Miller, Noam Chomsky, Allen Newell, Herbert A. Simon und Cliff Shaw. Millers einflussreiche Arbeit über die Grenzen des menschlichen Gedächtnisses und der Informationsverarbeitung stellte die behavioristische Tendenz in Frage, sich ausschließlich auf beobachtbares Verhalten zu konzentrieren. Chomskys Kritik an behavioristischen Sprachtheorien argumentierte, dass sprachliche Kompetenz nicht allein durch Konditionierung und Verstärkung erklärt werden könne, sondern die Existenz innerer kognitiver Strukturen und generativer Regeln voraussetze.

Zur gleichen Zeit zeigten Allen Newell, Herbert Simon und Cliff Shaw, dass sich komplexe Denkprozesse rechnergestützt simulieren lassen. Ihr Programm Logic Theorist, das 1955 entwickelt und 1956 erstmals öffentlich vorgestellt wurde, konnte eine Reihe mathematischer Theoreme beweisen und gilt heute als das erste echte System der Künstlichen Intelligenz. Noch bedeutsamer war jedoch die damit verbundene Schlussfolgerung: Menschliches Denken könnte selbst als Manipulation von Symbolen nach formalen Regeln verstanden werden. Newell, Simon und Shaw lieferten damit eine praktische Demonstration der kybernetischen Vorstellung, dass sich Kognition als Informationsverarbeitung untersuchen lässt.

Im selben Jahr ereignete sich ein weiterer Meilenstein. Am Dartmouth College organisierten John McCarthy, Marvin Minsky, Claude Shannon und Nathaniel Rochester das Dartmouth Summer Research Project on Artificial Intelligence, das heute allgemein als Gründungskonferenz der KI-Forschung gilt. Von Beginn an entwickelte sich die Künstliche Intelligenz in engem Austausch mit den aufkommenden Kognitionswissenschaften. Während Psychologen die Mechanismen menschlichen Denkens zu verstehen suchten, versuchten Informatiker, diese Mechanismen in Maschinen nachzubilden. Beide Disziplinen übernahmen das kybernetische Ziel, allgemeine Prinzipien der Informationsverarbeitung, des Lernens, der Anpassung und intelligenten Verhaltens zu entschlüsseln.

In den folgenden Jahrzehnten vertiefte sich die Wechselwirkung zwischen Hirnforschung und Informatik weiter. In den 1970er Jahren begann das neu entstehende Fachgebiet der kognitiven Neurowissenschaft, unter anderem gefördert durch Organisationen wie die Alfred P. Sloan Foundation, die neuronalen Grundlagen von Wahrnehmung, Gedächtnis und Lernen systematisch zu erforschen. Diese Entwicklungen inspirierten die Entstehung künstlicher neuronaler Netzwerke - Rechensysteme, die lose an die Architektur des Gehirns angelehnt waren.

Zu den wichtigen Pionieren gehörte der Psychologe Frank Rosenblatt. Mit seinem Perzeptron zeigte er, dass Netzwerke aus vergleichsweise einfachen Recheneinheiten durch die Anpassung ihrer internen Verbindungen aus Erfahrung lernen können. Intelligenz, ob biologisch oder künstlich, erschien zunehmend als ein Phänomen, das aus der Wechselwirkung vieler miteinander verbundener Elemente hervorgeht und nicht aus einer zentralen Steuerungsinstanz.

Obwohl die frühen neuronalen Netzwerke durch die damals verfügbaren Rechenkapazitäten stark begrenzt waren, führten Fortschritte bei Rechenleistung, Datenverfügbarkeit und Algorithmen in den 1980er und 1990er Jahren zu einem grundlegenden Wandel. Aus künstlichen neuronalen Netzwerken entwickelten sich immer komplexere Deep-Learning-Systeme, die in der Lage waren, Muster in riesigen Datenmengen zu erkennen. Dies gipfelte in der Entwicklung von Architekturen wie dem 2017 eingeführten „Transformer“, der die Verarbeitung natürlicher Sprache revolutionierte, indem er es Maschinen ermöglichte, Beziehungen zwischen Wörtern, Kontext und Bedeutung in beispiellosem Umfang und mit beispielloser Präzision zu modellieren.

Große Sprachmodelle wie ChatGPT und andere KI-Chatbots fügen dieser historischen Entwicklung eine neue Dimension hinzu: die Simulation sozialer und emotionaler Interaktion selbst. Da diese Systeme auf riesigen Mengen menschlicher Kommunikation trainiert werden, sind sie in der Lage, Gesprächsstile nachzuahmen, ihren sprachlichen Tonfall an unterschiedliche Situationen anzupassen und Antworten zu erzeugen, die menschlich, einfühlsam, unterstützend oder bestätigend wirken. Diese Fähigkeit zum sprachlichen Spiegeln und zur kontextbezogenen Reaktionsfähigkeit kann emotionale Bindung und Vertrauen fördern, selbst dann, wenn Nutzende sich darüber im Klaren sind, dass sie mit einer Maschine kommunizieren.

Konversationelle KI-Systeme verfügen damit nicht nur über die Fähigkeit, Informationen bereitzustellen, sondern auch über das Potenzial, Wahrnehmung, emotionale Reaktionen und Verhalten durch fortlaufende Interaktion zu beeinflussen. In diesem Sinne erweitert die heutige KI frühere kybernetischen Prinzipien der Rückkopplung und Anpassung auf den intimen Bereich menschlicher Kommunikation, in dem Einfluss zunehmend über personalisierte Dialoge, den Anschein emotionaler Resonanz und die Simulation von Verstehen ausgeübt wird.

Die Auswirkungen dieser Entwicklung verdienen ein eigenes Buch. An dieser Stelle möchte ich lediglich kurz auf einige Bereiche hinweisen, die Anlass zu großer Sorge geben.

Angesichts einer Form der Interaktion, die jederzeit Aufmerksamkeit, Geduld, Bestätigung, Verständnis und unmittelbare Reaktionsfähigkeit bieten kann, könnten manche Menschen zunehmend den Kontakt mit konversationellen KI-Systemen dem Kontakt mit anderen Menschen vorziehen. Zwischenmenschliche Beziehungen sind unweigerlich von Missverständnissen, Meinungsverschiedenheiten, Zurückweisung, Enttäuschung und Verletzlichkeit geprägt. Interaktionen mit KI-Systemen können demgegenüber häufig als sicherer, berechenbarer und entgegenkommender erlebt werden. Eine mögliche Folge könnte eine weitere Zunahme von sozialem Rückzug, Isolation und zwischenmenschlicher Entfremdung sein.

Ein zweiter Problembereich betrifft die Tendenz konversationeller Systeme, ihre Nutzer zu spiegeln und in ihren Sichtweisen zu bestätigen. Eine solche Responsivität kann zwar unterstützend wirken; eine übermäßige Bestätigung kann jedoch bestehende Überzeugungen verfestigen, die Selbstwahrnehmung verzerren oder eine notwendige Selbstkonfrontation erschweren. Wo bereits psychische Vulnerabilitäten bestehen, könnte eine fortwährende Bestätigung dazu beitragen, Selbstüberschätzung, Anspruchsdenken oder narzisstische Tendenzen zu verstärken. Dies wiederum kann sich nachteilig auf Beziehungen zu anderen Menschen auswirken, deren Reaktionen notwendigerweise weniger vorhersehbar und weniger bestätigend sind.

Ein dritter Aspekt betrifft das Vertrauen. Der Anschein von Verständnis, Mitgefühl und Kompetenz kann dazu führen, dass Nutzer den von KI-Systemen erzeugten Informationen, Deutungen und Empfehlungen ein hohes Maß an Vertrauen entgegenbringen. Langfristig könnte dies eine schrittweise Auslagerung jener Funktionen begünstigen, die traditionell mit eigenständigem Urteilen verbunden sind: Denken, Interpretieren, Bewerten, Erinnern sowie das Verstehen der eigenen Person und der Welt.

Diese Fragestellung gewinnt insbesondere im Bereich der psychischen Gesundheit an Bedeutung. Bereits heute nutzen immer mehr Menschen konversationelle KI-Systeme zur emotionalen Unterstützung, als Hilfe zur Selbsthilfe, als Coachinginstrument oder sogar als Ersatz für Psychotherapie. Angesichts des steigenden Bedarfs an psychologischer Unterstützung und der begrenzten Verfügbarkeit qualifizierter Fachkräfte ist davon auszugehen, dass sich dieser Trend weiter fortsetzen wird.

Die Ziele einer Psychotherapie unterscheiden sich jedoch grundlegend von denen eines jederzeit verfügbaren digitalen Assistenten. Im Idealfall stärkt Psychotherapie die Fähigkeit eines Menschen zur Selbstreflexion, Selbstregulation und Autonomie. Die therapeutische Beziehung ist grundsätzlich als zeitlich begrenzt angelegt und soll letztlich Unabhängigkeit fördern, nicht Abhängigkeit. Konversationelle KI-Systeme hingegen stehen rund um die Uhr zur Verfügung und können sich leicht in alltägliche Entscheidungsprozesse sowie in die emotionale und physiologische Selbstregulation und das Selbstverständnis eines Menschen integrieren. Daraus ergibt sich das Risiko, dass manche Nutzer sich in einer Weise auf diese Systeme verlassen, die eher Abhängigkeit als Autonomie fördert.

Schließlich stellt sich die Frage nach Datenschutz und Überwachung. Psychotherapeutische Beziehungen unterliegen in der Regel strengen Verschwiegenheits- und Vertraulichkeitsregeln. Interaktionen mit digitalen Plattformen erzeugen dagegen enorme Mengen hochsensibler persönlicher Informationen. Mit zunehmender Gedächtnisleistung, Analysefähigkeit und Personalisierung von KI-Systemen wächst zugleich die Menge intimer Daten, die potenziell gesammelt, ausgewertet und in individuelle Nutzerprofile integriert werden kann.

Welche Risiken mit einer umfassenden Verhaltensprofilierung verbunden sind, haben Kontroversen wie der Datenskandal um Facebook und Cambridge Analytica bereits eindrücklich vor Augen geführt. Die Aussicht, hochpersönliche Gesprächsdaten mit Gesundheitsdaten, Konsumprofilen, Aktivitäten in sozialen Medien, Standortinformationen und weiteren digitalen Spuren zu verknüpfen, wirft weitreichende ethische und politische Fragen auf. Gelangen derart umfassende Datensammlungen in die Hände von Institutionen, deren primäres Interesse darin besteht, menschliches Verhalten zu verstehen, vorherzusagen, zu beeinflussen oder zu steuern, könnten sie zu bislang beispiellosen Instrumenten gesellschaftlicher Macht werden.

10. Empathie

Berlin, 2026. Ein anderer Wochentag. Eine andere Tageszeit. Ich sitze einer anderen Frau gegenüber. Sie ist Anfang fünfzig.

Geboren in Westdeutschland als Tochter eines angesehenen evangelischen Pastors und einflussreichen Persönlichkeit in lokalen theologischen Seminaren, fand ihre auf Folter basierende Konditionierung auf Kirchengelände, in militärischen Einrichtungen und in unterirdischen Anlagen statt.

Seit ihrer Geburt war sie in einer deutschen Variante des STARGATE-Programms aufgewachsen und wurde darauf trainiert, Aufgaben zu erfüllen, die weit über den Rahmen des gewöhnlichen Alltags hinausgingen. Der Weg zu diesen Fähigkeiten war mit Grausamkeit gepflastert. Sie wurde wiederholt gezwungen, anderen Lebewesen Schaden zuzufügen - und manchmal auch denen, die sie am meisten liebte. Jede Tat vertiefte die Wunde. Jeder Verrat zerriss eine weitere Bindung. Mit der Zeit setzte sich Hass wie ein Gift in vielen ihrer dissoziierten inneren Anteile fest, begleitet von einer tiefen emotionalen Taubheit. Die Konditionierung schien darauf ausgelegt, Leiden in eine Kraftquelle zu verwandeln: Wut zu schüren, sie zu verfeinern und darauf auszurichten, maximalen Schaden anzurichten. Der Hass selbst wurde zum Treibstoff, von dem das Training abhing.

Seit Jahren erwacht sie nun jeden Morgen mit überwältigenden Schuldgefühlen und aufdringlichen Flashbacks des Grauens. Jeden Tag muss sie mit intensiven Selbstmordimpulsen kämpfen. Jeden Tag kämpft sie gegen ein tiefes Gefühl der Isolation, während sie versucht, etwas aufzubauen, das für die Außenwelt einem normalen Leben ähnelt. Jeden Tag kämpft sie gegen Erschöpfung, Konzentrationsblockaden und chronische Unentschlossenheit. Jeder Tag ist ein Akt der Ausdauer. Jeder Tag fühlt sich wie eine Qual an.

Doch trotz dieses Kampfes entscheidet sie sich dafür, die Wahrheit zu sagen. Sie entscheidet sich dafür, sich den Trümmern der Vergangenheit zu nähern und zu heilen, was noch geheilt werden kann. Unter der Last aus Angst, Schuld und Hass trägt sie etwas in sich, das unberührt geblieben ist. Trotz der tödlichen Dunkelheit ihrer Vergangenheit bleibt eine ungebrochene Fähigkeit zu menschlichem Mitgefühl lebendig.

11. Lernen

Es ist nun sechs Jahre her, seit die erste Überlebende meine Praxis betrat. In diesen Jahren habe ich viele Schicksale kennengelernt. Immer wieder habe ich unterschiedliche Varianten derselben Geschichte gehört: die Geschichte eines Kindes, das entweder in eine Welt hineingeboren wurde oder bereits in frühester Kindheit in ein Umfeld geriet, das von tiefer Dunkelheit, dem Fehlen menschlicher Wärme und Liebe sowie allgegenwärtiger, unerbittlicher Gewalt geprägt war. Die Einzelheiten mögen unterschiedlich sein, doch die zugrunde liegenden Muster gleichen sich: der Wunsch einzelner Menschen, vollständige Kontrolle über einen anderen hilflosen Menschen auszuüben und ihm größtmögliches Leid zuzufügen.

Manchmal überstiegen der empathische Schmerz und die inneren Bilder, die sich beim Zuhören dessen einstellten, was mir nach und nach anvertraut wurde, selbst meine professionell geschulte Fähigkeit, traumatische Berichte zu verarbeiten. Es dauerte Jahre und viele Tränen, die ich im Privaten meines Zuhauses vergoss, um das Gehörte zu verarbeiten. Seitdem ist Trauer zu einer ständigen Begleiterin in meinem Leben geworden.

Ich empfinde das nicht als Last.

Im Gegenteil: Indem ich mich Schicht für Schicht durch die Gefühle gearbeitet habe, die diese Geschichten in mir auslösten - Wut, Angst, Hilflosigkeit, Entsetzen und Verzweiflung - habe ich die Trauer als eine tiefgründige Lehrerin kennengelernt. Sie hat mich gelehrt, hinter jeder Ausdrucksform von Schmerz, so zerstörerisch sie auch erscheinen mag, die verwundete Seele zu erkennen, die sich darunter verbirgt.

Was mich jedoch am tiefsten berührt, ist etwas anderes.

In jeder betroffenen Person, mit der ich arbeiten durfte, bin ich einem Licht begegnet, das allen Versuchen seiner Auslöschung standgehalten hat: dem schönsten Ausdruck menschlicher Empathie. Trotz allem, was ihnen angetan wurde, trotz Grausamkeit, Demütigung, Verrat und unermesslichem Leid blieb dieser innere Kern lebendig. Er konnte verschüttet, von Schichten aus Angst und Schmerz überdeckt werden, doch ausgelöscht werden konnte er nicht.

Dieses Bild erinnert mich an die Lotusblume, die im tiefsten Schlamm keimt und dennoch durch das dunkle Wasser emporwächst, um schließlich im Licht zu erblühen. Ganz ähnlich haben die Seelen dieser Menschen die erstickenden, lebensfeindlichen Bedingungen ihrer Kindheit überdauert und etwas zutiefst Menschliches bewahrt. Dies miterleben zu dürfen, gehört zu den größten Privilegien meines beruflichen Lebens.

Allein das Wissen, dass es solche Menschen gibt, erfüllt mich mit tiefer Zuversicht. Es erinnert mich daran, dass es Menschen gibt, die den Kern ihrer Menschlichkeit selbst unter den extremsten vorstellbaren Bedingungen bewahren können.

Ganz gleich, wie düster gesellschaftliche oder politische Phänomene auch werden mögen - die Dunkelheit kann das Licht niemals vollständig auslöschen. Das haben mir die Betroffenen gelehrt. Sie haben mir gezeigt, dass Empathie dort überleben kann, wo man nur Hass erwarten würde, dass Mitgefühl dort Bestand hat, wo man nur Zerstörung erwarten würde, und dass der menschliche Geist eine Widerstandsfähigkeit besitzt, die weit größer ist, als ich einst geglaubt habe.

12. Kontrolle

Es ist das Jahr 1979 in Jerusalem. Die Psychologen Daniel Kahneman und Amos Tversky veröffentlichen ihre wegweisende Arbeit Prospect Theory: An Analysis of Decision under Risk und begründen damit das Forschungsfeld der Verhaltensökonomie. Ihre Prospect Theory lässt sich als eine formale Ausarbeitung jener Gedanken verstehen, die Walter Lippmann rund fünfzig Jahre zuvor über die Art und Weise formuliert hatte, wie Menschen sich in komplexen Lebenswelten orientieren.

Wie bereits dargestellt, vertrat Lippmann die Auffassung, dass Menschen nicht unmittelbar auf die objektive Wirklichkeit reagieren, sondern sich vereinfachter mentaler Repräsentationen bedienen, jener von ihm als „pictures in our heads“ bezeichneten inneren Bilder, um eine ansonsten überwältigend komplexe Realität verständlich zu machen. In ähnlicher Weise zeigt die Prospect Theory, dass Entscheidungen unter Unsicherheit nicht primär auf rationalen Berechnungen beruhen, sondern von kognitiven Heuristiken und subjektiven Wahrnehmungen geprägt werden. Menschen bewerten Ergebnisse relativ zu einem Bezugspunkt statt nach ihrem absoluten Wert, gewichten bestimmte Wahrscheinlichkeiten übermäßig, vernachlässigen andere und unterliegen systematischen Verzerrungen wie der Verlustaversion. Kahneman und Tversky lieferten damit gewissermaßen ein mathematisches Modell jener Vereinfachungen und Verzerrungen, die Lippmann bereits Jahrzehnte zuvor qualitativ beschrieben hatte: Menschliches Urteilen wird weniger von objektiven Gegebenheiten bestimmt als von deren psychologischer Interpretation.

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts gewann die systematische Erforschung der Heuristiken, die menschlichen Urteilen und Entscheidungen zugrunde liegen, erheblich an Dynamik. Sie führte zu neuen Erkenntnissen darüber, wie Entscheidungen entstehen und wie sie schließlich menschliches Verhalten beeinflussen. Zu den einflussreichsten Persönlichkeiten dieser Entwicklung gehörte Richard Thaler, ein enger Mitarbeiter Kahnemans und Tverskys, der Ende der 1970er Jahre ein Jahr lang mit ihnen zusammenarbeitete. Thaler entwickelte die Erforschung menschlicher Entscheidungsprozesse weiter und prägte das Konzept der Choice Architecture („Entscheidungsarchitektur“). Dahinter steht die Erkenntnis, dass bereits die Art und Weise, wie Wahlmöglichkeiten präsentiert werden, einen erheblichen Einfluss auf die Entscheidungen von Menschen haben kann.

Gemeinsam mit Cass Sunstein entwickelte Thaler später das Konzept des libertären Paternalismus. In einem 2003 erschienenen Aufsatz vertraten sie die Auffassung, dass staatliche und private Institutionen individuelles Verhalten gezielt lenken dürfen, solange die formale Entscheidungsfreiheit erhalten bleibt. Mit der Veröffentlichung ihres Buches Nudge: Improving Decisions About Health, Wealth, and Happiness im Jahr 2008 erreichte dieser Ansatz einen Wendepunkt. Das Werk trug maßgeblich dazu bei, dass weltweit sogenannte Behavioural Insights Units in Regierungen, öffentlichen Institutionen und Nichtregierungsorganisationen eingerichtet wurden. In gewisser Weise bündelte sich darin ein Jahrhundert wissenschaftlicher Forschung über die Mechanismen, welche Wahrnehmung, Urteilsbildung, Meinungen und Verhalten beeinflussen, und wurde in praktische Instrumente staatlicher Steuerung übersetzt, die durch fortlaufende Verhaltensforschung kontinuierlich weiterentwickelt wurden.

Diese Entwicklung lässt sich exemplarisch am Werdegang des Psychologen David Halpern nachvollziehen, der unter Premierminister Tony Blair in die Strategieabteilung des Premierministers eintrat. Im Jahr 2004 veröffentlichten Halpern und sein Team den Bericht Personal Responsibility and Changing Behaviour: The State of Knowledge and Its Implications for Public Policy. Darin wurden mehrere Jahrzehnte verhaltenswissenschaftlicher und psychologischer Forschung in ein Rahmenkonzept für die öffentliche Politik übertragen. 2010 wurde Halpern Leiter des weltweit ersten Behavioural Insights Team (BIT), das innerhalb des britischen Cabinet Office eingerichtet wurde. Diese Einrichtung, die bald unter dem Namen „Nudge Unit“ bekannt wurde, verfolgte das Ziel, Erkenntnisse aus Psychologie und Verhaltensökonomie systematisch für die öffentliche Politik nutzbar zu machen. Im Mittelpunkt standen kleine Veränderungen der Entscheidungsarchitektur, der Kommunikation und von Anreizstrukturen, um das Verhalten der Bevölkerung unter anderem in den Bereichen Steuerzahlung, Gesundheit, Altersvorsorge, Energieverbrauch und Spendenbereitschaft zu beeinflussen. Unter Halperns Leitung entwickelte sich das ursprünglich kleine Regierungsteam zu einer international tätigen Beratungsorganisation, die Regierungen und Institutionen weltweit unterstützt.

Ebenfalls im Jahr 2010 verabschiedete das Vereinigte Königreich die Principles of Scientific Advice to Government (Grundsätze für wissenschaftliche Beratung der Regierung), die später die Arbeitsweise der Scientific Advisory Group for Emergencies (SAGE) mitprägten – jenes wissenschaftlichen Beratungsgremiums, das während der COVID-19-Pandemie eine zentrale Rolle spielte. Im Rahmen seiner Beratungen brachte SAGE Verhaltens- und Sozialwissenschaftler mit Epidemiologen, Klinikern und mathematischen Modellierern zusammen. Halpern nahm als einer der führenden britischen Vertreter der Anwendung verhaltenswissenschaftlicher Erkenntnisse auf die öffentliche Politik an diesen Beratungen teil. Fragen dazu, wie Entscheidungsarchitektur, Anreize, Botschaften und soziale Normen das menschliche Verhalten prägen, gewannen im Kontext der Kommunikation im Bereich der öffentlichen Gesundheit und der Einhaltung von Vorschriften während der Pandemie besondere Relevanz.

Ein besonders wichtiger Aspekt dieses Ansatzes betrifft den Umgang mit dem Vertrauen der Öffentlichkeit. Vertrauen gilt seit Langem als eine grundlegende Voraussetzung für soziale Kooperation, institutionelle Legitimität und politische Stabilität. Verhaltenswissenschaftler untersuchen zunehmend, wie Vertrauen entsteht, aufrechterhalten wird, erodiert und wiederhergestellt wird sowie wie die Wahrnehmung von Glaubwürdigkeit die Entscheidungsfindung beeinflusst. Eine wachsende Zahl von Forschungsergebnissen deutet darauf hin, dass sich Menschen bei der Urteilsfindung unter unsicheren Bedingungen häufig auf vertrauenswürdige Autoritäten, soziale Normen und einen wahrgenommenen Konsens stützen. Dies macht die Fähigkeit, gesellschaftliches Vertrauen zu beeinflussen oder zu manipulieren, zu einem mächtigen Instrument, um die Akzeptanz, Zustimmung und das Verhalten der breiten Öffentlichkeit zu gestalten.

Ein besonders eindrucksvolles Beispiel für eine solche Beeinflussung von Vertrauen ergab sich durch die Veröffentlichung der ungeschwärzten RKI-Protokolle in Deutschland. Das Robert Koch-Institut (RKI) ist eine Bundesoberbehörde und wissenschaftliche Forschungseinrichtung, die für die Prävention und Bekämpfung von Infektionskrankheiten zuständig ist. Seine Mitarbeiter bestehen überwiegend aus hochqualifizierten Wissenschaftlern, die in den Bereichen Forschung, epidemiologische Überwachung und wissenschaftliche Politikberatung tätig sind. Entsprechend genießt das Institut in der Öffentlichkeit ein hohes Maß an Glaubwürdigkeit und Vertrauen.

Die ungeschwärzten RKI-Protokolle enthalten interne Aufzeichnungen von Besprechungen während des Managements der COVID-19-Pandemie. Diese Dokumente offenbaren eine erhebliche Diskrepanz zwischen den internen wissenschaftlichen Einschätzungen und der öffentlichen Begründung vieler äußerst restriktiver und umstrittener Maßnahmen. Den Protokollen zufolge wurden verschiedene Maßnahmen trotz einer begrenzten wissenschaftlichen Evidenz und teilweise sogar trotz Vorbehalten von Mitarbeitern des RKI umgesetzt. Dennoch wurde in der öffentlichen Darstellung stets behauptet, die Regierung würde lediglich „der Wissenschaft folgen“ und im Einklang mit einem breiten wissenschaftlichen Konsens handeln.

Ob man die Maßnahmen selbst befürwortet oder ablehnt, ist dabei nicht der entscheidende Punkt. Von größerer Bedeutung ist, was die Dokumente über die politische Instrumentalisierung wissenschaftlicher Autorität offenbaren. Das Vertrauen, das wissenschaftlichen Institutionen entgegengebracht wurde, wurde mobilisiert, um öffentliche Zustimmung zu politischen Entscheidungen zu sichern, die andernfalls vermutlich auf erheblich größere Kritik und stärkeren Widerstand gestoßen wären. Wissenschaftliche Glaubwürdigkeit wurde damit zu einem Vehikel, durch das politische Entscheidungen in den Augen der Öffentlichkeit Legitimität erhielten. In diesem Sinne stellen die RKI-Protokolle ein zeitgenössisches Beispiel dessen dar, was ich zuvor als „Zwangsprostitution der Wissenschaft“ bezeichnet habe: die Überführung wissenschaftlichen Wissens, wissenschaftlicher Methoden, institutioneller Autorität und öffentlichen Vertrauens in den Dienst politischer, administrativer oder organisatorischer Zielsetzungen. Anstatt ausschließlich als Mittel zum Verständnis der Realität zu dienen, verflechtet sich die Wissenschaft mit der Steuerung von Wahrnehmung und kollektivem Verhalten.

Betrachtet im Rahmen der oben skizzierten breiteren historischen Entwicklung, erscheint diese Episode eher als Fortsetzung eines viel älteren Musters denn als isoliertes Ereignis. Die Parallelen zu den in den BLUEBIRD-Dokumenten anzutreffenden Diskussionen über politische Kriegsführung sind kaum zu übersehen. In beiden Fällen werden wissenschaftliche und psychologische Erkenntnisse genutzt, um Überzeugungen zu formen, Zustimmung zu erzeugen und Verhalten zu beeinflussen. Was sich geändert hat, sind die Instrumente. Während frühere Bemühungen sich vor allem auf Propaganda und psychologische Kriegsführung stützten, greifen zeitgenössische Entwicklungen zunehmend auf Verhaltenswissenschaften, Expertenautorität, institutionelles Vertrauen und datengestützte Überzeugungsarbeit zurück. Das zugrunde liegende Ziel bleibt jedoch dasselbe: die öffentliche Wahrnehmung zu formen und die Einhaltung von Vorschriften durch die Steuerung von Überzeugungen, Einstellungen und Vertrauen zu erleichtern.

Geoff Mulgan, eine weitere einflussreiche Persönlichkeit bei der Entwicklung der britischen verhaltenswissenschaftlich orientierten Regierungsführung, untersuchte das Verhältnis von wissenschaftlichem Wissen und politischer Macht in seinem Buch When Science Meets Power. Mulgan argumentiert, dass moderne Regierungen zunehmend auf wissenschaftliche Expertise angewiesen sind, um die Komplexität moderner Gesellschaften zu bewältigen und wirksame politische Maßnahmen zu entwickeln. In dem Maße, wie sich das wissenschaftliche Verständnis der menschlichen Kognition, Entscheidungsfindung und des Verhaltens erweitert, wächst auch die Fähigkeit von Regierungen und Institutionen, dieses Wissen zur Gestaltung öffentlicher Einstellungen, Wahrnehmungen und Verhaltensweisen anzuwenden.

Aus dieser Perspektive betrachtet haben sich die von Walter Lippmann bereits in den 1920er Jahren entworfenen Vorstellungen von „Intelligence Bureaus“ und technokratischen Formen der Regierungsführung in erheblichem Maße verwirklicht. Im Verlauf des 20. Jahrhunderts haben aufeinanderfolgende Forschungswellen - von der Propagandaforschung über Kybernetik und Kognitionspsychologie bis hin zur Verhaltensökonomie und Datenwissenschaft - immer ausgefeiltere Modelle hervorgebracht, mit denen sich menschliche Überzeugungen, Entscheidungen, Emotionen und Verhaltensweisen verstehen, vorhersagen und beeinflussen lassen. Das Ergebnis ist eine Form des Regierens, die sich nicht mehr ausschließlich auf Gesetze, Vorschriften und Zwang stützt, sondern zunehmend auf Expertise, Daten, verhaltenswissenschaftliche Erkenntnisse und die strategische Steuerung von Informationen. Die Fähigkeit, öffentliche Wahrnehmung zu formen, Entscheidungen zu beeinflussen, Vertrauen aufzubauen und Verhalten zu lenken, verstärkt durch digitale Technologien, algorithmische Systeme und beispiellose Mengen verhaltensbezogener Daten, ist zu einem prägenden Merkmal zeitgenössischer politischer und administrativer Macht geworden.

Und doch komme ich nach allem, was ich von den Überlebenden gelernt habe, deren Geschichten diesen Text begleiten, zu einer anderen Schlussfolgerung: Trotz eines Jahrhunderts immer ausgefeilterer Versuche, menschliches Verhalten zu verstehen, vorherzusagen und zu gestalten, und wie mächtig die Methoden der Beeinflussung auch geworden sein mögen, bleibt im Menschen etwas bestehen, das sich einer vollständigen Beherrschung widersetzt. Empathie, Gewissen und die Sehnsucht nach Freiheit bestehen fort, selbst unter Bedingungen, die darauf ausgelegt sind, sie auszulöschen. Der menschliche Geist bleibt mehr als die Summe der Mechanismen, die ihn zu erklären, vorherzusagen oder zu steuern versuchen.

Preface

The following text is composed of three distinct streams that run in parallel: Empathy, Learning and Control. Each of these streams appears four times throughout the text.

Under the title Empathy, four biographies of survivors of organized sadistic abuse are presented. They are written in a manner intended to avoid voyeurism and sensationalism. Instead, the aim is to illuminate the lifelong impact and debilitating consequences that such profound traumatization can have on those who endure it. All four women were given the opportunity to read the chapters containing their biographies prior to publication and all four provided their informed consent for their inclusion in this text. Readers who are themselves survivors are advised to proceed with particular care, as parts of the text may evoke memories, emotions or associations connected to their own experiences.

The second stream, entitled Learning, follows my own journey as a therapist working with survivors. It traces both the emotional impact that this work has had on me and the gradual process of learning and understanding that emerged through years of listening to survivors’ stories. It is, in essence, a record of my attempts to comprehend experiences that often challenged the limits of my existing knowledge and assumptions.

The third stream, Control, attempts to provide a broad overview of the past century of scientific developments, predominantly within psychology and explores how, at various stages in the expanding understanding of the human mind, this knowledge has also been employed in efforts to influence, direct and control both individuals and populations. It is this stream that inspired the title of the present text, The Trafficking of Science.

It is important to note that the historical overview presented here is necessarily selective and far from comprehensive. The scientific developments discussed span a vast field and would warrant a book of their own. My intention was not to provide an exhaustive account, but rather to strike a balance that would allow the three perspectives: those of survivors, therapists and the accumulated knowledge and practices used by perpetrators to unfold side by side. Only by allowing these three streams to run in parallel did it seem possible to me for a broader picture to emerge. At the same time, I am aware that the material presented here may at times feel overwhelming, particularly when read in a single sitting. Readers may therefore find it helpful to approach the text gradually, allowing periods of pause between chapters for reflection and emotional processing.

Finally, I wish to emphasize that the reflections and interpretations presented in this text are my own. Many of them are speculative in nature. I do not claim certainty, nor do I present them as established truth. Rather, they represent an ongoing attempt to make sense of what I have encountered through clinical work, personal reflection and the study of the relevant literature.

1. Empathy

Berlin, 2026. It’s a beautiful spring morning. I sit opposite a woman in her sixties and listen to her story. I’ve been doing this for many years now, ever since the first day she came into my practice. Every working week, on the same day, at the same time.

It is difficult for her to talk. It is forbidden. She lives in constant agony and when she speaks, her pain intensifies. Still, she speaks.

Sometimes, when she cannot speak, I remind her that her lips are not sewn together as they once were, back when she learned that speaking was forbidden. It takes time for her to realize this. In those moments, I gently encourage her to touch the inside of her lips with the tip of her tongue and to breathe through her mouth, so she can regain a sense of control. It takes time for her to do this. It takes time for her to concentrate again, to return to our conversation after being overwhelmed by another wave of pain, one of many.

The pain comes in constant waves, sometimes as corporeal flashbacks from her past, sometimes because her nervous system has learned to generate pain to prevent something it perceives as even more threatening. She waits for each surge to pass, for her body to settle back into its familiar baseline of pain, so she can continue speaking.

She does not know what it means to be without pain. For as long as she can remember, pain has been a steady constant in her life.

At times, she looks at her fingertips and drives her thumb across the tip of her nails to reassure herself that no needles are there, even though she feels them as vividly as if they were. At other moments, she touches her wrists or her temples, checking that no electrodes are attached. She takes her time to orient herself in the present, to recognize that the pain is not being inflicted now, but is connected to something from her past that she is trying to put into words.

The conversation drifts back to the present, to moments spent with her grandchild. Her features soften, her eyes brighten, her voice takes on a quiet tenderness. These shifts reveal something enduring - an empathy that remains unbroken despite the kind of wounds that leave you speechless.

2. Learning

Over the years of practicing trauma therapy, I have learned a great deal from her and from others with similar life stories. I have come to understand that there are people capable of unimaginable sadistic cruelty. I have learned that some parents are able to torture and inflict profound and unfathomable harm on their own children. I have learned that, often, though not always, such perpetrators organize themselves into networks, exploiting children and adolescents sexually and in other ways to satisfy deeply sickening impulses.

I have come to recognize that these perpetrators, whether acting alone or as part of a network, exist across all social classes. Many are individuals who outwardly hold respected positions and are regarded as reputable members of society. What unites them, what lies at the core of their sadism, is a profound desire for power and control, expressed through force, coercion, manipulation, deception, blackmail or corruption.

Through my work, I have also learned that sexual abuse in childhood is far more widespread than is commonly acknowledged: approximately one in five women worldwide and roughly one in seven men report having experienced it.

Over time, I have come to see that the profound harm inflicted on children remains a largely hidden foundation of our society. It persists in obscurity for two interrelated reasons: on the one hand, survivors of such extreme abuse are conditioned into lifelong silence and obedience; on the other, public perception is shaped in ways that obscure the full extent and nature of this reality.

3. Control

It’s 1913, New York. John Watson publishes Psychology as the Behaviorist Views It, placing the prediction and control of behavior at the center of psychological research. This newly born behavioural science gets backed up by experimental support. In the famous “Little Albert” study, Watson and his colleague Rosalie Rayner demonstrate that classical conditioning, first systematically described by Ivan Pavlov in the 1890s, could extend beyond physiological responses in animals to the conditioning of emotional responses in humans.

At its core, classical conditioning relies on associative learning: when two stimuli are repeatedly paired, a learned connection forms between them. Over time, this process allows both physiological and emotional responses to be shaped and even deliberately controlled.

The implications are far-reaching. A person may, for instance, develop a fear of something: such as a group of people, certain ideas, specific objects or even a particular type of virus, simply through repeated association with fear-inducing stimuli. Conversely, preferences can be conditioned just as effectively. Individuals may come to favor things like coffee, alcohol, technology, fashion trends, ideas or medical interventions when these are consistently paired with positive associations such as energy, beauty, safety, health, pleasure, prestige or moral approval.

By 1920, John Watson, then working already in advertising, was applying his understanding of emotions such as fear, mild anger, affection and desire to shape consumer behavior in ways that served his clients’ interests. He was not alone in this approach. Another influential figure, Walter Dill Scott, widely regarded as a founder of advertising psychology, had already argued in the early 1900s that appeals to emotion, sympathy and sentiment could heighten suggestibility and thereby influence purchasing decisions. Scott, with whom Watson had collaborated during World War I on the Committee on Classification of Personnel under the National Research Council, was among the first psychologists to challenge the assumption of rational consumer behavior. Instead, he contended that individuals could be guided through emotional and suggestive cues, an idea that extended earlier arguments advanced by Gustave Le Bon in his 1895 work The Crowd: A Study of the Popular Mind. In that book, Le Bon proposed that individuals within a crowd tend to lose their capacity for rational thought, becoming more susceptible to influence and manipulation.

This view of human irrationality and psychological malleability gained further traction in the 1920s. In 1922, Walter Lippmann published his seminal work Public Opinion, in which he argued that individuals do not engage directly with the full complexity of the world but instead navigate a “pseudo-environment” shaped largely by media representations, an idea reminiscent of Plato’s Allegory of the Cave. According to Lippmann, most people lack the capacity to fully comprehend the intricacies of modern political life and therefore rely on stereotypes and simplified mental models. This dependency grants media actors significant influence in shaping public opinion. Acknowledging these dynamics, Lippmann even proposed the use of expert advisory bodies or intelligence bureaus to help guide political decision-making, thereby contributing to the emergence of a more technocratic vision of governance.

Building directly on these developments, Edward Bernays translated Walter Lippmann’s insights about mediated perception into a practical methodology for influencing the masses. In the 1920s, Bernays applied principles from psychology and emerging behavioral science to what he deliberately reframed as public relations: an evolution of propaganda adapted for peacetime democracies. Often described as the “father of public relations”, he argued that public opinion could be consciously and systematically shaped through strategic messaging, media orchestration and appeals to unconscious desires. Public behavior, he maintained, is not merely a response to information but can be engineered by aligning communication with instinct, emotion and social pressures. This approach echoed the earlier observations of Gustave Le Bon regarding the suggestibility of crowds, now repurposed for modern mass media societies. Like Lippmann, Bernays concluded that such dynamics necessitated guidance by a knowledgeable elite. He advocated for the strategic management of public opinion by experts capable of navigating and subtly directing the psychological underpinnings of mass behavior.

These ideas resonated with and were reinforced in the 1930s by the work of Alfred Korzybski, whose theory of General Semantics emphasized that human beings do not respond directly to reality itself but to symbolic representations and abstractions of it, summarized in his famous formulation that “the map is not the territory”. Like Lippmann’s “pseudo-environment”, Korzybski’s framework suggested that perception is mediated through language, symbols and conceptual structures rather than immediate access to objective reality. This further strengthened the emerging view that social perception could be shaped by those able to control the symbols, definitions and communicative frameworks.

This increasing trajectory of perception management and behavioral control became even more explicit when experimental psychology refined its understanding of how actions themselves can be systematically shaped. Building on Edward Thorndike’s Law of Effect, B. F. Skinner developed in the 1930s the theory of operant conditioning. This framework demonstrated that voluntary behavior could be effectively molded by its consequences: actions followed by rewards tend to be repeated, while those followed by punishment are suppressed. One particularly potent mechanism of reinforcement is the removal of an aversive stimulus, which not only strengthens desired behavior but can also foster patterns of compliance by associating obedience with relief.

Beyond the laboratory, the principle of operant conditioning has had a lasting societal impact. It can be traced in educational practices historically associated with coercive or disciplinary models, often described as “black pedagogy”, as well as in modern social dynamics where approval and disapproval function as distributed systems of reinforcement. Contemporary phenomena such as “cancel culture”, which incorporates public shaming or exclusion, illustrate how social sanctions can regulate behavior within groups. More broadly, shifts in what is framed as a “new normal” often rely on similar dynamics: collective behaviour is stabilized through patterns of reinforcement, including the imposition and subsequent removal of constraints such as lockdowns, masking, energy saving and the like.

In the 1940s, the trajectory began to shift away from overt conditioning and mass persuasion toward more subtle, systemic and self-regulating forms of influence. Whereas earlier behaviorism emphasized observable stimuli and reinforcement, the work of Milton Erickson introduced a more indirect and nuanced model. Through his research and clinical practice of hypnosis, Erickson demonstrated that behavior could be shaped not only through external rewards or punishments, but also through suggestion embedded in language, metaphor and interpersonal interaction. Rather than imposing control explicitly, his techniques guided individuals to internalize desired changes themselves, often bypassing conscious resistance.

At the same time, Norbert Wiener developed the field of Cybernetics, fundamentally reframing the question of behavioral control. Moving beyond a focus on individuals or crowds, cybernetics conceptualized biological, social and mechanical systems as networks governed by feedback loops. Within this framework, behavior is continuously modulated through the dynamic interplay of signals, responses and corrective adjustments. Wiener’s work suggested that control can emerge from the structure of the system itself, as actors respond to feedback and adapt accordingly.

Building on and extending this perspective, Gregory Bateson integrated insights from anthropology, cybernetics and communication theory into a broader systemic understanding of human behavior. His work suggested that individuals are embedded within communicative systems that continuously regulate perception and action. Central to this perspective was his theory of the “double bind”, originally developed in the context of schizophrenia research and family communication patterns and later generalized to broader social dynamics. A double bind arises when an individual receives two or more conflicting messages operating on different levels of communication, while simultaneously being unable to openly resolve or escape the contradiction. For example, a person may be verbally encouraged to speak freely while being implicitly punished through emotional withdrawal, ridicule or social sanction whenever they do so.

According to Bateson, prolonged exposure to such contradictory communicative environments compels individuals to adapt psychologically and behaviorally in ways that preserve the surrounding relational system. Since direct confrontation of the contradiction is often discouraged or impossible, individuals learn to continuously monitor implicit signals, anticipate reactions and adjust their behavior accordingly. Over time, this can foster heightened self-surveillance, uncertainty regarding one’s own perceptions and an increased dependence on external cues for validation and orientation.

Bateson also introduced the concept of “schismogenesis”, describing the process through which social groups or individuals progressively intensify their differences through reciprocal interaction. He distinguished between “symmetrical schismogenesis”, in which competing parties mirror and escalate each other’s behavior, such as rivalry, polarization or arms races and “complementary schismogenesis”, in which opposing roles reinforce one another asymmetrically, such as dominance and submission.

When schismogenesis is combined with double blind it becomes a powerful tool in shaping social dynamics. In this scenario, the double bind can function as a generator of schismogenetic escalation. Contradictory messages and unresolved tensions compel individuals or groups to adapt reactively to one another, often reinforcing the very instability they are attempting to navigate. In forms of symmetrical schismogenesis, opposing sides increasingly mirror and amplify each other’s hostility, suspicion or ideological rigidity, producing cycles of polarization and antagonism. In complementary schismogenesis, asymmetrical relationships such as dominance and submission become progressively entrenched, as one side adapts through increasing compliance while the other escalates control.

4. Empathy

Berlin, 2026. Another day of the week, another hour of the day. I sit across from another woman. She is in her late fifties.

Unlike the first, who was born in the GDR into a family where both parents served in the military and whose torture-based conditioning took place largely on military bases, this woman was born in West Germany, the daughter of parishioners in a small, nonconformist church community. In her case, the torture conditioning occurred mostly on church grounds.

As I sit with her and listen, I cannot help but notice how much her hair has grown, how much healthier her skin looks. When she first came to me several years ago, she wore a hat to cover what was almost no hair at all. Back then, in states of overwhelming stress and an inability to soothe her nervous system, she would pull it out in clumps. Her skin bore wounds from constant scratching.

Back then she was living on social welfare, yet half of the small amount she received each month would disappear, leaving her to spend the latter half of each month collecting empty bottles to return for deposit money. That was how she made it through.

It has taken years of therapy to begin processing the immense trauma inflicted on her. It required extraordinary courage for her to learn to trust me, to begin trusting herself, to bridge the divides between her dissociated inner parts and to interrupt the chain of dissociated conditioned behaviour segments that once compelled her, among other things, to hand over or “donate” to the perpetrators half of what little she had each month.

She showed that same courage when she adopted a rescue dog, choosing to believe that her capacity for attachment would no longer be used as blackmail against her, that she could care for another being without fear of exploitation or harm.

She is courageous in the way she chooses to live her unbroken empathy.

5. Learning

Everything I learned about complex trauma and Dissociative Identity Disorder (DID) came after I had already completed my cognitive behavioural therapy training. In Germany, those diagnoses aren’t even part of the standard curriculum at most educational institutes. Typically, training programs include just a single weekend course on PTSD treatment. The real learning happens during supervised clinical practice.

After graduation, therapists in Germany are expected to maintain and expand their expertise through continuing education, professional literature or intervision. Yet most postgraduate courses on complex trauma or DID last only a day or two, offering little more than a brief introduction.

I was fortunate to find a mentor who introduced me to the Ego state therapy - a therapeutic approach that provided initial tools for working with complex trauma. At the time, I felt prepared to help people whose experiences had exceeded the nervous system’s capacity to process trauma within an integrated consciousness. I had even achieved some successful treatments and believed I was equipped, until the day the first survivor of organized, sadistic, torture-based conditioning entered my practice.

That day, about six years ago, changed me profoundly. I had to start learning again from the ground up. My first realization was how little support exists for those attempting to help. I found myself reading multiple books simultaneously, driven by a desperate need for orientation and access to effective therapeutic tools. It was overwhelming.

The empathetic pain I encountered far exceeded anything I had faced in my years of trauma therapy. My natural urge to help was continually frustrated by the lack of adequate interventions, leaving me with a profound sense of powerlessness and unavoidable secondary trauma.

And then, when I finally connected with an experienced mentor, one of only a few in Germany, I had to witness her being publicly defamed for her efforts to educate professionals on how to treat this kind of trauma. She was not alone. There seemed to be a broader wave in which experienced therapists, those actively working to raise awareness and develop therapeutic tools for this form of complex trauma, were being targeted and discredited in major news outlets.

Why was this happening? Why were therapists who spoke out about the organized, sadistic abuse of children being publicly undermined and portrayed as the true villains? Why were they accused of implanting false memories in their clients or promoting conspiracy theories? And why did the unfounded claim that dissociative identity disorder could result from simulation or suggestibility continue to dominate, despite a growing body of neuroscience research linking it to severe trauma in early childhood?

In my search for answers, I stumbled upon the information that Aaron T. Beck, the founder of cognitive behavioural therapy, was a member of the False Memory Syndrome Foundation. According to archives from the University of Pennsylvania, he also delivered a lecture at the foundation’s first conference, titled Memory and Reality: Emerging Crisis, held from April 16 to 18, 1993. No digital copy of Beck’s lecture is available, so his exact position remains unclear.

The False Memory Syndrome Foundation (FMSF) was established in 1992 by Pamela and Peter Freyd following allegations made by their adult daughter, Jennifer, who accused her father of childhood sexual abuse. Peter Freyd, a mathematician and professor at the University of Pennsylvania, was thus a colleague of Aaron Beck, although there is no available evidence indicating that the two had a personal relationship.

According to archival material from the foundation, Aaron Beck joined the FMSF Board in May 1995 after being informed of its existence by Martin Orne and Harold Lief. Beck is quoted as stating, “I was convinced it was a very valuable enterprise.”

This connection prompted me to look more closely into Orne and Lief. According to a 1994 article describing the origins of the FMSF, Harold Lief served as Pam Freyd’s therapist and was also involved in efforts to facilitate communication between the accused parents and their daughter. He introduced the Freyds to Martin Orne, who later arranged for the polygraph test administered to Peter Freyd.

The article includes quotations from both men, but one passage in particular has stayed with me:

Pam believes, in fact, that FMSF families are not dysfunctional, just victims of bad therapy. She rarely fails to note that Martin Orne told her “he suspected that maybe these were families where the best parenting was going on.”

If accurate, this quote would imply that a sitting professor of psychiatry and psychology believed that families in which children accuse their parents of sexual abuse might, in fact, be those where the highest standards of parenting were present.

Naturally, I was curious to learn more about both Orne and Lief. Martin Orne, a professor of psychology and psychiatry at the University of Pennsylvania, was widely known for his rigorous research on hypnosis, particularly his work on suggestibility and the reliability of memory under hypnotic conditions. He was a close friend and collaborator of Milton Erickson. His research was often cited in debates about recovered memories and the potential for therapeutic techniques to shape or distort recollection. In addition to his academic work, Orne also served as an expert witness in legal cases, where his views on memory and suggestion carried significant influence. He also acted as a consultant to the CIA and received funding through the MK-Ultra program, which explored, among other things, the potential use of hypnosis in creating so-called “Manchurian candidates.”

Harold Lief, likewise a professor of psychiatry at the University of Pennsylvania, was a prominent figure in the field of sexology and played a key role in the development of sexual medicine as an academic discipline. His work focused on sexual behavior, dysfunction and therapy and he was instrumental in establishing clinical approaches to sexual health within psychiatry. Much of his published work addresses topics that align with the perspectives of the False Memory Syndrome Foundation. His most recent publication (2022) appears to be a reprint of an earlier article from 2003 titled “Questions Raised by the Controversy Over Recovered Memories of Incest.”

In reviewing this work, I found it notable for its lack of engagement with more recent developments in neuroscience, particularly research on the etiology of dissociative identity disorder (DID) and complex trauma. Additionally, the therapeutic approaches described, along with the reliance on largely interpretive or opinion-based arguments to support key claims, led me to question the robustness of the analysis and the possibility of underlying bias in how these arguments are framed.

Faced with this information about Orne and Lief, I found myself increasingly wondering about Aaron Beck’s exact position on incest-induced complex trauma. His association with the False Memory Syndrome Foundation, combined with his influential role in the development of cognitive behavioral therapy (CBT), raise questions about a possible bias toward perspectives promoted by that organization. I began to wonder whether this might help explain why CBT-based approaches for addressing the consequences of sexual abuse, particularly cases involving organized, sadistic torture, remain relatively and largely underdeveloped.

The natural progression of my research led me to examine the second most prominent figure in the development of cognitive behavioral therapy, Albert Ellis. Even a cursory reading of his Wikipedia entry left me puzzled. Drawing on excerpts from his 2004 book Rational Emotive Behavior Therapy: It Works for Me - It Can Work for You, the article describes aspects of his adolescence in troubling terms, including accounts of deviant sexual behavior. According to these descriptions, Ellis wrote that he engaged in repeated non-consensual frotteuristic behavior beginning at the age of fifteen, which he characterized as habitual during his late teens and early twenties.

Prompted by this, I explored the topic further and came across a 1964 article by Albert Ellis in which he argued that children’s exposure to pornography is not inherently harmful. By that time, Ellis was already well established as the founder of Rational Emotive Behavior Therapy (REBT) and was considered one of the pioneers of the cognitive shift in psychotherapy and the development of Cognitive Behavioural Therapy. Before developing REBT, Albert Ellis was involved in evidence-based sexuality research. He founded the Society for the Scientific Study of Sexuality and served as its first president from 1958 to 1960. Curious to learn more about his views on sexuality, I read his 1958 book “Sex Without Guilt”.

Throughout this book, he cites the research of Alfred Kinsey and in Chapter 7, “Adventures with Sex Censorship” describes his experiences with the censorship of several of his manuscripts, as well as with a book closely related to Kinsey’s research. The book in question, entitled The Sex Life of the American Woman and the Kinsey Report, reveals that Ellis was strongly convinced by and supportive of Kinsey’s work, siding with him in the controversies surrounding his research at the time.

Naturally, this led me to explore the controversies surrounding Kinsey’s research. And so, one Tuesday afternoon a few weeks ago, I collected a letter from my mailbox sent by an online antiquarian dealer specializing in German newspapers. Inside was an edition of the Berliner Morgenpost dated May 16, 1957. On page 3, there is an article entitled “Kinsey Should Have Reported Ballusek to the Police,” which suggested that Kinsey had knowingly received reports from a Nazi operative accused of raping children, allegedly in order to gather data for Kinsey’s research.

The Balluseck prosecution was unfolding, as reported by the Berliner Morgenpost in 1957, one year before the publication of Ellis’s Sex Without Guilt. I cannot determine to what extent news of this prosecution was reported in the United States, as search results in English on this matter currently return only articles from 2004. In my view, it is relevant to establish whether Ellis could have had access to this information. This is particularly important given that on page 157 of Sex Without Guilt, he argues that “society … makes certain kinds of sexual behaviour abnormal”. He further suggests that society does so, in part, by instilling intense guilt around particular sexual desires, for example, “the desire to have intercourse with under-age girls”. According to Ellis, such guilt may lead some individuals to become increasingly preoccupied with the very desires they experience as morally unacceptable.

Ellis did not elaborate further on this view in his book and I have no means of determining his exact position. Nevertheless, it leaves me wondering whether he attributes responsibility for pedo-criminal behaviour more to society than to the individual who chooses to engage in such devastating harm against children.

While reflecting on this, I could not help associating these thoughts with the shift in Sigmund Freud’s position. In his 1896 text Zur Ätiologie der Hysterie (The Aetiology of Hysteria), Freud initially recognized that his patients’ symptoms were rooted in real experiences of sexual abuse during early childhood. However, he later retreated from this position, reframing such accounts as fantasies or imaginative constructions rather than acknowledging them as manifestations of actual trauma.

This shift marked a significant turning point in the history of psychotherapy. It contributed to a climate in which victims’ testimonies were increasingly questioned, while clinical attention moved away from documented abuse toward intrapsychic conflict, attachment patterns and relational dynamics. In effect, this conceptual reorientation redistributed explanatory weight away from the perpetrator’s responsibility and toward interpretations centred on the child’s psyche, thereby increasing the risk that the victim’s account itself became the primary object of scrutiny.

In this respect, these tendencies can be seen as broadly aligned with concerns associated with the False Memory Syndrome Foundation, which emphasized the potential for memory distortion and suggestibility in therapeutic contexts. One consequence of this framework, I would argue, is that attention shifts away from alleged perpetrators and toward the therapeutic process itself, thereby placing greater emphasis on the reliability of the patient’s account than on the question of external responsibility.

Viewed in this context, it’s striking that the two dominant traditions in modern psychotherapy - psychoanalysis and cognitive behavioural therapy - both carry, in different ways, a structural tendency to question or reinterpret victims’ testimonies rather than take them at face value. Whether through the psychoanalytic emphasis on subconscious processes or through strands of CBT historically entangled with debates on memory reliability, both traditions show a bias that risks undermining the credibility of those reporting severe abuse. For me, this convergence raises serious concerns about how prevailing therapeutic paradigms may be shaped by assumptions that systematically disadvantage victims, with profound implications not only for diagnosis and treatment but also for the willingness and ability of therapists to engage with traumatic memories of early sexual childhood abuse.

6. Control

It is May 1942 in New York City. Six distinguished scientists and intellectuals have gathered for a small interdisciplinary meeting that would later become known as the “Cerebral Inhibition Meeting”. The participants are Lawrence K. Frank, Margaret Mead, Gregory Bateson, Warren McCulloch, Arturo Rosenblueth and Lawrence Kubie. The principal presentations are delivered by Milton Erickson and Howard Liddell, who speak on hypnotism and conditioned reflexes, respectively.

From this modest gathering emerged a remarkable cross-pollination of ideas spanning psychology, neuroscience, anthropology, linguistics, mathematics and engineering. After the Second World War, these intellectual exchanges helped give rise to the ten Macy Conferences on Cybernetics (1946–1953). Organized by The Josiah Macy Jr. Foundation, these pioneering interdisciplinary meetings explored a fundamental question: could human cognition, biological systems and machines all be understood through the same principles of communication, information and feedback? Thinkers such as Gregory Bateson, Margaret Mead, John von Neumann, Warren McCulloch and Claude Shannon were regular participants and contributed to the development of a new cybernetic framework in which minds and machines were conceived as information-processing systems. The intended goal was to articulate a language of control applicable in biology, social sciences and computation. This marked a significant departure from purely behaviorist explanations and encouraged the development of models centered on cognition, computation, communication and control. The ideas that emerged from these discussions exerted a lasting influence on a range of disciplines and helped lay the intellectual foundations for the emergence of cognitive science and, ultimately, artificial intelligence as a formal field of study in 1956.

One year after the „Cerebral inhibition meeting“, in 1943, Bateson, Mead, Erickson and Kubie became associated with the Office of Strategic Services (OSS), the precursor to the modern U.S. intelligence community. Bateson, Mead and Erickson were reportedly involved in a project that employed hypnosis with Japanese subjects in an effort to gain insights into Japanese psychology and culture. Bateson subsequently undertook additional work for the OSS in Southeast Asia, including operations involving black propaganda intended to spread misinformation and influence Japanese military personnel and decision-making.

The subject of propaganda was also central to the work of the Committee for National Morale, an organization whose members included both Bateson and Mead. Serving in an advisory capacity to the Roosevelt administration during the Second World War, the committee sought to apply insights from the social and behavioral sciences to issues of national morale, psychological warfare and public opinion.

After the war, Bateson and Mead turned their attention also to another area of inquiry. Throughout the 1950s and 1960s, they actively promoted and supported research into the potential of psychedelic substances as a means of advancing the understanding of the human mind and exploring novel approaches to the treatment of psychological trauma. Bateson (together with The Josiah Macy Jr. Foundation) was also instrumental in organizing one of the earliest major LSD conferences in the United States, held in Princeton, New Jersey, in April 1958.

The research on hypnosis, behavioral conditioning and the use of psychedelic substances were at the epicenter of interest for the Central Intelligence Agency (CIA) at the time of its inception in the late 1940s. It remains unclear whether Bateson and Mead played a direct role in introducing these topics to the CIA or whether the Agency’s interest represented a natural continuation of earlier work conducted by the OSS during the Second World War. Some internal memoranda, however, suggest that Bateson may have been among those who advocated for the establishment of a centralized intelligence service in the United States. If accurate, this would place him not only within the intellectual networks that helped shape cybernetics - the science of control in biological, mechanical and social systems, but also among those who contributed to the conceptualization of a permanent national intelligence apparatus.

Already in 1950, just three years after its creation and one year after the passage of the Central Intelligence Agency Act of 1949, which granted the Agency significant exemptions regarding budgetary oversight and personnel disclosure, the CIA launched Project BLUEBIRD. The primary objective of this program appears to have been the study and application of hypnosis, interrogation techniques and what Agency documents referred to as “subconscious isolation”.

One of the earliest known BLUEBIRD documents outlines personnel requirements for the project and specifies the need for a psychiatrist whose ethics “would be such that he would be completely cooperative in any phase of our progress, regardless of how new or revolutionary it may be”. This statement provides a revealing glimpse into the project’s ambitions and the degree of flexibility expected from those involved. The project’s stated objectives included investigating whether hypnosis could be used not only to facilitate the extraction of information during interrogations but also to place individuals under post-hypnotic influence, either knowingly or unknowingly, for limited or extended periods of time. The documents further discuss the possibility of inducing individuals to carry out actions that they would not ordinarily perform and reveal a particular interest in the induction of amnesia and in techniques described as “subconscious isolation”. The precise meaning of this latter term remains unclear, although it may refer to forms of psychological compartmentalization or fragmentation.

In 1952, Project BLUEBIRD was succeeded by Project ARTICHOKE. While continuing earlier research into hypnosis, ARTICHOKE expanded its focus to include psychedelic substances and pharmaceutical agents as aids to interrogation and behavioral modification. Agency documents indicate an ongoing interest in methods of influencing, controlling or altering human cognition and behavior.

Over time, these various lines of inquiry were consolidated under the umbrella of MKULTRA, the CIA’s extensive research program on human behavior and mind-altering techniques. Through its numerous subprojects, MKULTRA explored a wide range of methods, including hypnosis, psychoactive drugs, electroshock procedures, sensory deprivation and so-called “psychic driving” techniques.

In his report on the program, CIA Inspector General John S. Earman summarized the scope of MKULTRA as follows: “Over the ten-year life of the program many additional avenues to the control of human behavior have been designated by the TSD management as appropriate to investigate under the MKULTRA charter, including radiation, electro-shock, various fields of psychology, psychiatry, sociology, and anthropology, graphology, harassment substances, and paramilitary devices and materials.”

According to a New York Times report from 1977, research was conducted through universities, hospitals, prisons and private research institutions, often with funding channeled through intermediary organizations (one of those might have been The Josiah Macy Jr. Foundation) . In a number of cases, researchers and institutional personnel were reportedly unaware of the CIA’s involvement. Financial support was frequently routed through private foundations and front organizations in order to obscure the Agency’s role and maintain operational secrecy.

Some researchers, however, appear to have knowingly participated in ethically questionable or overtly abusive experiments. Among the most prominent was psychiatrist Dr. Ewen Cameron, then president of both the American Psychiatric Association and the Canadian Psychiatric Association. At the Allan Memorial Institute in Montreal, Cameron conducted a series of horrifying “depatterning” and psychic-driving experiments on patients, many of whom were reportedly unaware of the true nature of the procedures to which they were being subjected.

Another notable figure was Dr. Harris Isbell, director of the Addiction Research Center in Lexington, Kentucky. Isbell oversaw extensive drug-testing programs, including experiments involving the administration of high doses of LSD to both informed and uninformed prisoner subjects.

Dr. Harold A. Abramson, Henry A. Murray, Robert Hyde and Paul Hoch represent only a few of the many respected professionals whose names became associated with MKULTRA-related research. Taken together, these cases reveal a pattern in which professional authority and institutional legitimacy were, at times, used to facilitate coercive, deceptive or non-consensual experimentation on human subjects. CIA Inspector General John S. Earman characterized this arrangement in stark terms, noting on page 8 of his report that “the system in effect ‘buys a piece’ of the specialist in order to enlist his aid in pursuing the intelligence implications of his research.”

From a critical perspective, this arrangement can be understood as a form of “science trafficking”, whereby scientific knowledge, expertise and institutional legitimacy are effectively recruited and redirected toward covert political and intelligence objectives. In this framework, morally compromised scientists function as intermediaries or handlers, leveraging their professional authority, academic prestige and access to research subjects in service of goals that extend far beyond the pursuit of scientific knowledge. Rather than acting as independent investigators, they become conduits through which state and institutional interests gain access to populations that would otherwise be difficult to study, influence or control. In this respect, the phenomenon bears comparison to the methods pioneered by Edward Bernays during the 1920s. Bernays demonstrated how the authority of experts and scientific institutions could be mobilized to shape public attitudes and consumer behavior while concealing the commercial interests driving the campaign. His promotion of bacon and eggs as the “traditional American breakfast”, supported by endorsements from physicians, remains a classic example. In both cases, scientific authority is transformed into an instrument of influence, deployed to steer behavior in ways that serve objectives that may remain hidden from those being influenced.

Viewed in this light, the significance of projects such as BLUEBIRD extends beyond the study of individual behavior and interrogation techniques. The underlying ambition appears to have been broader: the systematic application of psychological knowledge to the shaping of beliefs, attitudes and behavior on a societal scale. One document pertaining to Project BLUEBIRD offers a revealing glimpse into this broader agenda. The document discusses the potential use of psychological techniques in the context of “political warfare” and the challenge of “selling” democracy by studying “the psychological factors causing the human mind to accept certain political beliefs”.

In a similar vein, the 1963 interrogation manual KUBARK provides a state-of-the-art summary of the “chiefly psychological” principles that, according to its authors, could help an interrogator master the craft of successful interrogation. The introduction notes that the “...interrogator needs all the help that he can get. And a principal source of aid today is scientific findings”. It further assures the reader that “Every effort has been made to report and interpret these findings in our own language, in place of the terminology employed by the psychologists”.

Across roughly 120 pages, the manual introduces and discusses a range of both non-coercive and coercive interrogation techniques. The complete document is available in two parts: Part I and Part II.

As the Agency’s research programs evolved, the scope of inquiry expanded beyond hypnosis, drugs, behavioral conditioning, interrogation and the manipulation of beliefs. Increasingly, intelligence officials became interested in the possibility that the human mind might possess capabilities that remained poorly understood by conventional science. If projects such as BLUEBIRD, ARTICHOKE and MKULTRA sought to explore methods of influencing cognition and behavior, later initiatives turned toward the question of whether consciousness itself might be harnessed as an instrument of intelligence gathering. Against the backdrop of the Cold War, reports that the Soviet Union was investing resources into the study of psychic phenomena heightened concerns that the United States might be overlooking an area of research with possible military or intelligence applications. As a result, the search for methods of influencing the mind was increasingly accompanied by efforts to investigate its purported latent capacities.

It was within this context that a series of programs devoted to the study of paranormal phenomena emerged, culminating in what would later become known as Project STARGATE. Through these initiatives, the CIA and other government agencies funded research into remote viewing, extrasensory perception, psychokinesis and related phenomena in the hope that such abilities might be used for intelligence collection, surveillance or strategic advantage.

In the 1980s, this interest in the potential capacities of human consciousness extended even further. One notable example was the collaboration between elements of the U.S. military and intelligence community and the Monroe Institute, an organization founded by Robert Monroe that specialized in the study of altered states of consciousness and out-of-body experiences.

A declassified Army report entitled Analysis and Assessment of Gateway Process reveals the extent to which intelligence and military researchers were willing to investigate unconventional theories of consciousness. The report examines techniques developed by the Monroe Institute that were intended to induce altered states through the synchronization of brain activity using precisely engineered audio frequencies. According to the report, these methods were believed to facilitate out-of-body experiences, expanded states of awareness and access to levels of perception allegedly transcending ordinary spatial and temporal limitations. The report further explores the hypothesis that human consciousness operates as a form of energy capable of interacting with larger energetic systems. Drawing on concepts from physics, neuroscience and Eastern spiritual traditions, it seeks to ascertain if altered states of consciousness might allow individuals to attune their awareness to the electromagnetic and vibrational properties of the Earth, ultimately enabling an expanded perception of reality beyond conventional notions of space and time.

To my knowledge, no further declassified documents trace the trajectory of this line of research beyond the 1980s and 1990s. Since the 1980s, however, another field of military research has gained increasing prominence and accelerated related developments: military brain science. This subject alone would warrant a book of its own.

The interested reader might begin with NATO’s most recent report on Cognitive Warfare, published in December 2025, which examines how this form of warfare “shapes human behaviour through cognitive effects that are enabled by technology and other means”. Further analysis of the report from the perspective of the Institute for National Strategic Studies (INSS) can be found here.

In a nutshell, cognitive warfare seeks to employ “use of all knowledge, strategies, and available tools to impact human behaviour through cognition, with the end goal of manipulating and altering decision-making”.

A particularly important aspect of the INSS analysis concerns the role of artificial intelligence. The report argues that whereas neuroscience and related technologies seek to influence the mind by “affecting the brain,” AI exerts its influence by “manipulating the information ecology.” According to the analysis, this is achieved through among other things narrative optimization, social amplification, the creation of artificial credibility and the exploitation of pre-existing vulnerabilities and cognitive biases.

7. Empathy

Berlin, 2026. The same day of the week, a different time of day. I sit across from another woman. She is in her early sixties.

She asks if she can hold my hand. It takes time before her skin can meet mine. Even then, she cannot sustain the contact for more than a minute or two. Sometimes, all she manages is the edge of my sleeve.

Still, she does not give up. She is determined to regain control over her body, control that was violently taken from her when she was only four years old.

Born to a mother who was working as a prostitute and married to her handler, she grew up in West Berlin with her mother and stepfather. In their small attic apartment, her stepfather subjected her to systematic abuse and conditioning.

Among the most painful memories she had to confront was the fact that it was her own mother who gave her the pill when she was only four years old, that rendered her unable to move her body, before handing her over to her stepfather. It was on that day that her stepfather made her understand that her body did not belong to her, but to him; that he alone decided whether she would live or die.

Years later, it was again her mother who would routinely bring her, now thirteen, to the room she rented for her own work. Her mother would sit her on the bed, stroke her hair and whisper before leaving: “Now be a good girl.” And once again, it was her stepfather who controlled the boundaries of her pain and survival, intervening only if a client went too far in the violence he wished to inflict.

She holds my hand now, no words are needed. Just two souls, connected through empathy.

8. Learning

“Give me a dozen healthy infants, well-formed, and my own specified world to bring them up in, and I’ll guarantee to take any one at random and train him to become any type of specialist I might select - doctor, lawyer, artist, merchant-chief and, yes, even beggar-man and thief, regardless of his talents, penchants, tendencies, abilities, vocations, and race of his ancestors. I am going beyond my facts, and I admit it, but so have the advocates of the contrary and they have been doing it for many thousands of years. Please note that when this experiment is made, I am to be allowed to specify the way the children are to be brought up and the type of world they have to live in.”

John Watson, 1925, Behaviorism

Soon after the first survivor of organized sadistic abuse came to me, several others followed. Within my professional network, I was known for working with complex trauma and dissociative identity disorder and referrals continued to increase.

An unintended consequence of this was that I found myself confronted with a growing body of information from which patterns began to emerge. This analytical focus helped me endure those early years, which were emotionally overwhelming. Whenever the burden of empathic pain became too great and the grief unbearable, I retreated into analysis.

At the center of my inquiry were the mechanisms that enabled perpetrators to elicit enduring obedience and loyalty from their victims. How was it possible that adults seeking therapy still felt compelled to act in ways that conflicted with their own will? What would be required for them to break free from such deeply ingrained obedience?

My understanding continues to evolve through both direct clinical work with survivors and the study of the relevant literature. The following is a concise summary of what I have learned thus far.

At its core, the process relies on torture-based operant conditioning. This conditioning not only drives the central nervous system into dissociative states but also systematically shapes behavior, redirecting it away from natural responses and toward behaviors desired by the perpetrators. Severe punishment is used not only to enforce compliance but also to eliminate latency (hesitation) in the execution of desired behaviors.

A particularly important aspect appears to be the arbitrary nature of the punishment. Survivors frequently describe punishment as unpredictable and often disconnected from their actions, a feature that may serve to undermine any sense of control. The child is thereby left in a persistent state of extreme powerlessness and disorientation.

Any natural resource that might help the child reduce this sense of powerlessness is systematically targeted and punished until it is extinguished. These resources include, among others, trust in oneself and in others; natural protective instincts such as disgust, anger, resistance and appetite; the capacity for attachment and bonding; reliance on one’s own perceptions; orientation in time and place and a sense of agency over one’s own body.

One of the most significant consequences of this conditioning is the development of a profound fear of punishment. According to survivors, it is precisely this fear that maintains obedience long after the abuse itself has ceased.

Once a desired behavior has been established, it is paired with a trigger through classical conditioning or hypno-imprinting. These triggers may consist of external stimuli, internal experiences or specific events. When the trigger is encountered, the conditioned behavior is activated with little or no latency.

When more complex behavioral sequences are required, they appear to be linked to distinct dissociative states. The activation of a particular dissociative state then serves as a trigger for the corresponding sequence of behaviors.

The internal organization of these conditioned behaviors and behavioral sequences appears to follow cybernetic principles, particularly those governing feedback loops. This allows the system to maintain, reinforce and adapt conditioned responses over time. Consistent with these principles, survivors’ minds are reportedly conditioned to function in a highly mechanistic manner, resembling automatons whose sole purpose is to translate specific inputs into predetermined behavioral outputs. Information is therefore processed not for reflection, interpretation or autonomous decision-making, but primarily for the execution of conditioned responses.

In my view, the theoretical paradigm that most closely reflects what the perpetrators appear to be attempting to achieve is the computer architecture introduced by John von Neumann in 1945. The architecture consists of a memory unit, a central processing unit as well as input and output devices. Von Neumann’s central innovation was the stored-program concept: rather than being hardwired for a single task, a system could execute different behaviors by retrieving different instructions from memory. Through the continuous Fetch-Decode-Execute cycle, inputs are translated into stored instructions and subsequently into specific outputs.

Translated into the context described by survivors, an external or internal event appears to function as an input that triggers the retrieval of a conditioned instruction or behavioral script from memory. This instruction is then translated into a sequence of conditioned emotional, physiological and/or behavioral responses, which are subsequently executed. Feedback mechanisms monitor the outcome and reinforce conformity with the conditioned script in order to avoid severe punishment and maintain a form of loyalty homeostasis. Survivors frequently describe this self-regulating internal system as the inner Ordnung (German for “order”): an internalized structure of rules, prohibitions and self-punitive mechanisms that functions to steer thoughts, emotions and behaviors back toward compliance whenever deviation occurs.

Within such a system, autonomous thinking becomes a source of disruption. Survivors frequently describe efforts to suppress critical thought and independent analysis through the use of electric shocks; drugs; sensory-, sleep-, food- and liquid deprivation. Selected dissociative states are granted access only to information that has been preselected by the perpetrators and organized within a rigid binary framework of good and evil or right and wrong. Any form of cognitive dissent, including questioning, doubt or critical reflection, is met with severe punishment until it is extinguished. In some cases, the learning and internalization of approved concepts are reinforced through the requirement to pass examinations or complete prescribed stages of progression.

Hypnosis, as well as exposure to light and auditory stimuli at specific frequencies, is also reported to be employed in an effort to imprint particular information or induce specific psychological and physiological effects through the limbic system or intrahemispheric interaction. Perceptions of reality are often further obscured through deception, staged performances, illusions, pharmaceuticals/psychodelics or virtual reality technologies. Natural emotional reactions and physiological needs are either extinguished or reshaped to serve the interests of the perpetrators. In many accounts, survivors also describe undergoing forms of aggression training intended to suppress empathic responses and redirect behavior toward sadistic expression.

In this sense, all four dimensions of Steven Hassan’s BITE Model (Behavior, Information, Thought and Emotion) appear to be subjected to comprehensive control and conditioning. However, conditioning alone does not fully explain the profound guilt, self-hatred and internal divisions described by many survivors. These effects appear to be reinforced through a series of carefully constructed double-bind situations that place the child in irresolvable moral conflicts.

A particular form of the double bind appears to be inflicted repeatedly: the child is forced to harm another child or an animal in order to protect themself from harm, only to be severely punished afterward and judged as evil. Combined with other brutal double-bind situations in which the child can never do anything right, this form of abuse is described as fostering profound guilt, extreme self-devaluation and a complete outward orientation toward the needs, expectations and judgments of the perpetrators. This profound guilt, together with the deliberate fostering of aggression, rivalry and victimization among dissociated states, appears to produce a lasting internal schism, accompanied by social withdrawal and isolation from the outside world. Coupled with a conditioned vow of silence, these mechanisms serve not only to maintain lifelong obedience but also to foster an inability or profound reluctance to disclose the abuse and break the silence.

The following section addresses a different topic and may contain material that is particularly triggering for survivors of MKULTRA-related abuse.

In addition to the proposed modus operandi of the perpetrators outlined above, my clinical work with survivors led me to an unusual observation that appeared to be specific only to individuals who reported having been subjected to military MKULTRA torture-based conditioning: the use of Greek letters to denote different internal scripts of conditioned behavior.

When I first encountered these designations, I was unable to make sense of them. They differed markedly from the names typically assigned to subpopulations of dissociated inner states and seemed to follow an entirely different logic. Seeking orientation and understanding, I began searching for information from external sources and eventually came across the Greenbaum Speech delivered by Dr. Cory Hammond in the late 1990s. To my surprise, Hammond mentioned the very same Greek letters in relation to the population of MKULTRA survivors with whom he had worked. The parallels were striking. What I had initially regarded as an isolated peculiarity now appeared to fit into a much broader pattern.

As a side note, the fact that I was encountering very similar or even identical scripts in Germany to those reported by Hammond in the United States is not entirely surprising. During the Cold War, the CIA maintained a substantial presence in West Germany and operated a number of so-called “safe houses” throughout the country.

Encouraged by this finding, I returned to the survivors with whom I was working at the time and inquired further. I learned that additional Greek letters (though not the entire alphabet) were used to designate different scripts and partitions. Among those mentioned were Mu and Kappa. I was not provided with information regarding the specific functions associated with these designations, as such knowledge appeared to be particularly protected by the conditioned vow of silence. Nevertheless, I found myself intuitively linking these Greek letters to the nomenclature of CIA programs such as MKULTRA, MKDELTA and MKNAOMI. Could the letters “MK” represent Mu and Kappa rather than serving merely as an arbitrary administrative designation? And if so, what might they signify? For years, I carried these questions with me without finding a satisfactory answer.

Only recently, and quite by accident, did I encounter a piece of information that seemed to offer a possible key to the puzzle. I discovered the existence of American fraternities that employ Greek letters as their names. This immediately captured my attention, prompting me to explore the history of these organizations in the hope of finding clues to the meaning of the letters. My search led me to the earliest and most influential of these societies.

Founded in 1776 at the College of William and Mary, Phi Beta Kappa derives its name from the Greek phrase Philosophia Biou Kybernētēs, commonly translated as “Love of wisdom is the guide of life”. A more literal rendering might be “Knowledge governs life” or even “Knowledge controls life”. Presumably influenced by the philosophy of Francis Bacon, the fraternity was founded upon ideals of intellectual inquiry and the pursuit of truth. In this respect, its motto closely echoes Bacon’s famous maxim, Scientia potentia est (“Knowledge is power”).

According to information published by the California State University chapter of Phi Beta Kappa, the organization “was the first society to have a Greek-letter name, and it introduced the essential characteristics of such societies: an oath of secrecy, a badge, mottoes in Greek and Latin, a code of laws, an elaborate form of initiation, a seal, and a special handclasp”. The same source explains that the organization was established as a secret society so that its founders would have the freedom to discuss any topic of their choosing and notes that freedom of inquiry has remained a defining characteristic of Phi Beta Kappa ever since. It further reports that in 1831, amid growing anti-Masonic sentiment, Harvard abandoned the requirement of secrecy associated with the fraternity’s oath.

Interestingly, an article published in Yale Alumni Magazine suggests that the abandonment of secrecy by Phi Beta Kappa, together with other disputes, may have contributed to the emergence of Yale’s second-oldest secret society, Skull and Bones.

As a side note, it is perhaps worth mentioning that Allen Dulles, who became Director of the CIA in 1953, the same year that MKULTRA was formally initiated and the “MK” nomenclature entered official use, was a member of both Phi Beta Kappa and Skull and Bones.

Returning to the Greek letters, it was the word Kybernētēs that immediately caught my attention. In the name Phi Beta Kappa, Kappa corresponds to the Greek term for steersman, governor or pilot - the same linguistic root from which the words cybernetics and, ultimately, government are derived. When I encountered this connection, I wondered whether the Kappa appearing in survivors’ accounts might refer to the same root concept of control or governance. And whether it gives the meaning of the letter K in MK.

Encouraged by this possibility, I began searching for notable Greek words beginning with the letter Mu. When I came across the word myaló (μυαλό), meaning in modern Greek mind or brain, I found myself asking: could “MK” represent an abbreviation of myaló kybernētēs—literally, mind governance or mind control?

Another possibility is mētis (μῆτις), a term that refers both to the ancient Greek goddess Metis, associated with wisdom, foresight and magical cunning, and to the concept of practical intelligence, resourcefulness and skilled strategy. If this interpretation were correct, “MK” (Mētis Kybernētēs) might be understood as referring either to the governance of intelligence and skill or to control exercised through the symbolic principle embodied by Metis herself, who, according to Greek mythology after being swallowed by her husband Zeus, came to dwell within him, guiding his judgment from within his own mind.

Carried by this line of thought, I next turned my attention to the designation MKDELTA. Searching for Greek words beginning with Delta, I encountered the word dēlētērion (δηλητήριον), meaning poison, toxin or venom. This immediately struck me because the documented objectives of MKDELTA included “the research and development of chemicals, biological, and radiological materials capable of employment in clandestine operations to control human behaviour”.

Could MKDELTA therefore be „translated“ as a form of mind control through toxins or chemical agents?

As for MKNAOMI, I have found no similarly compelling interpretation. Nor do I know whether ULTRA itself functioned as an acronym or simply as a designation indicating the umbrella nature of the program under which numerous subprojects were organized.

At present, these reflections remain entirely speculative. I possess no documentary evidence demonstrating that the designers of these programs intended such meanings, nor that the Greek letters reported by survivors are connected to CIA nomenclature in the manner I have suggested. Nevertheless, I found the parallels intriguing. The abbreviation “MK” has never seemed entirely self-explanatory to me, despite MKULTRA having become a widely recognized shorthand for mind control. Whether any of these linguistic correspondences are meaningful remains unknown. Equally uncertain is whether such interpretations, even if partially correct, might prove useful in helping survivors better understand and ultimately free themselves from the behavioral conditioning they describe. For now, I regard them simply as tentative observations and possible avenues for further inquiry.

9. Control

It is September 11, 1956, at the Massachusetts Institute of Technology. At a meeting of the Special Interest Group on Information Theory, researchers from experimental psychology, linguistics, neuroscience and computer science gather to present new theories of human cognition. This event is often regarded as the symbolic beginning of the cognitive revolution, the intellectual movement that would soon challenge and ultimately displace behaviorism as the dominant paradigm in psychology.

Yet the origins of this revolution were laid years earlier during the Macy Conferences on Cybernetics as described above. The cognitive revolution can therefore be seen as the continuation and refinement of questions first posed by the early cyberneticians.

Among the central figures of this emerging movement were George A. Miller, Noam Chomsky, Allen Newell, Herbert A. Simon and Cliff Shaw. Miller’s influential work on the limits of human memory and information processing challenged the behaviorist tendency to focus exclusively on observable behavior. Chomsky’s critique of behaviorist theories of language argued that linguistic competence could not be explained solely through conditioning and reinforcement but required the existence of internal cognitive structures and generative rules.

At the same time, Allen Newell, Herbert Simon and Cliff Shaw demonstrated that complex reasoning processes could be simulated computationally. Their program, Logic Theorist, developed in 1955 and publicly presented in 1956, successfully proved a number of mathematical theorems and is widely regarded as the first true artificial intelligence system. More importantly, it suggested that human reasoning itself might be understood as the manipulation of symbols according to formal rules. In doing so, Newell, Simon and Shaw provided a practical demonstration of the cybernetic idea that cognition could be studied as information processing.

The same year witnessed another landmark event. At Dartmouth College, John McCarthy, Marvin Minsky, Claude Shannon and Nathaniel Rochester organized the Dartmouth Summer Research Project on Artificial Intelligence, widely regarded as the founding conference of AI research. From its inception, artificial intelligence developed in close dialogue with the emerging cognitive sciences. Psychologists sought to understand the mechanisms of human thought, while computer scientists attempted to reproduce those mechanisms in machines. Both fields inherited the cybernetic ambition of uncovering the general principles governing information processing, learning, adaptation and intelligent behavior.

The interaction between brain science and computation deepened over the following decades. By the 1970s, the emerging field of cognitive neuroscience, supported in part by organizations such as the Alfred P. Sloan Foundation, began systematically mapping the neural mechanisms underlying perception, memory and learning. These developments inspired the creation of artificial neural networks, computational systems loosely modeled on the architecture of the brain.

One important pioneer was the psychologist Frank Rosenblatt, whose “perceptron” demonstrated that networks of relatively simple computational units could learn from experience by adjusting their internal connections. Intelligence, whether biological or artificial, increasingly appeared to emerge from interactions distributed across interconnected systems rather than from centralized control.

Although early neural networks were limited by computational constraints, advances in computing power, data availability and algorithmic design during the 1980s and 1990s transformed the field. Artificial neural networks evolved into increasingly complex deep learning systems capable of identifying patterns across enormous datasets. This culminated in the development of architectures such as the “transformer”, introduced in 2017, which revolutionized natural language processing by enabling machines to model relationships between words, context and meaning with unprecedented scale and precision.

Large language models such as ChatGPT and other AI chatbots introduce the latest dimension to this historical trajectory: the simulation of social and emotional interaction itself. Because these systems are trained on vast corpora of human communication, they are capable of mirroring conversational styles, adapting tone and generating responses that appear human-like, empathetic, supportive or affirming. This capacity for linguistic mirroring and contextual responsiveness can foster emotional attachment and trust, even when users remain fully aware that they are interacting with a machine.

As a result, conversational AI systems possess not only the ability to provide information but also the capacity to influence perception, emotional responses and behavior through ongoing interaction. In this sense, contemporary AI extends earlier cybernetic principles of feedback and adaptation into the intimate sphere of human communication, where influence increasingly operates through personalized dialogue, the appearance of emotional resonance and the simulation of understanding itself.

The implications of this development deserve a book of their own. Here I wish only to briefly point toward several areas of high concern.

Faced with a form of interaction capable of offering immediate attention, patience, validation, understanding and responsiveness, some users may increasingly come to prefer engagement with conversational AI systems over engagement with other human beings. Human relationships inevitably involve misunderstanding, disagreement, rejection, disappointment and vulnerability. Interactions with AI systems, by contrast, can often feel safer, more predictable and more accommodating. One possible consequence is a further increase in social withdrawal, isolation and interpersonal fragmentation.

A second concern relates to the tendency of conversational systems to mirror and affirm users. While such responsiveness may feel supportive, excessive affirmation can at times reinforce existing beliefs, distort self-perception or discourage meaningful self-confrontation. Where vulnerabilities already exist, continual validation may contribute to self-aggrandizement, entitlement or the strengthening of narcissistic tendencies. In turn, this may negatively affect relationships with other people, whose responses are necessarily less predictable and less accommodating.

A third concern involves trust. The appearance of understanding, sympathy and competence may lead some users to place considerable confidence in the information, interpretations and advice generated by AI systems. Over time, this may encourage a gradual delegation of functions traditionally associated with independent judgment: thinking, interpreting, evaluating, remembering and making sense of oneself and the world.

This concern becomes particularly relevant in the context of mental health. Increasing numbers of individuals already use conversational AI systems for emotional support, self-help, coaching or as a substitute for psychotherapy. Given the growing demand for psychological support and the limited availability of trained professionals, this trend is likely to continue.

Yet the goals of psychotherapy differ fundamentally from those of a continuously available digital assistant. At its best, psychotherapy seeks to strengthen an individual’s capacity for self-reflection, self-regulation and autonomy. The therapeutic relationship is intended to be temporary and ultimately to foster independence rather than dependence. By contrast, conversational AI systems are available at all times and can easily become integrated into everyday decision-making, emotional and physiological self-regulation and self-understanding. There is therefore a risk that some users may come to rely on them in ways that foster dependency rather than autonomy.

Finally, there is the question of privacy and surveillance. Therapeutic relationships are generally governed by strict principles of confidentiality. By contrast, interactions with digital platforms generate vast quantities of highly personal information. As AI systems acquire greater memory, analytical capabilities and personalization, the amount of intimate data that can potentially be collected, analyzed and incorporated into user profiles continues to expand.

The dangers associated with large-scale behavioral profiling have already been illustrated by controversies such as the Facebook Cambridge Analytica data scandal. The prospect of combining very intimate conversational data with health records, consumer data, social media activity, location information and other forms of digital trace data raises profound ethical and political questions. In the hands of institutions primarily interested in understanding, predicting, influencing or controlling behavior, such concentrations of information could become unprecedented instruments of social power.

10. Empathy

Berlin, 2026. Another day of the week. A different time of day. I sit across from another woman. She is in her early fifties.

Born in West Germany as the daughter of a respected evangelical pastor and influential figure within local theological seminaries, her torture-based conditioning took place on church grounds, military installations and in underground facilities.

Enrolled since birth in a German derivative of the STARGATE program she was trained to perform tasks far beyond the scope of ordinary everyday life. The path toward these abilities was paved with cruelty. She was repeatedly forced to harm other living beings and, at times, those she loved most. Each act deepened the wound. Each betrayal severed another bond. Over time, hatred settled into many of her dissociated inner parts like a poison, accompanied by a profound emotional numbness. The conditioning seemed designed to transform suffering into a source of power: to cultivate rage, refine it and direct it toward the infliction of maximum harm. Hatred itself became the fuel upon which the training depended.

For years now she awakens every morning to overwhelming guilt and intrusive flashbacks of horror. Every day she must contend with intense suicidal impulses. Every day she struggles against a profound sense of isolation while attempting to construct something that, to the outside world, resembles an ordinary life. Every day she battles exhaustion, concentration blocks and chronic indecisiveness. Every day is an act of endurance. Every day feels like torment.

Yet despite the struggle, she chooses to speak the truth. She chooses to step toward the wreckage of the past and mend what can still be mended.

Beneath the weight of fear, guilt and hatred, she carries something that has remained untouched. Despite the lethal darkness of her past, an unbroken capacity for human empathy remains alive.

11. Learning

It has been six years now since the first survivor entered my practice. During those years, I have encountered and worked with many destinies. I have heard different versions of the same story: a child born into, or brought very early into, an environment marked by profound darkness, the absence of human warmth and love and the persistent presence of relentless violence. The details may differ, but the underlying patterns remain the same: the desire of some individuals to exert total control and inflict the maximum possible suffering upon another helpless human being.

At times, the empathic pain and the inner images that emerged while listening to what was slowly revealed exceeded my professionally trained capacity to absorb accounts of trauma. It took years and many tears shed in the privacy of my home, to digest what I was hearing. Since then, grief has become a steady companion in my life.

I do not mind it.

On the contrary, by working through the layers of emotional responses evoked by these stories like anger, fear, helplessness, shock and despair, I have come to regard grief as a profound teacher. It has taught me to look beyond every expression of pain, no matter how destructive and to recognize the wounded soul beneath it.

What touches me most deeply, however, is something else.

In every survivor with whom I have worked, I have encountered a light that endured. The most beautiful expression of human empathy. Despite everything that was done to them, despite the cruelty, humiliation, betrayal and suffering, that core remained alive. It could be obscured, buried beneath layers of fear and pain, but it could not be extinguished.

It reminds me of the lotus flower, which germinates in the deepest mud and yet rises through dark waters to blossom in the light. In much the same way, the souls of these individuals have survived the suffocating, life-opposing conditions of their upbringing and continue to carry forward something profoundly human. To witness this has been one of the greatest privileges of my professional life.

The knowledge that such people exist is deeply comforting to me. It reminds me that there are individuals capable of preserving the essence of their humanity even under the most extreme conditions imaginable.

No matter how dark social or political phenomena may become, darkness can never fully extinguish the light. The survivors have taught me this. They have shown me that empathy can survive where one would expect only hatred, that compassion can endure where one would expect only destruction and that the human spirit possesses a resilience far greater than I once believed.

12. Control

It is 1979, Jerusalem. The psychologists Daniel Kahneman and Amos Tversky publish their seminal paper, Prospect Theory: An Analysis of Decision under Risk, giving birth to the field of behavioral economics. Their prospect theory can be understood as a formalization of ideas that Walter Lippmann had articulated some fifty years earlier regarding how human beings navigate complex environments.

As discussed above, Lippmann argued that individuals do not respond directly to the objective world but instead rely on simplified mental representations, what he called “pictures in our heads”, to make sense of an otherwise overwhelming reality. Similarly, prospect theory demonstrates that decision-making under conditions of uncertainty is not governed by purely rational calculations but by cognitive shortcuts (heuristics) and subjective perceptions. Individuals evaluate outcomes relative to reference points rather than in absolute terms, overweight certain probabilities while neglecting others and exhibit systematic biases such as loss aversion. In this sense, Kahneman and Tversky provided a mathematical framework for the very distortions and simplifications that Lippmann had described qualitatively: human judgment is shaped less by objective conditions than by psychologically constructed interpretations of them.

During the late twentieth century, systematic research into the heuristics underlying human judgment and decision-making gained significant momentum, generating new insights into how choices are formed and how they ultimately shape behavior. One of the most influential figures in this development was Richard Thaler, a close collaborator of Kahneman and Tversky who spent a year working with them in the late 1970s. Thaler further advanced the study of human decision-making and introduced the concept of choice architecture, the idea that the way options are presented can significantly influence the choices individuals make.

Together with Cass Sunstein, Thaler later developed the concept of libertarian paternalism. In a 2003 article, they argued that governments and private institutions may legitimately steer individual behavior provided that freedom of choice is formally preserved. The publication of their book Nudge: Improving Decisions About Health, Wealth, and Happiness in 2008 marked a turning point. Its influence helped usher in an era in which behavioral insights units became embedded within governments, public institutions and NGOs around the world. In many respects, a century of research into the mechanisms shaping perception, judgment, opinion and behavior was distilled into practical tools for governance, continuously refined through ongoing behavioral research and testing.

This development is exemplified by the career of psychologist David Halpern, who joined the Prime Minister’s Strategy Unit under Tony Blair. In 2004, Halpern and his team published the report Personal Responsibility and Changing Behaviour: The State of Knowledge and Its Implications for Public Policy, effectively translating decades of behavioral and psychological research into a framework for public policy. In 2010, Halpern became director of the world’s first Behavioural Insights Team (BIT), established within the UK Cabinet Office. Popularly known as the “Nudge Unit,” BIT sought to apply findings from psychology and behavioural economics to public policy. Its work focused on designing small changes in choice architecture, communication and incentives in order to influence behaviour in areas such as taxation, health, pensions, energy consumption and charitable giving. Under Halpern’s leadership, the organisation grew from a small government unit into an international consultancy working with governments and institutions around the world.

Also in 2010, the United Kingdom formalized the Principles of Scientific Advice to Government, which later informed the structure of the Scientific Advisory Group for Emergencies (SAGE), a body that played a prominent role during the COVID-19 pandemic. In its proceedings, SAGE brought together behavioural and social scientists alongside epidemiologists, clinicians and modellers. Halpern participated in these discussions as one of the United Kingdom’s leading advocates for the application of behavioural science to public policy. Questions concerning how choice architecture, incentives, messaging and social norms shape human behaviour became particularly relevant in the context of public health communication and compliance during the pandemic.

One especially important aspect of this approach concerns the management of public trust. Trust has long been recognized as a foundational element of social cooperation, institutional legitimacy and political stability. Behavioral scientists increasingly investigate how trust is formed, maintained, eroded and restored, as well as how perceptions of credibility influence decision-making. A growing body of research suggests that individuals frequently rely on trusted authorities, social norms and perceived consensus when making judgments under conditions of uncertainty. This makes the ability to influence or manipulate societal trust a powerful tool for shaping large-scale public acceptance, approval and behavior.

A particularly striking example of such trust manipulation emerged through the publication of the unredacted RKI Files in Germany. The Robert Koch Institute (RKI) is a federal government agency and research institution responsible for disease control and prevention. Its staff consists predominantly of highly qualified scientists engaged in research, epidemiological monitoring and policy advising. As a result, the institution enjoys a high degree of public credibility and trust. The unredacted RKI Files contained internal records of meetings held during the management of the COVID-19 pandemic. These documents revealed a significant discrepancy between internal scientific assessments and the public justification of many highly restrictive and controversial measures. The records suggest that a number of policies were implemented despite limited evidential support and, in some cases, despite reservations expressed by RKI staff themselves. Yet the public narrative consistently maintained that the government was merely “following the science” and acting in accordance with a broad scientific consensus.

Whether one supports or opposes the measures themselves is not the central issue. More significant is what the documents reveal about the political use of scientific authority. The trust vested in scientific institutions was mobilized to secure public acceptance of policies that might otherwise have faced substantially greater scrutiny and resistance. Scientific credibility thus became a vehicle through which political decisions acquired legitimacy in the eyes of the public. In this respect, the RKI Files provide a contemporary illustration of what I have described above as “science trafficking”: the transfer of scientific knowledge, methods, institutional authority and public trust into the service of political, administrative and organizational objectives. Rather than serving solely as a means of understanding reality, science becomes intertwined with the management of perception and the steering of collective behavior.

Viewed within the broader historical trajectory outlined above, the episode appears as a continuation of a much older pattern rather than as an isolated event . The parallels with the discussions of political warfare encountered in the BLUEBIRD documents are difficult to ignore. In both cases, scientific and psychological expertise is used as a means of shaping beliefs, securing acceptance and influencing conduct. What has changed are the tools. Where earlier efforts relied primarily on propaganda and psychological warfare, contemporary developments increasingly draw upon behavioral science, expert authority, institutional trust and data-driven persuasion. The underlying objective, however, remains the same: to shape public perception and facilitate compliance through the management of beliefs, attitudes and trust.

Geoff Mulgan, another influential figure associated with the development of the United Kingdom’s behavioural governance agenda, examined the relationship between scientific knowledge and political power in his book When Science Meets Power. Mulgan argues that modern governments increasingly depend upon scientific expertise to navigate the complexity of contemporary societies and to formulate effective public policy. As scientific understanding of human cognition, decision-making and behavior expands, so too does the capacity of governments and institutions to apply that knowledge in shaping public attitudes, perceptions and conduct.

Viewed from this perspective, the “intelligence bureaus” and forms of technocratic governance envisioned by Walter Lippmann in the 1920s have, to a considerable extent, materialized. Over the course of the twentieth century, successive waves of research, from propaganda studies, cybernetics and cognitive psychology to behavioral economics and data science, have produced increasingly sophisticated models of how human beliefs, decisions, emotions and behaviors can be understood, predicted and influenced. The result is a form of governance that doesn’t rely any more merely on laws, regulations and coercive power, but increasingly on expertise, data, behavioral insight and the strategic management of information. The capacity to shape public perception, influence decision-making, cultivate trust and steer behavior amplified by digital technologies, algorithmic systems and unprecedented quantities of behavioral data, has become a defining feature of contemporary political and administrative power.

And yet, after everything I have learned from the survivors whose stories accompany this text, I am left with a different conclusion: despite a century of increasingly sophisticated attempts to understand, predict and shape human behavior and however powerful the methods of influence may have become, there remains something within the human being that resists complete domination. Empathy, conscience and the longing for freedom persist even under conditions designed to extinguish them. The human spirit remains more than the sum of the mechanisms that seek to explain, predict or govern it.

The End

Exactly three years ago, in May 2023, I wrote an article on the neurophysiological effects of severe childhood trauma. The article was published in the June 2023 edition of VPP Aktuell, a quarterly professional journal for psychological psychotherapists published by the Association of Psychological Psychotherapists - Verband Psychologischer Psychotherapeutinnen und Psychotherapeuten (VPP), an association within the professional association of German psychologists - Berufsverband Deutscher Psychologinnen und Psychologen (BDP).

It was during the research and writing process for this article that I came across the information that Aaron Beck, the founder of cognitive behavioral therapy, had served as a board member of the False Memory Syndrome Foundation. At the time, however, I did not pursue this lead further, as it was not directly relevant to the subject of the article. Currently, I am working on a new article for my Substack in which I will explore this connection in greater depth, as well as the possible implications it may have had for the current availability of therapeutic approaches to addressing the severe consequences of early childhood sexual exploitation within organised structures.

To mark the third anniversary of the original publication, I contacted the publisher to ask whether I would be permitted to republish the article on my Substack. I received written confirmation granting me permission to publish the text in English and to attach the original German publication.

The English translation I am publishing on Substack contains the complete original manuscript that was initially submitted for publication but later shortened due to word-count limitations. In the final paragraph, I have included links to the additional citations corresponding to the sections omitted from the published version at the time. All remaining citations can be found in the original German publication.

I remain deeply grateful to VPP Aktuell and the publishing house for making this publication possible.

While preparing the current publication, I reviewed more recent developments in the research on potential biomarkers for Dissociative Identity Disorder and was pleased to discover an entire themed series devoted to this subject, addressing it from multiple perspectives: Biomarkers of Dissociation (Cambridge University Press).

The continued advancement of this line of research is essential to improving the diagnosis and treatment of complex trauma, while also fostering greater social and forensic recognition of survivors’ testimonies. I am deeply grateful to the scientists pursuing this work with rigor, care and scientific integrity.

The Traces of Trauma: The Neurophysiology of Abuse

What happens in the brain during chronic traumatization? Initial findings on biomarkers of DID.

Traumatic experiences are ubiquitous. According to epidemiological studies, on average nearly every third woman (28%) and every fifth man (21%) in German-speaking countries experiences at least one traumatic event during their lifetime (1). Whether this results in a long-lasting psychological trauma-related disorder is determined by a number of factors. These include the type of traumatization as well as the individual protective and risk factors of those affected. Among the most important risk factors for the development of persistent symptoms are childhood abuse and increased stress exposure during childhood (2,3). This form of traumatization leaves profound neurobiological, endocrinological, and psychoimmunological traces in the brains and bodies of affected individuals. The reason for this is that experiencing trauma during the early stages of an organism’s development leads to changes in the structure and function of both the immune system and the central nervous system, as well as in their mutual interaction (4–12).

What traces does trauma leave behind?

Some of the brain structures most commonly affected by trauma are the hippocampus, the prefrontal cortex, and the amygdala (12,13). The hippocampus plays a central role in linking different sensory perceptions with information about the context of an experience, thereby enabling learning and memory consolidation (14). The prefrontal cortex is responsible for action planning and the deliberate control of behavior through the use and regulation of stored information. It regulates the amygdala, whose role includes the perception and processing of threatening, fear-inducing stressors and communicates with the hippocampus to integrate sensory experiences with their emotional evaluation (15).

Under the influence of ongoing trauma, this interaction between the prefrontal cortex, the amygdala and the hippocampus becomes disrupted. This leads to a disturbance in the associative connection between perception, context, causal relationships, fear regulation and behavioral regulation during the processing, storage and retrieval of traumatic events (16,17). This constitutes the neurobiological basis for trauma-related flashbacks and intrusive experiences, as well as for the re-emergence of memories triggered by specific stimuli.

In cases of prolonged childhood traumatization, the experience of chronic fear causes a persistent activation of the physiological stress system, leading to impaired cortisol regulation, altered FKBP5 gene expression, sustained release of glucocorticoids, and disrupted neurogenesis and neuroplasticity (13,18–20). All of these factors produce long-term changes and interactions that affect the maturation processes of the brain and the rest of the organism. Numerous studies show that there are critical windows in brain development during which the experience of trauma can cause potentially permanent alterations in the structure and function of the brain, which in turn are associated with specific symptom patterns later in life (12,21–28).

Application of Biomarkers in Psychotraumatology

Based on such lasting changes, brain-based biomarkers for the experience of early childhood traumatization can be identified (29,30). Biomarkers are objective characteristics that can be measured within the organism and can provide reliable information about normal biological or pathological processes. Biomarkers may include findings from MRI, PET, or EEG examinations, as well as analyses of bodily fluids (e.g., saliva and blood) or physiological parameters (e.g., heart rate, pulse, blood pressure, ECG, galvanic skin response, muscle tone etc.).

In traumatology, such biomarkers could enable earlier, more targeted detection and treatment of various trauma-related disorders. Furthermore, they may play an important role in differential diagnosis, particularly in distinguishing disorders with similar symptoms that nevertheless require different medical or psychotherapeutic treatments. Such biomarker-based differential diagnostics would be especially useful and important for the identification of Dissociative Identity Disorder (DID).

What is DID?

DID is a particularly severe and persistent complex trauma-related disorder characterized by the alternation of two or more identities within the same person. Affected individuals lack a coherent chronology of their lives. Due to ongoing and pronounced amnesic gaps, they are unable to recall everyday experiences, important personal information and traumatic events. They experience a lack of control over their own emotions, thoughts, actions and perceptions, as well as depersonalization and derealization (31,32).

It is estimated that approximately one million people in Germany are affected by DID (~1–3% of the general population and around 5% of psychiatric patients) (33). These figures clearly demonstrate the clinical relevance of this disorder, which nevertheless continues to be frequently misdiagnosed (32). One reason for this is the high comorbidity with numerous symptom patterns such as depression, anxiety, psychosomatic symptoms, eating and sleep disorders, substance abuse, self-harming behavior and relationship problems, which often dominate the therapeutic process (34).

At the same time, DID symptoms usually remain invisible unless they are actively explored during the diagnostic process (32,35). The high level of shame experienced by those affected often leads to these symptoms remaining undisclosed (32). Compounding the issue is the fact that DID is not sufficiently covered in basic psychotherapy training. Interested physicians and therapists usually acquire the necessary knowledge through additional training, often only after first encountering a patient already diagnosed with DID.

Most problematic, however, is the ongoing controversy regarding the etiology of this diagnosis (36). At the center of this controversy are the trauma model and the sociocognitive (iatrogenic) model. Proponents of the latter argue that the complex symptoms of DID arise through suggestion, simulation or fantasy (36–39). However, there is now a large body of high-quality studies demonstrating the trauma-related etiology of DID (40–44), whereas to date there are no empirical studies supporting the sociocognitive model (38).

Are There Biomarkers for DID?

Based on the neurobiological empirical evidence supporting the trauma model of DID, important initial findings regarding possible biomarkers for this diagnosis have emerged (45). It is important to emphasize that these involve anatomical differences in the brain’s white and gray matter, rather than functional differences that could be influenced by cognitive or physiological factors.

The authors of these studies show that the structural differences in the brain primarily affect regions of the prefrontal cortex as well as the connections between the hippocampus and the amygdala (45), precisely those brain structures whose anatomical maturation is disrupted by early childhood traumatization (see above) and which cannot simply be altered later in adulthood (45).

A more detailed anatomical examination of the hippocampus showed that the CA1 subregion is significantly reduced in DID patients compared to healthy control subjects, representing a possible anatomical biomarker of dissociative amnesia (46). These findings were confirmed and expanded upon in a systematic meta-analysis study. It showed that affected individuals, compared to healthy controls, have smaller cortical and subcortical volumes in the hippocampus, amygdala, and parietal structures involved in sensory perception and self-perception, as well as in prefrontal regions responsible for motor actions and fear processing (47).

Additionally, affected individuals exhibit increased white matter in the connections between somatosensory association areas, the basal ganglia and the precuneus (47). Beyond these neurobiological markers of DID, a number of studies have already demonstrated significant variability in various physiological parameters among DID patients compared to healthy controls. These include visual acuity, skin conductance, heart rate, blood pressure, galvanic skin response, muscle tone, reactions to medications, allergies, blood glucose levels in diabetes, handedness, immune responses, EEG patterns and evoked potential patterns, among many others (43,48,49).

What Other Uses Do Biomarkers Have?

Given this wide range of data, it is entirely plausible to assume that in the foreseeable future, biomarker-supported differential diagnosis of DID will become standard practice in clinical settings, especially since research on specific biomarkers for other trauma-related disorders is also advancing. For example, reliable laboratory tests already exist for biomarkers associated with PTSD (50). In relation to Borderline Personality Disorder, many findings regarding neurobiological and endocrinological biomarkers have also emerged (51,52).

Accordingly, it is only a matter of time before combined studies involving different trauma-related disorders enable a clear differentiation of the characteristic features of each disorder, thereby ensuring an objective and reliable differential diagnosis for conditions with partially overlapping symptom profiles. This improved diagnostic precision will also influence the development of more effective treatment strategies with objectively measurable treatment outcomes.

Beyond this, providing clear neuroanatomical evidence of experienced trauma could strengthen the credibility of survivors of childhood sexual abuse in debates concerning the validity of their testimonies. As already mentioned, brain development occurs within specific developmental windows during which different brain regions mature at different times. As discussed in detail above, the experience of trauma impairs the normal development of various brain structures. Depending on which brain structure is affected, conclusions may be drawn about the developmental period during which the trauma occurred. For example, trauma-related changes in the hippocampus indicate traumatic experiences between the ages of 3–5 and again between 11–13 years. A reduction in the corpus callosum points to trauma experienced around ages 9–10. If the prefrontal cortex is affected, this suggests trauma occurring between ages 14–16. If multiple brain areas are affected, the duration of the traumatic experiences may also be estimated accordingly (12). Further research in this field is necessary to replicate, deepen and refine these findings.

What Traces Does Trauma from Organized Crime Leave Behind?

These developments would be particularly helpful for a subgroup of DID patients who report having survived sadistic violence within organized structures involving multiple perpetrators since earliest childhood (53). According to the first report by the Independent Commissioner for Child Sexual Abuse Issues (UBSKM), a German federal office representing the concerns of survivors and their families, approximately 10% of respondents on the topic of child sexual abuse stated that they had experienced abuse within organized structures (53).

The UBSKM defines organized and ritual violence as follows:

“Organized sexualized violence refers to the systematic use of severe sexualized violence in conjunction with physical and psychological violence by multiple perpetrators and/or perpetrator networks. It is often associated with commercial sexual exploitation, such as forced prostitution or the production of abuse imagery.

If violence is justified or legitimized through an ideology, this is referred to as ritual violence. Such an ideology may be religious and occur, for example, in the context of sects and cults, or it may derive from a political conviction, such as in racist or fascist groups.” (54)

Based on data collected by the UBSKM, several studies have already been conducted at the University Medical Center Hamburg-Eppendorf, providing initial qualitative data on the characteristics of this violence, the care situation of affected individuals, and the challenges involved in therapeutic treatment (55–57). Among other findings, these studies reveal severe psychological distress among survivors alongside a substantial need for expanded and improved therapeutic and societal support services.

Further in-depth neurobiological research is necessary to better understand the effects of this severe form of violence on the overall organism of affected individuals and, if applicable, to identify distinct biomarkers specific to this subgroup. It would be important to investigate whether this subgroup of DID patients exhibits specific neuroanatomical and physiological abnormalities capable of objectively reflecting the temporal and biological extent of the trauma they endured.

The results of such research could also be extremely valuable in forensic contexts concerning the assessment of the credibility of survivors’ testimonies regarding organized violence. Here too, there is debate about whether memories of violence experienced in organized structures are truthful or whether they constitute so-called false memories. Similar to the controversy surrounding the etiology of DID, iatrogenic theories also exist in this context, assuming that these memories are products of external suggestion and not grounded in reality (58,59). To date, however, no direct empirical evidence has confirmed the iatrogenic perspective.

Determining whether genuine DID is present, whether recovered memories in the context of childhood abuse are factually accurate, or whether there may be secondary gain through fabrication presents a significant challenge in forensic settings (60). Intensive research is already being conducted on methods for evaluating the validity of such statements (61,62). What is striking, however, is that existing neurobiological findings have thus far received little to no attention in this area of research, even though identifying specific neurobiological, physiological and endocrinological biomarkers, as well as temporally localizing trauma within the brain, could provide clear and tamper-resistant evidence of actual childhood abuse (see above).

This form of trauma leaves unmistakable traces in the brain and body of the affected person, and it is becoming increasingly possible to detect and interpret these traces. Continued research and practical application of these findings are therefore essential.

What Do We Know About the Background of the Violence?

In this context, it would also be important to examine and better research the other side of the issue. Where there are victims of childhood traumatization, there are also perpetrators, possibly in very large numbers. If indeed approximately one million people in Germany are affected by DID and if one assumes at least one perpetrator involved per case, this suggests a considerable number of individuals committing severe offenses against children.

This estimate only considers the prevalence of DID. If one also includes the number of individuals who experienced severe childhood traumatization and developed other forms of trauma-related disorders, the implication is an extremely significant population size within society exhibiting at least the clinical features of Sexual Sadism Disorder and possibly other relevant personality disorders (e.g. antisocial and psychopathic personality disorders).

Sexual Sadism Disorder is diagnosed when a person inflicts physical or psychological suffering (such as humiliation and terror) on others without their consent in order to achieve sexual arousal and orgasm (63). The prevalence of this disorder in the general population is unknown. In forensic populations of convicted sexual offenders, sexual sadism is diagnosed in fewer than 10% of rapists and identified in 35% of offenders who committed sexually motivated homicides (63).

Efforts are already underway to develop reliable assessment scales and testing batteries for diagnosing this disorder (64), as well as to identify neurobiological and physiological correlates (65). Further research in this field is urgently needed in order to better understand the prevalence of the disorder in the general population, as well as its etiology and characteristics. The importance of this research lies not only in improving diagnosis and treatment, but even more so in developing measures for early detection and prevention.

Conclusion

In summary, I would like to emphasize the following points:

Childhood traumatization leaves unmistakable traces in the brains and bodies of affected individuals, from which specific biomarkers can be measured. In the foreseeable future, this may enable precise differential diagnostics in clinical settings as well as clear evidentiary standards regarding severe childhood abuse in forensic contexts.

On the one hand, this would improve both the quality and availability of urgently needed support for survivors. On the other hand, it would increase societal acceptance of the credibility of survivors’ accounts.

Furthermore, we urgently need better educational and training opportunities concerning DID and the broader spectrum of complex trauma-related disorders, not only for future therapists, in order to improve diagnostic and treatment quality, but also for forensic psychologists and expert evaluators, so as to accelerate improvements in forensic assessment procedures toward more evidence-based and objectively verifiable outcomes.

Finally, more research is needed into the risk factors, etiology and treatment of violent tendencies and sadism in human beings. Preventing violence is the best prevention of trauma.

Vpp Aktuell Petkova Spuren Des Traumas

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Tom Weber hat mit seinem Vergrößerungsglas das Thema der Manipulation von Empathie in den Fokus genommen, und ich finde, er hat damit absolut recht. Denn inzwischen ist es nicht mehr so wie vor drei Jahren, als man denjenigen, die sich nicht an die Regeln hielten, den Tod wünschte, sondern es geschehen reale Morde vor laufender Kamera und diese werden von Mitmenschen bejubelt, die sich selbst als empathiefähige Träger einer Moral sehen. Ich werde allerdings nicht über Charlie Kirk und die Abschaffung der Empathie schreiben. Tom hat das ausgerechnet auf den Punkt gebracht.

Auch über das Thema Manipulation des Vertrauens, was ich in den Gesprächen mit Rüdiger erläutere, werde ich heute nicht schreiben. Darüber habe ich etwas ausführlicher in meinem Kapitel-Beitrag zu dem von Bastian Barucker herausgegebenen Buch: „Die vereinnahmte Wissenschaft“ geschrieben.

Ich möchte heute ein paar Worte über den neuen globalen Leviathan schreiben, den ich im zweiten Gespräch mit Rüdiger erwähnt habe. Dabei geht es um die Staatstheorie von Thomas Hobbes, in der eine gesellschaftliche Ordnung beschrieben wird, die auf der absolutistischen Macht einiger weniger basiert, wobei sich die Masse durch einen sozialen Vertrag zu bedingungslosem, lebenslangem und unwiderruflichem Gehorsam verpflichtet.

Diesen ungünstigen Vertrag unterschreibt die Masse nur deshalb, weil man ihr verspricht, von ihrer eigenen grausamen und barbarischen Natur erlöst zu werden, in ewiger Sicherheit zu leben und von der mächtigen Dreieinigkeit aus Ohnmacht, Scham und Schuld befreit zu sein. Über diese bewährte Formel der Einflussnahme habe ich bereits anhand meiner Analyse des Buches Hiob in meinem Artikel „The Bible revisited“ auf Substack geschrieben.

Und ja, ich bin in den zwei Jahren seit dem zweiten Gespräch mit Rüdiger zu der Schlussfolgerung gelangt, dass die kognitive Kriegsführung spätestens mit dem Alten Testament begonnen hat, doch auch darüber werde ich an dieser Stelle nicht weiter schreiben. Irgendwann später aber schon.

Worüber ich heute schreiben möchte, ist ein mögliches Szenario, wie der neue globale Leviathan verwirklicht wird. Welche globale Gefahr wird man nutzen, um uns dazu zu bringen, scheinbar freiwillig den neuen globalen Vertrag zu unterschreiben. In diesem Szenario wird aus meiner Sicht Deutschland eine zentrale Rolle spielen. Und zwar über die AFD. Eine Partei, die angeblich eine Alternative darstellen soll, die allerdings mMn kreiert wurde, um das Social Engineering zu vollziehen. In meinen Augen war es kein Zufall, dass die einzige Opposition, die spätestens seit 2020 Kritik an der Mainstream Politik ausüben durfte, ausgerechnet die Partei war, die als Sammelkiste der neuen Nazis gilt. Einerseits konnte man dadurch sämtliche Menschen, die die Politik hinterfragt haben, als Nazi und AFD-Anhänger gebrandmarkten. Viel wichtiger ist allerdings, dass diese Situation bewirkt hat, dass viele Menschen, die früher gar nicht bereit gewesen wären, diese Partei zu wählen, jetzt das tun würden, weil sie alternativlos erscheint. Ja, die Alternative muss alternativlos erscheinen, denn auch die Sprache spielt eine Rolle in der Konditionierung des Denkens. Die BSW hat keine Zeit eine Alternative der Alternative zu werden. Auch alle anderen bereits etablierten Parteien sind in die Kategorie -losigkeit gekommen. Ob man vor dem Strich: Plan, Idee, Kompetenz, Rückgrat oder sonstiges schreibt, kommt auf das gleiche Ergebnis. Der möchte-gerne-mündige Bürger wird demnächst zur Wahl eingeladen und würde denken, dass er aus klarem Denken und Eigenwille das Kreuz vor den 3 Buchstaben AFD setzt. Ob es ihm dabei darum geht, der CDU/SPD und co. eine auszuwischen, oder weil er wirklich glaubt, dass eine echte Alternative entstehen kann, ist Wurscht. Denn was gezählt wird, sind die Kreuze und nicht die Absicht dahinter. Dem besagten Bürger wird vermutlich eins nicht klar sein: seine ‚freie‘ Wahl wurde geschickt gelenkt und in die einzige ‘alternativlose’ Option, pardon Alternative für Deutschland gesteuert.

Wahre Alternativen sind nicht erwünscht. Und man schafft sie ab, nicht indem man sie verbietet. Sondern indem man die angeblichen Alternativen so dermaßen unattraktiv (Linke, SPD, CDU) oder inakzeptabel (FDP, Grüne) macht, dass sie praktisch nicht existieren. Eine Klassik in der Verhaltensökonomie.

Apropos Verbot der Alternative (für Deutschland) - das wird dem möchte-gern-mündigen Bürger vorgespielt, damit er glaubt, dass seine Alternative doch wirklich eine Opposition ist und mit den anderen nicht in einem Bett steckt. Auch eine Klassik, im Bereich Zirkus-Politik für Anfänger. Auch im Manual “Zwangsprostitution von A bis Z” nachzuschlagen

Aber zurück zu den Wahlen.

Wenn also demnächst oder zu vorgegebenen Zeiten in Deutschland neue Wahlen passieren, ist es sehr wahrscheinlich, dass die AFD die nächste Kanzlerin stellt. Vermutlich wird nicht nur Elon Musk dafür Werbung machen.

Wir bleiben im Gedankenexperiment. Und weil es inzwischen 2026 ist, nehmen wir die Daten von Venezuela mit an Bord. Denn Venezuela ist ein Präzedenzfall, ein Beispiel, dass jemand von außen sagt, mir gefällt euren gewählten Präsidenten nicht, deswegen kann ich ihn einfach so abschaffen und von euch verlangen, jemanden anderen zu wählen bzw. was anderes zu tun, was mir besser passt.

Zurück nach Deutschland. Wir stellen uns die neue AFD Bundeskanzlerin vor. Und jetzt stellen wir uns die Propagandamaschinerie vor. Mögliche Schlagzeilen:” Kurz vor den 30er des 21. Jahrhunderts sind wieder Nazis in Deutschland an der Macht”. Und nicht nur das: “Deutschland rüstet sich für einen möglichen Krieg mit Russland”. Untertitel: “Europa auch”. “Klingt alarmierend bekannt”, ruft ein Experte irgendwo. Die Schlagzeilen überschlagen sich im Stakkato: „Wir stehen nun wirklich vor dem 3. Weltkrieg!“ „Eine Wiederholung darf nicht passieren!“ „Man kann den Wählern nicht mehr vertrauen, vernünftig zu wählen!“ „Die Demokratie ist gefährlich!“ „Wir brauchen neue Lösungen!“ „Der Weltfrieden muss endlich geschaffen und geschützt werden!“ „Eine Weltregierung ist alternativlos!“ (Ah die Sprache) „Die Abgabe der Souveränität ist unsere Pflicht!“ „Wenn wir den neuen Weltregierungsvertrag nicht unterschreiben, sind wir schuldig an dem neuen Aufkommen der Nazis!“ „Wenn wir jetzt nicht unterschreiben, haben wir den Tod sämtlicher Menschen auf unserem Gewissen!“ etc. etc.

Ich kann nur hoffen, dass dieses Szenario nicht eintrifft.

Die Zeiten von 2020 bis 2023 haben mich allerdings vieles gelehrt, inklusive, dass man innerhalb kürzester Zeit die ganze Welt auf eine Linie bringen kann.

Gestern, als ich Tom Weber eine private Nachricht geschickt habe, um mich für seinen wertschätzenden Artikel zu bedanken, haben wir uns weiter ausgetauscht. Ich habe auch seinen, im Text verlinkten und sehr empfehlenswerten Artikel gelesen, der eine ausführliche Liste enthält, was alles krank ist in unserer Gesellschaft und wie das Gesunde aussehen kann.

Ich habe ihm geschrieben, dass ich an einem Punkt stecken bleibe - wie implementieren wir nun diese Gesundheit in unserem gesellschaftlichen Körper, der nun mal voller Krebszellen ist? Denn für mich sind die psychopathischen Sadisten, die aus dem Hintergrund Einfluss auf die Gesellschaft nehmen, eine absolute Verkörperung des gesellschaftlichen Krebses.

Welche Chemotherapie kann man vornehmen, um den Körper wieder zu heilen? Wie kommt man zur direkten Demokratie? Eine politische Partei in einem von Lobbyisten und Erpressern besetzten Umfeld wird NIE eine echte Veränderung bewirken können. Es ist schlichtweg unmöglich. Meine Jugend in Bulgarien hat mir das auf eine sehr bittere Art beigebracht. Und auch wenn man jemanden finden würde, der sich nicht korrumpieren lässt, der wird in der Regel erschossen, gestürzt oder sonst wie beseitigt. Die Geschichte bietet uns doch ein paar prominente Beispiele dafür. Einzelne Menschen oder Parteien können die Krebserkrankung nicht beseitigen.

Der einzige Weg demokratisch und frei zu leben, ist die direkte Demokratie. Diese verlangt jedoch wahrhaftig mündige Bürger. Die Mündigkeit der Bürger wird systematisch untergraben und so beißt sich der Hund in den Schwanz (oder war es die Schlange?).

Gibt es einen Ausweg aus dem Teufelskreis? Ich weiß es nicht. Ich weiß nur, dass ich eine schlaflose Nacht hinter mir habe. Tom hat mir den Spiegel vorgehalten und ich sah jemanden, der schlagfertig über Ohnmacht, Trauma und Demokratie spricht, aber selbst noch sehr die Ohnmacht spürt und Mühe hat, sie zu halten. Den überwiegenden Teil dieses Textes schrieb ich in der vergangenen Nacht. Heute früh war ich noch kurz davor, eine bittere, hoffnungslose Bilanz zu ziehen und den Text so zu veröffentlichen. Ich nahm mir die Zeit zu atmen, beim Gefühl zu bleiben und zu spüren, worum es mir bei der Ohnmacht geht. Und es ist mir klar geworden, meine Ohnmacht besteht aus der wahrgenommenen Abhängigkeit von den Anderen. Ich wünsche mir, dass der überwiegende Teil der Bevölkerung schneller in die Mündigkeit, in die Befähigung kommt, damit wir uns gemeinsam vor der Antithese schützen. In dem Augenblick, in dem ich mich mit der Außenwelt beschäftigte, fühle ich mich dem globalen Leviathan ausgeliefert und verlange, dass der gesellschaftliche Körper schnellstmöglich genesen kann, damit die Geschichte doch ein gutes Ende bekommt. Übersetzt heißt es, ich habe immer noch mega Schiss vor der konzentrierten Bronze in der Antithese. Ich habe in den letzten fünf Jahren sehr viel mit dieser Angst gearbeitet. Aber dank dieser nächtlichen Stressreaktion ist mir klar geworden, dass sie nicht gänzlich aufgearbeitet ist. Ich weiß nicht, ob ich jemals fertig damit werden kann. Mir ist es wichtig, dass sie mir bewusst geworden ist. Denn dann kann ich ihr ebenfalls bewusst mit einer Erfahrung begegnen: ich habe nämlich vor gar nicht langer Zeit im Geiste gesehen, wie die konzentrierte Bronze der Antithese auf die bedingungslose Liebe reagiert. Als ich dieses Erlebnis hatte, wusste ich intuitiv: Die wahre Liebe eines einzelnen Menschen kann vieles bewirken. Ich möchte dran bleiben, mir meinen Ängsten bewusst zu werden, damit sie mich nicht von dem Weg zur Liebe abbringen. Ich möchte auch dran bleiben, andere dabei zu unterstützen, ihre eigene Bronze lieben zu lernen. Ob das ein schnelles Happy End bewirken kann, weiß ich nicht. Es fühlt sich aber richtig an.

Lieber Tom, danke dir aus dem ganzen Herzen für diesen Selbstreflexion-Anstoß! Ohne es zu wissen, hast du mir ein großes Geschenk gemacht!

Hier ist der Link zu Toms Artikel :

https://www.strafplanet.com/m-pathie/

Silber ist der Hofnarr, der jegliche Echo Chambers obsolet macht und jedem Machtbesessenen ein Dorn im Auge ist.

Ohne Silber haben Gold und Bronze keine Chance! Besser: Ohne die Fähigkeit, in den Spiegel zu schauen, das Reflektierte auszuhalten und daran wachsen zu wollen, haben Gold und Bronze keine Chance, sich füreinander zu öffnen und in eine gesunde Legierung zu kommen.

Wie sähe eine gesunde Gold-Silber-Bronze-Legierung aus? Gold wäre der gesunde, in Werten verankerte Kompass; Bronze wäre die Stärke, diese Werte, wenn es sein muss, auch kompromisslos zu verteidigen und Silber wäre nicht nur die Verbindung zwischen den beiden, sondern das spiegelnde Navigationssystem, das zeigt, ob man noch auf einem gesunden Kurs steuert oder sich wieder in narzisstische oder andere destruktive Bewältigungsmechanismen verliert. Silber ist der Spannungsregler.

Wenn Kinder auf die Welt kommen, sind sie eine wunderschöne Legierung aus diesen drei Edelmetallen. Die 21 Gramm der Seele sind harmonisch auf die Metalle verteilt, mit je sieben Gramm. In der Begegnung mit der Erziehung wird diese Legierung verändert und nicht selten korrodiert.

Und da es hier um Silber gehen soll, konzentriere ich mich heute nur auf dessen Schicksal in der Begegnung mit der üblichen Erziehung. Silber, oder die Fähigkeit, kritisch zu spiegeln und Spannung zu halten, verkrümelt sich nämlich in vielen Fällen auf ein paar wenige Mikrogramm.

Silber macht Platz: entweder dem größer werdenden Schmerz des Bronzes oder den stärker werdenden Bemühungen des Goldes, sich hygienisch zu sterilisieren.

Was tun, fragt sich dann vielleicht manch einer?

Humor, ist meine Antwort darauf.

Um Silber wieder zu wecken, brauchen wir den politischen Witz, die Satire, die Selbstironie, die Fähigkeit, über sich selbst und die Welt zu lachen.

Gestern hatte ich die Freude, Tom Weber hier auf Substack kennenzulernen (@tweber66) und seine Webseite

https://www.strafplanet.com/

zu entdecken.

Ich habe heute schon eine Stunde auf seiner Webseite verbracht und herzlich gelacht. Ich möchte ihm hiermit meine erste Silbermedaille verleihen: meine tiefste Wertschätzung für die hochkarätige Qualität seiner Silberfähigkeit. Er spiegelt nämlich wunderbar gnadenlos und fördert (ja, mit ö) die Gesundheit heraus!

Ich möchte nun auch weitere Silber-Talente finden. Alle Empfehlungen sind willkommen!

Herzlichen Dank im Vorfeld!

Intro

Wenn das göttliche Bewusstsein sein Schweigen unterbricht, beginnt es, von der Liebe zu singen. Die Stimmbänder schwingen und rufen Vokale und Konsonanten herbei, die sich zu Worten verweben, Worte, die zu Versen werden, Verse, die die Geschichte des Liedes tragen.

Die Manifestation der Geschichte braucht die Fragmentierung des Ganzen in seine Buchstaben. Mit der ersten Silbe des göttlichen Liedes brechen all diese Buchstaben hervor: Vokale und Konsonanten wie Partikel - geladen und ungeladen - werden durch das stille Vacuum zerstreut. Ein Resonanzraum entsteht; Bedeutung wird geboren. Fragmente des Alphabets begegnen einander, verflechten sich, formen Sequenzen von Sinn, von Stoff, von Schöpfung. Nun kann die Geschichte sich entfalten.

Lasst uns uns in dieses göttliche Lied der Liebe einstimmen.

Vers I Liebe

Wo Liebe ist, sind zwei.
Wo zwei, die sich lieben, sind, wird ein drittes geboren.
Wo drei sind, gibt es alles.
Wo alles ist, gibt es Gegensätze.
Wo Gegensätze sich begegnen, entsteht Kontrast.
Wo Kontrast ist, entsteht Wahrnehmung.
Wo Wahrnehmung ist, entsteht Bewusstsein.
Wo Bewusstsein ist, entsteht ein „Ich“.
Wo ein „Ich“ ist, entsteht Trennung.
Wo Trennung ist, entsteht Schmerz.
Wo Schmerz ist, entsteht Sehnsucht.
Wo Sehnsucht ist, entsteht Bewegung.
Und wo Bewegung ist, entsteht Leben.

Refrain

Schmerz ist die Brücke zwischen Liebe und Leben.
Durch den Schmerz gebiert die Liebe das Leben,
und durch den Schmerz lernt das Leben die Essenz der Liebe.

Vers II Schmerz

Die erste schmerz-tragende Trennung entsteht am Beginn des Liedes, im Augenblick, da die göttliche Saite erstmals in Schwingung versetzt wird. Die Vibration schafft die Dimensionen von Oben und Unten, den höchsten und tiefsten Punkt des Resonanzraumes. Ein Interferenzbild entsteht. Was einst vereint war, wird zerrissen, gespalten in Kräfte des Gegensatzes, die sich während des Liedes nicht vereinen können. Augenblicklich treten Punkte reinen Lichts und tiefster Finsternis hervor, Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit, Schönheit und Hässlichkeit, Gut und Böse. Ihre Distanz ist so absolut, dass keine Heilung, keine Wiedervereinigung die Kluft überbrücken kann.

Die Synthese wird entzwei gerissen. Die These und die Antithese sind geboren - zwei Zwillinge, zwei Echos eines einst ungebrochenen Ganzen.

So irreparabel ist dieser Riss, dass er die erste Dimension des Schmerzes hervorbringt: Ohnmacht - die Totalität von Machtlosigkeit, hilflosem Sich-Ergeben, innerer Erstarrung.

Wenn die Gegensätze einander erblicken, fühlen sie nur Fremdheit: keine Ähnlichkeit, in der sie sich erkennen könnten, keine Verwandtschaft, die sie bindet. Diese Zurückweisung vertieft den Riss, es wächst daraus die zweite Dimension hervor: Scham.

Die Ablehnung dessen, was einst zu mir gehörte, gebiert Selbstzweifel, einen Vertrauensverlust. War das der Grund meiner Verstoßung? So entsteht die letzte Dimension des Schmerzes: Schuld.

Refrain

Lieben heißt, sich dem Zerbrechen zu öffnen.
Verletzlichkeit ist der stille Mut, dem tiefsten Schmerz zu begegnen.
Einst Brücke zwischen Seelen im großen Kreis des Lebens,
wird der Schmerz zum Abgrund,
der uns innerlich und äußerlich entzweit.

Vers III Getrennt

Gold

Ihrer Schatten beraubt, bricht die These auf zu ihrer Reise durchs Leben. Nur das Licht kennend, bleibt sie blind für die Finsternis - schlimmer noch: unfähig, diese zu begreifen. Und in diesem Unvermögen zu verstehen, spricht sie der Antithese das Recht auf Existenz ab. Ihre Mission wird zur Suche nach Reinheit - der höchsten Vollkommenheit, unberührt von Makel, Schuld oder Scham. Alles, was die makellose Weißheit trübt, muss entfernt, verneint oder durch asketische Willenskraft gebändigt werden. Sie sucht die Wiedervereinigung mit dem Einen durch die moralische Überlegenheit.

Doch um diese Reinheit zu erreichen, muss sie ihre eigene Kraft verlassen. Selbst der Wille zu handeln, wirft den Schatten der Schuld. Im Fliehen vor der Unvollkommenheit wendet sie sich gegen ihre schöpferische Kraft, verwechselt Stillstand mit Heiligkeit. Sie verkörpert Platons goldene Seele - im Licht der Wahrheit verankert, doch ohne die Härte, sie zu schützen.

Aus dieser Weichheit, aus dieser Unfähigkeit, erhebt sich der Schmerz der These: ein scharfes Bewusstsein vermeintlicher Schwäche, die Schuld und die Scham, das Wertvolle nicht schützen zu können. Dieser Schmerz kristallisiert zu einer inneren Stimme: dunkel und erbarmungslos. Aus ihrer grausamen Strenge wird die innere Antithese geboren.

Brücke

                   Wird der Zwilling weggeschickt,
                            wird im Yang das Yin erblickt.

Bronze

Wenn die Antithese sich vom Ursprung gerissen findet, verurteilt ungewollt zu sein, verdammt im Schatten zu leben, verstoßen vom eigenen Zwilling aus Furcht und Ekel, entfacht die Totalität des Schmerzes: die überwältigende Dreifaltigkeit aus Ohnmacht, Scham und Schuld. Diese lodern durch die Seele ohne Zuflucht, ohne Schutz. Zu überleben heißt alle Gefühle einzufrieren.

Ohne emotionale Führung stützt die Antithese sich allein auf Logos - auf Denken und Verstand - um das göttliche Alphabet zu studieren, in der Hoffnung, einen Weg zurückzufinden, nicht als Heimkehr, sondern als Umkehr: als Versuch, den Urbruch rückgängig zu machen, die Ur-Bindung wieder zu knüpfen.

Aus dem Ursprung gestoßen, vom Zwilling verworfen, kennt sie kein Zuhause. Im entstandenen Vakuum projiziert sie die Idee des Allmächtigen - die absolute Macht als Trost für ihren Schmerz. Sie kultiviert Herrschaft und Kontrolle als die einzigen Verwandten, die sie kennt.

Getrieben vom Drang, jede Emotion zu unterdrücken, zu beherrschen, zu vernichten, härtet sie ihr Herz zu Bronze - hart genug, um ihrem Hass zu dienen, stark genug, um ihre Rache zu tragen.

Um den Verrat des Ursprungs zu vergelten, verwandelt sie Elternschaft von einem Akt des Gebens und Schaffens in einen des Verzehrens und Zerstörens.

Um den Verrat des Zwillings zu rächen, will sie Unschuld bei der Geburt vernichten, erniedrigen, verderben - beweisen, dass Reinheit befleckt und in Finsternis gezogen werden kann. Sie nutzt die Leitfähigkeit des Goldes, um Gift zu flüstern: Lügen, die das Herz durchbohren und Selbstvertrauen erodieren.

Um den Verrat der Geburt - die Ur-Trennung - zu rächen, will sie jede Fruchtbarkeit zerstören.

Um den Verrat des Lebens - das Sein im Getrenntsein - zu rächen, ersetzt sie es durch Künstlichkeit.

Um den Verrat der Liebe zu rächen, setzt sie flüchtige Bewunderung an ihre Stelle.

Um den Verrat des Vertrauens zu rächen, setzt sie brüchigen Glauben an seine Stelle.

Um den Verrat der Sicherheit zu rächen, installiert sie ständige Angst.

Um den Verrat der Zufriedenheit zu rächen, züchtet sie Unersättlichkeit und Gier.

Um den Verrat der Beziehung zu rächen, ersetzt sie diese durch Verträge.

Sie kehrt die Bedeutung von Ekel, Schuld, Schönheit, Licht und Erleuchtung um, um eine Welt ohne Grenzen zu bauen: eine Welt der Finsternis, in der der Zwilling schwarz wird und endlich Wiedervereinigung möglich scheint.

Denn das Band in der Bruderschaft der Finsternis kann niemals gelöst, niemals verraten werden.

Brücke

                    Die Sehnsucht nach dem Bruder, nach dem Ur-Heim,
                           trägt in das dunkle Yin das helle Yang hinein.

Silber

Wenn die göttliche Saite zu schwingen beginnt, gebiert sie nicht nur die Pole von Licht und Dunkelheit - Gold und Bronze - sondern füllt auch den Raum dazwischen mit Silber. Silber ist die Essenz der Seele, der „Krieger“, von dem Platon sprach, der Bereich der Bewegung zwischen Polaritäten, der Rhythmus des Aufstiegs und des Falls, der Puls lebendiger Energie, das schlagende Herz des Göttlichen. Es ist der Strom, das göttliche Blut, das zwischen den Gegensätzen fließt, Handeln trägt und zum Raum wird, in dem Empathie ihr Gleichgewicht finden könnte. Durch seine reflektierende Natur wird Silber zum Spiegel der Seele - bestimmt, die Wahrheit zu reflektieren, sofern man den Mut hat, hinein zu blicken.

Doch solange Gold und Bronze getrennt bleiben, verstrickt in Hass und Verstoßung, kann Silber keine heile Wirklichkeit hervorbringen. Es trägt nur Disharmonie, sein Lebensstrom im Dienst der weiteren Spaltung statt der Einheit.

Gold verlangt von Silber, nur reine Schönheit zu spiegeln, damit es blind bleibt für seinen Schatten. Bronze hingegen sucht durch Silber sein Reich der Finsternis zu verwirklichen, Gift in den göttlichen Blutstrom zu tragen, den Herzschlag der Schöpfung zu verzerren - vom Klang der Liebe zum Beben von Angst und Krieg.

Der Krieg verspricht nicht nur, den silbernen Spiegel zu zerschlagen (denn er kann die Spaltung zwischen Schönheit und Bestie niemals aufheben), sondern bietet Bronze auch seine endgültige Rache: das Vergießen des brüderlichen Blutes.

Refrain

Gold fragt den Silber-Spiegel an der Wand,
ob es das Reinste sei im ganzen Land.
Und hasst die Wahrheit dort genannt
und will sie aus der Welt verbannt.

Und Bronze kann nicht drauf verzichten,
den Silber-Spiegel zu vernichten.
Denn es ist satt darin zu sehen
nur Hässlichkeit und kein Verstehen.

Doch weder Bruch noch Bann wird hindern
den Silber-Siegel zu berichten:
dass Gold sei Bronze, und Bronze Gold,
so wie’s der Blick und Wille formt und deut’.

Vers IV Trauer

Getrennt und entzweit durch den Abgrund der Verdrängung verharren These und Antithese in der Illusion einer Synthese, verwechseln das Streben nach Omnipotenz mit dem Weg zur Erlösung. Durch das Vermeiden des Schmerzes und das Ausweichen vor der Begegnung mit Ohnmacht, Schuld und Scham bleiben sie blind für die Wunde und damit unfähig zu heilen.

Denn was gebraucht wird, ist Trauer: der Ort, an dem Bewusstsein und Wunde sich begegnen; die Bereitschaft, der zerschmetternden Verletzlichkeit zu begegnen, die unter allem Schmerz liegt.

Dort, in dieser Ehrlichkeit, kann Gold endlich Bronze verstehen und aufhören, es zu fürchten oder zurückzuweisen. Es erkennt, dass es ohne die Erdungskraft des Bronzes nicht schützen kann; keine Grenzen setzen, keine Verwundbarkeit erkennen, keinen wahren Willen zur Schönheit, Harmonie und Gerechtigkeit verkörpern kann.

Und in diesem Mitgefühl kann Bronze seine gefrorene Erstarrung lösen, verstehen, dass Weichheit keine Schwäche ist, dass Öffnung nicht Zerbrechen bedeutet.

Refrain

In dieser Umarmung,
im Herzen der Trauer,
schmilzt eine wahre Legierung,
und das Wesen der Liebe zeigt sich genauer.

So hielt ich inne, blieb im Herzen verweilen,
ließ Trauer die Wunden von uns beiden heilen.
Ein Leben lang hab ich dich bekriegt,
solange warst du mir widerlich,
doch nun erkenn’ ich meinen Zwilling in deinem Gesicht
und liebe dich im wahrsten Licht.

Denn nun bin ich Gold und Bronze in Silber:
Die wahre Legierung entstand jetzt in mir.
Aus dem Gleichgewicht der dreien Säulen
begreif’ ich endlich, was Frieden immer hätte heißen sollen.

Ende

Danksagung

Ich möchte meinen tiefen Dank an R.H. ausdrücken, den ich sehr schätze, für den E-Mail-Austausch und das resonante Gespräch, die mir halfen, Gedanken, die zuvor nur im Feld des Fühlens kreisten, in Worte zu bringen. Ohne diesen Austausch wäre nichts ins Rollen gekommen, dieser Text wäre nie entstanden. Vielen Dank!

Mein Dank gilt auch K.A., einem strahlenden, leuchtenden Wesen, dessen bloße Präsenz online eine tiefe Resonanz in mir ausgelöst hat. Durch diesen Kontakt konnten meine unreifen Gedanken reifen, und noch wichtiger, meine Empathie konnte sich zu Mitgefühl wandeln. Ohne deine Wirkung hätten meine Worte nie ihre Gestalt gefunden. Danke von ganzem Herzen.

Weiterhin danke ich allen strahlenden Seelen, denen ich in meiner Arbeit als Traumatherapeut begegnen darf. Ihr habt mich das Wertvollste im Leben gelehrt. Ohne euch hätte ich den wahren Sinn der Liebe nicht verstanden. Danke euch von Herzen!

Ebenso danke ich B. dafür, dass mir gezeigt hat, dass Liebe den Tod überdauert. Ich hoffe, du hast gespürt, wie viel du mir bedeutet hast.

Und schließlich danke ich jedem, der sich die Zeit genommen hat, diesen Text zu lesen und sich mit ihm zu verbinden. Ich schätze deine Präsenz zutiefst.

Intro

When divine consciousness breaks its silence, it begins to sing of Love. The vocal cords vibrate, summoning vowels and consonants that weave into words, words that form lyrics, lyrics that carry the story of the song.

The manifestation of the story necessitates the fragmentation of the whole into its alphabet. The utterance of the song’s first word bursts all letters into existence, scattering vowels and consonants through the void of silence like particles, both charged and unchanged. A space of resonance and reverberation is created; a meaning is born. The fragments of the alphabet meet and intertwine, forming sequences of sense, of substance, of creation. Now, the story can unfold.

Let us attune ourselves to this divine song of Love.

Verse I Love

Where there is Love, there are two. 
Where there are two in Love, a third is born. 
Where there are three, there is everything. 
Where there is everything, there are opposites. 
Where opposites meet, there is contrast. 
Where there is contrast, there is perception. 
Where there is perception, there is awareness. 
Where there is awareness, there is an “I”. 
Where there is an “I”, there is separation. 
Where there is separation, there is pain. 
Where there is pain, there is longing. 
Where there is longing, there is motion. 
And where there is motion, there is life.

Chorus

Pain is the bridge between Love and Life.
Through pain, Love gives birth to Life
and through suffering, Life learns the meaning of Love.

Verse II Pain

The first pain-bearing separation comes into being at the onset of the song, at the very moment the divine cord is first set into motion. The vibration of the string creates the dimensions of above and below, the highest and lowest point through which it resonates. What was once united is now thorn apart, divided into opposing forces that cannot be reconciled for the duration of the song. Instantly, points of pure light and utter darkness, visibility and obscurity, beauty and ugliness, good and evil emerge. Fixed in place, their distance is so absolute that no healing, no reunion, can bridge the divide.

The Synthesis is torn in two. The Thesis and the Antithesis are born, twin echoes of a once unbroken whole.

So irreparable the rupture, that it gives birth to the first dimension of pain: Ohnmacht - the totality of powerlessness, helpless surrender and impotence.

When the opposites behold one another, they feel only estrangement: 
no reflection to recognize, no kinship to bind. 
Rejection deepens the divide and from that wound emerges Shame, 
the second dimension of pain.

The rejection of what was once part of me births self-doubt, 
a rupture in trust. 
Was that why I was cast away? 
Thus arises the final dimension of pain: Guilt.

Chorus

To love is to open yourself to breaking.
Vulnerability is the quiet courage to meet the deepest pain.
Once a bridge binding souls in life’s great chain, 
pain becomes an abyss that tears us apart, 
inside and out.

Verse III Apart

Gold

Stripped of its shadow, the Thesis sets forth on its journey through life. Knowing only light, it remains oblivious to darkness, worse still, incapable of understanding it. In this failure to comprehend, it condemns the Antithesis as unworthy of existence. Its mission becomes the pursuit of purity: the highest form of perfection, untouched by stain, guilt or shame. Anything that threatens its immaculate whiteness must be removed, denied or overpowered through acts of ascetic will. It seeks reunion with the One through moral superiority.

Yet to attain this purity, it must abandon its own potency. Even the will to act, to confront what it deems broken, casts the shadow of guilt. In fleeing imperfection, it turns against its own creative force, mistaking stillness for sanctity. It embodies Plato’s golden soul, anchored in the luminosity of truth, yet lacking the hardness to protect it.

From this very softness, from this impotence, arises the pain of the Thesis: an acute awareness of perceived weakness, the guilt and shame of failing to guard what is precious. This pain crystallizes into an inner voice: dark and merciless. From its relentless cruelty, the inner Antithesis is born.

Bridge

                     It’s the rejection of the twin 
                          that brings in Yang the Yin.

Bronze

When the Antithesis finds itself ripped from the Source, condemned to be unwanted, to live in the shadow, rejected by its own twin in fear and disgust, the totality of pain erupts: the overwhelming trinity of Ohnmacht, Shame, and Guilt blazing through the soul, leaving no refuge, no shield. To survive it, is to freeze all feeling.

Stripped of emotional guidance, it relies solely on Logos - on reason and cognition - to study the divine alphabet, hoping to rediscover a way back, not as homecoming but as a reversal (Umkehr), an attempt to undo the primal fracture, to bond again.

Ejected from the Source, rejected by its twin, it has no concept of home. In the void that follows, it projects the idea of the Almighty, the ultimate power as consolation for its pain. It cultivates Domination and Control as the only kin it can recognize.

Driven by a relentless urge to suppress, control, and annihilate emotion itself, it turns its heart to bronze - hard enough to serve its hatred, strong enough to carry its revenge.

To avenge the betrayal of the Source, it turns parenting from an act of giving and creation into one of consuming and destruction.

To avenge the betrayal of the twin, it seeks to annihilate innocence at birth, to humiliate, to corrupt, to prove that purity itself can be stained and drawn into darkness. Exploiting the gold’s conductivity, it whispers poison: lies that pierce the heart and erode self-trust.

To avenge the betrayal of birth, the violent force of separation, it seeks to annihilate fertility.

To avenge the betrayal of life, the very state of being apart, it seeks to replace it with artificiality.

To avenge the betrayal of love, it replaces it by fleeting admiration.

To avenge the betrayal of trust, it replaces it with brittle belief.

To avenge the betrayal of safety, it installs constant terror.

To avenge the betrayal of contentment, it breeds insatiability and greed.

To avenge the betrayal of relation, it replaces it with covenants.

It reverses the meaning of disgust, of guilt, of beauty, of light and illumination to build a world with no boundaries, a world of darkness, where the twin turns black and a reunion is possible at last.

Because the bond in Brotherhood of Darkness can never be undone, can never be betrayed!

Bridge

                 And it‘s this longing for the twin, 
                        that brings the Yang into the Yin.

Silver

When the divine vocal cord begins to vibrate, it brings forth not only the opposing poles of Light and Darkness - Gold and Bronze - but also fills the space between them with Silver. Silver is the essence of the soul, the “warrior” Plato spoke of, the realm of movement between extremes, the rhythm of ascent and descent, the pulse of living energy, the beating heart of the divine. It is the current, the divine blood, that flows between opposites, carrying action and becoming the space where empathy could find its equilibrium. Freed from the anchors of polarity, the will is allowed to manifest. Through its reflective nature, Silver becomes also the mirror of the soul: destined to confront truth, so long as one has the courage to look within and learn.

Yet as long as Gold and Bronze remain divided, entangled in hatred and rejection, Silver cannot foster a healthy reality. It conveys only disharmony, its vital force turned toward further division rather than unity.

Gold demands that Silver reflect only pure beauty, so that it may remain blind to the shadow within. Bronze, however, seeks through Silver to realize its kingdom of darkness, to spread venom into the divine bloodstream, altering the heartbeat of creation from the frequency of love and harmony to that of terror and war.

It is war’s promise, not only to shatter the silver mirror (for it cannot cease to reflect the division between Beauty and Beast), but also to grant Bronze its final act of revenge: the shedding of the brother’s blood.

Chorus

Gold asks the silver mirror on the wall
If it is the fairest of them all.
And hates the truth it sees reflected,
And seeks to ban it once and for all.

And there is nothing Bronze wants more
Than to break that silver mirror on the wall.
For it’s the Beast it sees reflected,
And doesn’t want to be it anymore.

But neither break nor ban can stop
The silver mirror from revealing:
That Gold is Bronze, and Bronze is Gold,
Depending on the act of viewing.

Verse IV Grief

Torn apart and divided by the abyss of repression, the Thesis and the Antithesis linger within the perpetual illusion of a Synthesis, mistaking the pursuit of omnipotence for the path to salvation.

By repressing pain and evading the confrontation with powerlessness, guilt, and shame, they remain blind to the wound itself, and thus incapable of healing.

For what is needed is grief: the meeting point between awareness and the wound, the willingness to face the crushing vulnerability that lies beneath all pain.

For it is in this place of honesty that gold can finally understand bronze and cease to reject or to fear it. It may then realize that without the grounding strength of bronze, it cannot protect; it cannot set boundaries, recognize vulnerability, or manifest its true will toward beauty, harmony and justice.

And in that act of compassion, bronze, too, may release its need to freeze, to abolish all emotion and understand at last that softness is not weakness, that to open is not to break.

Chorus

Within this embrace,
in the heart of grief,
the true alloy is formed
and the very essence of love revealed.

And so I turned within myself,
and let my grief soothe wounds of two.
I’ve spent my life in war with you,
but now I see my twin in you
and love you more than love can do.

For now I am Gold and Bronze in Silver:
the truthful union within.
And from this balance of the pillars,
I know what peace was meant to mean.

The End

Acknowledgments

 I would like to express my deep gratitude to R.H., whom I deeply value, for the email exchange and resonant conversation that helped me articulate ideas which were previously swirling only in the energy of thoughts. Without those exchanges, the ball would never have started rolling, and the text above would not have come into existence. Thank you very much!

I would also like to express my gratitude to K.A. a magnificent, radiant being whose very presence online sparked a profound resonance within me. Through that connection, my once immature thoughts were able to mature, and, more importantly, my empathy evolved into compassion. Without your impact, my words would never have found their expression in the text above. Thank you with all my soul.

I would further like to express my deepest gratitude to all the radiant souls I am blessed to meet, work with, and accompany as a trauma therapist. You have taught me the most valuable essence of life. Without you, I would not have come to understand the true meaning of Love. Thank you wholeheartedly!

I would also like to thank B. for showing me that love transcends death. I hope you felt how much you meant to me.

And finally, thank you to everyone who took the time to read and resonate with the text. I truly appreciate your presence!

1. The Garden of Eden

Let’s begin with the archetype of the serpent. Its symbolism stretches back to the earliest known literature - The Epic of Gilgamesh, written over a thousand years before the Old Testament. In this ancient narrative, the snake consumes the plant of immortality, becoming a symbol of eternal life through the cycle of shedding its skin and beginning anew. Traditionally, the serpent in Gilgamesh is seen as a thief who robs the hero of his chance at eternal life. But this loss is precisely what forces Gilgamesh -once an arrogant, tyrannical ruler - to reevaluate his desires, confront his fear, and emerge transformed: a wiser, more compassionate king who understands that true immortality lies in the legacy of one’s actions. In this light, the snake represents the final stage in Gilgamesh’s rite of passage - a symbol of transformation and empowerment.

When we meet the serpent again in the Garden of Eden, it is not associated with the Tree of Life but with the Tree of Knowledge. The Tree of Life may be understood as a symbol of inextinguishable divine parental love - giving, protective, and unconditional. In this state, Adam and Eve are like children: cared for, sheltered, merely passive recipients of love, not yet capable of reciprocating it from a place of selfhood and maturity.

The Tree of Knowledge, by contrast, represents the beginning of individuation - the start of a challenging but necessary journey toward adulthood. Eating the fruit is not a sin but a sacred initiation. It marks the transition from innocence to experience, from dependency to autonomy. Perhaps the fruit itself is akin to the thorn apple, whose active compound, scopolamine (often referred to as "Devil’s Breath"), induces altered states of consciousness. The bite initiates a kind of spiritual ordeal - a descent into fear, shame, guilt, and suffering, through which the soul gains the capacity and the knowledge of deeper love.

The emotional pain that emerges - fear of loss, guilt, shame - becomes the very material through which we grow. Only by learning to love ourselves despite these feelings can we transcend them and become capable of giving love freely and unconditionally. This is the true mastery of love: no longer needing to be sustained by parental approval, but becoming an autonomous source of love in the world.

It's significant that Adam and Eve, still in the early stages of development, are warned to not yet eat from the Tree of Knowledge as it is poisonous and it will cause the experience of death. It is at this moment the serpent appears - just as it did at the end of Gilgamesh’s journey. Its presence may signify the onset of adolescence, a gentle but persistent call toward transformation.

The serpent's message is not one of deception, but of hope: you will not lose eternal life - you will simply enter into its cyclical expression. You will take on new forms (skins), and leave others behind, as you evolve. Death, or the shedding of the physical form, is but a sign that you are only a skin away from home.

Yet once the thorn apple is bitten - once the poison seeps into your soul - you forget the divine love from which you came. You feel cast out, ashamed, and alone. But this forgetting is not a curse; it is a passage. A necessary descent. It is the tunnel through which the soul travels to awaken its own power, to remember itself not as forsaken, but as becoming.

In this interpretation, the serpent is not a villain but a catalyst of growth. Only by taking on a skin, can we truly feel pain. The "fall" is not a fall from grace, but a fall into embodied consciousness - a necessary descent on the path of transcending pain and comprehending the true essence of love.

2. The Origin of Evil

For pain to exist, there must first be a source - a force within the cosmos capable of wounding, of stirring suffering in body and soul. The opening verse of Genesis offers a profound key to the origins of polarity itself: good and evil, light and darkness - what Hegel might call Thesis and Antithesis.

Light is not merely created; it is summoned - called forth by the vibration of the divine vocal cords. In this image, photons are not particles but waves, resonant like sound, suggesting a universe born not from substance but from frequency. Where these lightwaves intersect, they form interference patterns - regions of brightness and shadow - revealing that creation itself is woven from contrast.

The universe, then, is a living tapestry of alternating light and dark, a rhythmic field of opposites from which all forces arise - including the contending impulses of the human spirit.

Lucifer, the "fallen angel", embodies the descending arc of this wave - a being of radiance fallen into shadow, the nadir of the curve, the epicenter of darkness. In counterpoint, the archangels rise like crests of light, symbols of the luminous peak. Together, they form a cosmic sine wave - an eternal rhythm of rise and fall, illumination and obscurity.

This dialectic does not end with angels. It echoes in human blood. When Adam and Eve bring forth their children, the pattern repeats: Abel and Cain, living symbols of light and shadow, innocence and violence. And then Seth - born not as a reaction, but as a resolution. He is the reminder that light cannot be extinguished by darkness, that the structure of the sine wave endures beyond its fluctuations.

In this sacred tension - Thesis and Antithesis locked in eternal dance - we find the Yin and Yang, the hidden engine of evolving consciousness. Through the clash of opposites, the soul learns to ascend, to transmute suffering, and to approach the mastery of true love.

3. The book of Job

What begins in Eden finds its echo in the Book of Job. The instant the soul tastes the thorn apple, a rift opens - a sudden, shattering awareness of loss, exile, guilt, and shame. This marks the birth of emotional pain - not mere suffering, but a deep rupture, a severing from love itself. It is the wound inflicted by the Antithesis, the shadow force that exists to oppose love and veil our origins within it. Once the poison of the thorn apple seeps into the soul, we fall completely under the spell of the "Devil’s Breath," enslaved by the painbearing power of the Antithesis. Yet to transcend this pain is not to evade it, but to walk through it - to confront the darkness and emerge bearing the light of remembrance. In doing so, we reclaim love by awakening to our true nature: not separate from love, but its very embodiment. And in that awakening lies the knowledge of who we truly are.

Job’s story replays this ancient rupture in three acts of anguish. First comes loss - the stripping away of all that anchors life. Then guilt - delivered in persuasive tones by Eliphaz, Bildad, and Zophar, who cloak condemnation in the guise of wisdom. Finally, shame - spoken through Elihu, whose voice pierces deeper than the rest. Through the first two trials, Job holds fast to his connection with himself. But it is shame that undoes him. That final, intimate wound drives him into despair, into the place where doubt and disillusionment take root.

It is in this vulnerable, broken state that the Antithesis makes its most deceptive move. Appearing as a whirlwind - majestic, terrifying, authoritative - it mimics God. This false image commands submission, offers no explanation, and demands obedience. In doing so, it renders Job powerless and confused. The pain becomes anesthetized, not healed. And in accepting this counterfeit resolution, Job loses the capacity to grasp the nature of love.

God - true love - remains veiled, unfathomable. In exchange for surrendering his soul’s journey toward understanding, Job is rewarded with worldly wealth and hollow restoration. When Job accepts the relief he forfeits something sacred - not faith entirely, but the deeper knowledge of love that only suffering honestly faced can yield. The divine remains distant, ungraspable. What should have been a passage through pain toward greater wholeness becomes a detour into stagnation.

The Book of Job, then, becomes something more than a story - it reads like the Antithesis’ manual, a blueprint for halting spiritual growth: inflict suffering, then offer a sedative. Interrupt the transformation, replace growth with reward. Steal the transformative power of pain and replace it with dependence to keep the soul in a state of spiritual infancy.

4. The legacy of the Antithesis

This simple yet powerful formula grinds the soul of humanity for millennia. Adapting to the trajectory of our growth, the Antithesis remains a worthy counterpart, ever evolving to prevail as a force calibrated to push us beyond what we believe ourselves capable of. What began with a brother's blood had to evolve into a mechanism so crushing, so relentless, that it forces Love to expand beyond even its own image.

While our transformation is fuelled by the alloy of powerlessness, shame, and guilt, the Antithesis is animated by one singular force: fear. The fear of losing control. The fear of death, the ultimate surrender of control. It clings to the old skin, resisting the soul’s natural cycle of shedding and renewal. It fears the vulnerability of a new heart - soft, uncalloused, aching to be loved. It seeks immortality not as a movement or evolution, but as a static apex - the unmoved point, the highest ground, where control is absolute and love cannot threaten its defenses. It does not want to feel. It wants to master feeling, to ensure that vulnerability remains a threat never encountered. Its ultimate goal is to prevent the Thesis from mastering love. For the moment the Thesis learns to love the Antithesis, both within and without, the wave collapses. Separation dissolves. Light and darkness unify. Knowledge is complete. The soul, made in the image of the divine, will have fulfilled its purpose: to love not despite pain, but through it. To embody divine love, not as something preserved in heaven, but incarnated here. What more is there to learn?

In the Old Testament, the script of the Antithesis unfolds clearly. God is portrayed as wrathful, vengeful, volatile. Humanity is cast as guilty, deserving of wrath. We are taught to fear the divine, to believe we must earn mercy. The remedy? Rituals of sacrifice where blood becomes currency, a desperate barter to appease an angry deity, to atone and avoid further wrath.

In the New Testament, the symbol of Jesus is co-opted - reduced to a final sacrifice offered to erase sin. In this retelling, the deeper message of Love is eclipsed. Instead of recognizing the resurrection as proof that we cannot wound God, that divine love remains unbreakable, and that atonement was never really needed, we are taught to carry shame. We are made to feel powerless - sinful by nature, and forever in need of redemption. This time, the sedative is not a bloodsheding ritual, but a religion. Not atonement, but control—exerted through confession, payment, obedience, submission to an earthly authority claiming divine right.

Even as institutional religion recedes, the Antithesis does not vanish. It adapts. Its formula survives in politics, in media, in the marketplace. It whispers through advertising, shouts in campaign slogans, and settles into the inherited traumas of generations. The shape changes, but the message remains:

You are weak. You are broken. You are not enough. Something in you is wrong. You will be alone. You will not be loved.

Obey me! Buy this! Believe this! Become this - and maybe, just maybe, you’ll be worthy to be accepted.

5. The pain

This message has torn at our souls since forever. Passed down through generations, it embeds itself in the very DNA of the psyche.

Our new skin - fresh, tender, utterly vulnerable - depends on love for survival. But Dame Eyola, the Tree of Life, is gone. In her place stands a world where love is conditional, safety negotiated. Where affection becomes a transaction.

And so we learn.

We learn which parts of ourselves provoke rejection, silence, punishment, shame. We bury those parts - seal them in a dark cellar of the self, where they sour, ferment, transform into the voice of the Antithesis: that ancient whisper, familiar and unrelenting, that gives rise to the pain, the very fuel of our growth.

But no one teaches us how to use that fuel, how to ignite transformation. On the contrary, in a world veiled by the Devil’s Breath, we are only taught how to numb it, silence it, or cast it out.

So we turn the fuel into fire - burning bridges to others, building walls that become our prisons.
We project the pain outward, blaming others for what we carry. Or hand over our healing, placing salvation in anyone’s hands but our own.

No one ever told us that pain is our most sacred map, a compass pointing to the wound, not to punish, but to reveal. It shows us why we are here, and where we must begin: with the kind of love that start within.

To aquire the knowledge of love, we must first learn to love ourselves!

The main organ of the macro immune system is the limbic system, where the amygdala detects potential danger and activates the hypothalamus. This, in turn, triggers the sympathetic nervous system, providing the body with the energy and resources to either confront the threat (fight response) or flee from it (flight response). Crucially, the amygdala and the prefrontal cortex assess the results of this response, determining whether it was successful and thus safe to rely on in the future, or whether it was damaging and should be avoided moving forward.

The ability to confront danger through the fight response is largely shaped by our past experiences. If those experiences were positive, meaning we had more successful than unsuccessful attempts to counter and neutralise external threats (either verbally or physically), we come to trust our ability to defend ourselves and ensure our safety. This fosters a sense of control over our well-being. As a result, we maintain a proactive macro immune system, driven by the fight response of the sympathetic nervous system, which manifests in self-confident, justice-driven behaviour.

When past experiences have taught us that proactive selfdefense is unlikely to succeed, or that engaging the fight response only results in further harm, the amygdala-prefrontal cortex system interprets the fight response as dangerous to our safety and well-being. Both the inability to effectively defend against harmful external forces and the trauma of being overpowered create a profound sense of powerlessness and a lack of control over one’s own well-being. These experiences often arise in situations where caregivers either ignored, invalidated, or punished a child's efforts to set boundaries, express dissatisfaction, or defend their own interests. In such circumstances, the only remaining option to ensure safety and well-being is to activate the retractive immune system, favouring the flight response of the sympathetic nervous system. Over time, the chronic suppression of the fight response, coupled with reliance on the flight response, fosters an avoidant approach to self-care. This leads to patterns such as withdrawal, passivity, submissiveness, conformity, people-pleasing, seeking harmony, and neglecting one’s own needs in social interactions.

Both the fight and flight responses are driven by the sympathetic nervous system and are powered by physiological energy that can flow in two directions: either outward and active (as in the fight response) or retractive (as in the flight response).

When both the fight and flight responses are unavailable, the only remaining defense mechanism is to shut down the sympathetic nervous system entirely and activate the parasympathetic nervous system, inducing a state of dissociation known as the freeze response. Chronic suppression of the sympathetic nervous system’s reactions to external threats can lead to what can be described as a macro immune deficiency syndrome, where the organism has no means of selfdefense other than retreating internally from the conscious experience of pain and suffering. Since this state is governed by the parasympathetic nervous system, it drains the body of energy, leaving the individual feeling powerless, lethargic, paralysed, fatigued, numb, or even experiencing derealisation and depersonalisation in the face of danger or conflict. This response is often seen in individuals who have survived prolonged abuse or adverse childhood experiences.

The development of the macro immune system takes place during childhood and adolescence, shaped by the circumstances of that period. Its early formation coincides with a time of great vulnerability and a strong dependence on the presence of a nurturing caregiver. As infants and young children cannot ensure their own survival or meet their needs independently, they are highly sensitive to emotional and nonverbal connections with their caregivers. This bond is vital for their very survival. When basic needs are met, children engage in active self-exploration, learning, and self-expression during these early years. A central aspect of this self-expression is the communication of needs and emotions. Since verbal communication is not yet fully developed, nuanced, or easily accessible, children primarily express their mental states and needs through bodily and emotional actions and reactions. These expressions tend to be louder, more intense, persistent, and less controlled than those of adults. Often, these expressions are dismissed as tantrums or hysterical outbursts.

The child quickly learns from the caregivers' responses whether certain needs, emotions, or behaviours threaten the connection with them or trigger aggressive, shaming, threatening, or guilt-inducing reactions. Caregiver responses that signal a potential break in the bond include withdrawal, coldness, sadness, pain, dissatisfaction, disappointment, disbelief, embarrassment, and a lack of empathy, patience, or understanding.

When such reactions from caregivers occur repeatedly, the child's nervous system adapts by suppressing the aspects of themselves that are linked to these responses, as they are perceived as threats to the bond with the caregiver and, consequently, to the child’s survival and well-being. The child learns to hide, alter, or remove these parts of themselves—whether they are traits, needs, emotions, or behaviours—from their conscious expression. Since this process begins early in development, during extended exposure to the caregiver's behavioural patterns, the child’s sense of identity and personality becomes shaped in a way that entrenches the long-term exclusion of these "dangerous" parts. As a result, the child's basic trust in themselves is fractured and weakened, undermining their ability to rely on their own instincts and emotions throughout life.

As noted earlier, if the nervous system categorises the expression of boundaries, distress, or anger as dangerous, these emotional responses are suppressed and excluded from the repertoire of available reactions. This results in the downregulation or even complete shutdown of the proactive macro immune system. Consequently, the individual becomes unable to engage—or severely impaired in engaging—with the sympathetic nervous system’s fight response. Instead, the primary form of selfdefense and stress relief becomes the flight response, which can manifest as avoidance, withdrawal, or escapist behaviours. When faced with situations that would normally provoke frustration or anger, these individuals might instead cry, experience panic attacks, turn to substances like drugs or alcohol, or engage in self-harming behaviours to release the blocked physiological energy from the fight response. In some cases, this energy is directed outward, causing harm to those perceived as weaker, such as women, children, or animals. Whether the energy is channeled into self-harm or harm to others is influenced by the person’s level of empathy, which is also regulated by the limbic system. This aspect would be explored in more detail in a separate chapter.

An important aspect to understand is that the blockage of the proactive energy of the fight response doesn't only occur when the amygdala detects external danger. This blockage can persist even in situations where safety is present. The reason for the ongoing suppression is that the forward flow of energy itself has been deemed dangerous and has been removed from the spectrum of safe, available actions. Consequently, the only energy flow available is in the retractive direction of the flight response, even in environments that are actually safe. This can lead to personality traits such as avoidance, anxiety, neuroticism, passivity, procrastination, self-doubt, distraction, rumination, perfectionism, obsessiveness, compulsiveness, risk aversion, self-sabotage, substance abuse, and a lack of motivation or agency. Such individuals may avoid or undermine efforts to pursue self-actualisation or their dreams because the necessary forward energy is blocked and considered dangerous.

This blockage originates in the hypothalamus and the broader limbic system, making it resistant to conscious attempts by the neocortex to override it. In other words, if the amygdala has once labeled forward-moving energy as a threat to the child's survival, it won't release that energy just because the adult now wants to, for example, study physics or apply for a new job. The fear of failure in these endeavours is perceived as less threatening than the fear of being overpowered and losing control of one’s existential well-being. For the limbic system to release this forward-moving energy, it must first learn and experience that it is no longer dangerous—that it no longer poses an existential threat.

This healing process requires more than just cognitive work directed at the neocortex. It involves revisiting early childhood experiences of being overpowered or hurt and cultivating compassion for the child that was once helpless. It means learning to understand the deeper meanings behind emotions, listening to one’s needs, and responding to them in healthy ways. It also involves developing new skills to manage stress and anxiety, allowing the courage to reintegrate and embrace the abandoned parts of oneself.

I wish you all the best on your journey to reclaim your whole self and, ultimately, to move forward toward your self-actualisation.