La probabilidad de nacer es, según algunos cálculos, de una entre cuatrocientos billones. Otros la elevan hasta una entre cuatrocientos mil trillones. El médico Ali Binazir lo desarrolló en un programa de veinte minutos que me dejó pensando durante días.

Luego me pregunté: ¿Cuál es la probabilidad de llegar a los cuarenta y tres años, que recién cumplí? Y me di cuenta de que, con condiciones de vida estables, es del 95 por ciento. Lo cual me da más tranquilidad, incluso ante la posibilidad de la vida.

Pero me he dado cuenta de algo que me parece fundamental: la parte más difícil de la existencia ni siquiera la viví conscientemente. No sabía que mi existencia tuviera que pasar por una estadística tan abismal como esa. Y sin embargo, aquí estoy. Pensando en que debería justificar mi propia existencia. En que mi experiencia debería sentirse de cierta manera. En que mi propia existencia necesita una justificación.

Y eso es, precisamente, el problema.

Sísifo y el sinsentido

Albert Camus hablaba de Sísifo y decía que su vida era ilógica. Que si Sísifo se hubiera dado cuenta de la absoluta ilogicidad de su existencia, probablemente no habría seguido empujando la piedra. No habría seguido haciendo lo que venía haciendo.

Y esa es la parte interesante: muchas veces la vida no es ilógica. Es que le falta sentido. Y eso es algo completamente distinto.

El sentido de la vida se forma. Puede haber un millón de sentidos distintos. Pero yo tengo que darles valor a las cosas que, para la sociedad de hoy, no parecen tener sentido.

Muchas veces nos damos cuenta de personas que buscan el amor hasta tarde porque primero tienen que tener el trabajo soñado, la casa soñada y los logros soñados. Y de ahí empezar a hacer las cosas. Como si el amor fuera un premio al mérito y no una forma de vivir.

Ese es el reto: darse cuenta de qué le da sentido a la vida de uno. Pero normalmente no lo hacemos. No nos damos cuenta de que la vida se nos va volviendo cada vez más difícil, precisamente porque le estamos dando prioridad a cosas que no tienen sentido.

Lo que elegimos valorar

Le damos prioridad a los likes. A las vistas. A las métricas. Hay tantas cosas que se nos vuelve realmente complicado llegar a lo que sí importa.

Y entonces nos preguntamos: ¿cómo deberíamos enfrentar la vida si nuestro valor se basa en cosas tan vacías como estas?

Porque muchas veces tienen sentido cosas como la paternidad. Como el amor al prójimo. Como la amistad. Cómo compartir un buen café. Cómo amar. Y lo que descubrimos dentro de esto es que ni siquiera eso podemos verlo.

Le hemos puesto tanto valor a cosas que no tienen sentido que nos hemos olvidado de las que sí lo tienen.

No tiene sentido vivir en un mundo en el que lo único que importa es cuánto dinero tienes. No tiene sentido cuando lo único que le da razón al mundo es cuánto estás logrando , cuánto estás haciendo para cambiarlo. Y no te das cuenta de las cositas pequeñas que requieren tu atención.

Que tal vez lo que muchas veces da sentido es regar la planta para que no muera. Que tal vez lo que le da sentido es hacer las cosas correctas en el momento adecuado. Que tal vez lo único que le da sentido a la vida es el amor por otra persona. Amar con claridad. Y tener también la claridad para dejarse amar.

Suficiente justificación

Hasta el propio Sísifo ha de haberle encontrado un sentido a esa piedra, empujándola de un lado a otro. Porque si no, no habría seguido.

Pero basta con estar justificándonos por cosas que realmente no tienen sentido. Suficiente con medir el éxito en términos de dinero o de la destrucción de la persona. Suficiente con comprometer el presente con base en un futuro que nunca llega.

No tienes que justificar tu existencia.

La probabilidad de que estés aquí leyendo esto es astronómicamente pequeña. Y, sin embargo, estás aquí. Eso, en sí mismo, ya es un punto de partida suficiente.

El sentido no se encuentra. Se construye. Se va formando según cómo vas viviendo la vida. Con cada decisión pequeña. Con cada momento de amor genuino. Con cada vez que te atreves a algo que duele.

Y que esa vida —llena de amor, de dolor, de sufrimiento, de alegría— la vayas viendo ahí, tal como es. Y que seas tú la persona que, al final, pueda mirar ese trazo y decir: tengo el corazón roto porque me enamoré. Tengo cicatrices porque me atreví. Tengo dolor porque amé.

Y eso es lo más importante.

No podemos dejar la vida en brazos de horizontes a los que nunca se llega. No podemos comprometer el presente con base en un futuro que nunca existe.

La pregunta no es qué será ese futuro.

La pregunta es: ¿qué es ese futuro hoy, en este presente?

¿Estás buscando el sentido en los lugares correctos o lo estás midiendo con métricas que alguien más eligió por ti?

Referencias

• Binazir, A. (2011). “What are the chances of your coming into being?” Harvard Law School Blog.

• Camus, A. (1942). El mito de Sísifo. Gallimard.

• Frankl, V. (1946). El hombre en busca de sentido. Herder.

Algunas lecciones pueden ser absolutamente inútiles. O no.

Hay algo que sucede cuando un año se cierra y otro comienza. No el año del calendario, sino el año personal. Ese que empieza y termina con tu propio nombre.

En el ocaso de mis cuarenta y dos y en el amanecer de mis cuarenta y tres, quiero dejar por escrito algunas ideas que me parecen fundamentales. No como acto de soberbia, sino como ejercicio de honestidad. Les pido, por favor, que no tomen esto como un acto de falta de humildad. Simplemente quisiera dejar para la posteridad algunas ideas y conceptos que me parecen fundamentales ante lo que se vive en este mundo.

Pueden ser inútiles. Para algunos, quizás no.

Lección uno: La polarización es ignorancia disfrazada de convicción

Lo primero y más importante que he aprendido es que la polarización —de países, de ideas, de personas— proviene precisamente de la falta de lectura y de comprensión del prójimo.

Y eso se puede resumir fácilmente en una sola palabra: falta de humildad.

El problema de creer que yo tengo la verdad absoluta es que cierra todas las posibilidades de aprender. Desde una perspectiva espiritual, tener un referente más grande que uno mismo nos invita precisamente a la humildad. A saber, la verdad absoluta no existe para nosotros. Solo existe la verdad parcial. Y que esa parcialidad se va revelando conforme uno crece, conforme uno escucha, conforme uno acepta que el tiempo es el único que realmente puede juzgar.

En el entretiempo, la tolerancia se basa en la humildad y en la capacidad de reconocer que todos nos equivocamos. Sin importar el puesto, la edad, ni la experiencia.

Mucho de lo que vemos en el prójimo, como la envidia, podría transformarse fácilmente en empatía si entendiéramos que las personas llegan adonde llegan por esfuerzo, sí, pero también por un profundo sacrificio. Admiramos el resultado. Envidiamos el esfuerzo. Pero no estamos dispuestos a sacrificar.

Habiéndome sentado frente a personas durante cientos de horas, he aprendido que todo tiene un costo. Y que, si fuéramos transparentes sobre cuánto nos ha costado llegar, probablemente agarraríamos nuestras cosas, nos alejaríamos de la envidia y, lo más seguro, ofreceríamos una mano amiga.

Muchas cosas se construyen a partir del dolor. Pero eso no significa que ese dolor haya sido superado por cada una de las personas que lo vivieron. Este dolor se va reflejando y va volviendo la visión de cada una de las personas que han sufrido y quieren dejar de sufrir como un túnel, muchas veces a través del éxito. Así que lo primero que he aprendido es que tanta polarización evidencia mucha ignorancia de nuestra parte.

Lección dos: Supérate a ti mismo, no al prójimo

He aprendido que superarse a uno mismo es el único afán que vale la pena.

Considero que muchas veces el mayor problema que tenemos como seres humanos tiene que ver con el primer consejo: ver al prójimo con envidia directa y tratar de superarlo. Sin saber que cada una de las historias de la humanidad es distinta y que no tienen nada que ver entre sí. Que el trasfondo que yo tengo no es precisamente el que ustedes tienen. Que no hay uniformidad. Que tal vez los puestos, el dinero y los resultados nos unifican y nos hacen creer que todos tenemos que pagar el mismo precio y que todos tenemos el mismo esfuerzo.

La realidad es que muchos han salido desde más atrás y otros desde más adelante. Y eso no significa que el esfuerzo de cada uno sea menor que el del otro.

Hay gente que envidia a quienes han salido más adelante, sin reconocer que detrás de ese adelanto hay generaciones de esfuerzo, de buenas decisiones familiares y de buena planificación que han llevado a estas personas a donde están hoy. La envidia, en lugar de invitar a aprender y decir “voy a hacer las cosas mejor para mi siguiente generación”, hace que la persona se vuelva egoísta y decida hacerlo solo para sí misma.

Por eso, a quienes han empezado más adelante se les atribuye equivocadamente la palabra "privilegio", cuando en realidad se trata de un esfuerzo generacional. Y quienes han empezado más atrás, muchas veces lo han hecho así por errores o por las vicisitudes de la economía y del pensamiento. Muchas veces, el hecho de no concentrarnos en superarnos a nosotros mismos, sino en el prójimo, nos lleva a caer en la tentación de destruir lo que hemos construido.

Como muchas veces nos advierten tanto Shakespeare como Edgar Allan Poe, buscar las cosas para superar a los demás termina destruyéndonos a nosotros mismos.

Cada quien está donde tiene que estar. Cada quien está en el momento en que tiene que estar. No antes, no después. Y yo soy el único que puede determinar si eso me afecta o me motiva. Porque, además, no tiene nada que ver conmigo.

Esta vida termina conmigo y empezó conmigo. Y solo va a durar lo que yo pueda hacer en el momento en que lo haga. Las circunstancias cambiarán, lo que generará un conflicto fundamental para el hombre. Así que es más importante denotar con tranquilidad cuál es lo que yo quiero superar, cómo quiero superarlo, cómo quiero apoyarlo y, sobre todo, cómo quiero ser mejor de lo que he sido ayer.

No te busques en los ojos de los demás ni en sus logros. Imagínate la cantidad de estudiantes que hoy están aprendiendo algo en la escuela, en la universidad, en su disciplina y no todos son iguales. El éxito se verá de manera distinta para cada uno. No caigas en la tentación de creer que nos unifican los premios y los títulos y que la historia también es una historia de unificación. Cada historia se ve diferente. A pesar de que pueden llegar diferentes personas a la presidencia, ninguna de sus historias es la misma.

Eso es lo que quiero dejarte como lección número dos.

Lección tres: La justicia empieza por uno mismo

Las personas hablan de injusticia como si el mundo tuviera la obligación de ser explícitamente justo.

Debes aceptar que no todos van a recibir lo que han cosechado, al menos no en estos tiempos. Y debes aceptar que cada persona tendrá consecuencias distintas. Para muchos en el cristianismo esto tiene que ver con la gracia. Para otros tiene que ver con el perdón. Y para otros, tiene que ver con la poca facilidad para aceptar la consecuencia que yo le he asignado a la persona a través de mi expectativa.

El gran problema de estas situaciones recae precisamente en algo muy sencillo de entender, pero muy difícil de aceptar: el ser humano quiere ser juez, pero no quiere ser juzgado.

Resulta muy sencillo juzgar a los demás y determinar cuál debería ser la pena que se imponga. La realidad es mucho más complicada. Puede ser que yo quiera que esa pena se imponga a esa persona, pero si me la impusieran a mí, quisiera que fuera distinta. Y eso es, tal vez, la falta de humildad que tenemos, creyendo que solo la otra persona va a tener consecuencias.

Por eso, la ley del perdón ha sido tan importante. Porque al final, lo que hace es que busques y entiendas que la otra persona ha cometido errores como tú los has cometido. Y que no busca precisamente condenar, porque la pregunta ahí es: ¿cuánto quisieras tú también ser condenado? Usualmente, la respuesta es que quisieras que los demás se condenaran, pero no quisieras ser tú el condenado.

Y eso no cambia en absoluto la definición de la injusticia.

La justicia, como palabra, debería aplicarse más a nosotros mismos. ¿He sido justo al juzgar al prójimo? ¿He sido justo conmigo mismo? ¿He tomado en cuenta las circunstancias y la situación y me he juzgado a mí mismo, encontrando que cualquier aspecto faltante es un aspecto para acercarme a ser una mejor persona?

De nada sirve juzgarse y sentirse culpable si eso no lleva a tomar mejores acciones ni a ser una mejor persona. Ese es el mayor de los retos que el ser humano enfrenta hoy en día: sentirse incompleto e incapaz porque no entiende el efecto compuesto de las acciones y que muchas cosas se construyen día a día. Pero también, a su vez, sentirse sobreestimulado y por encima de los demás, creyendo que puede juzgar a cada persona.

Las redes sociales han potenciado esto mediante juicios y críticas. Pero tenemos que ser más claros: si vamos a juzgar a alguien, juzguémonos a nosotros mismos. Y si vamos a juzgarnos a nosotros mismos, juzguémonos con el único afán de hacernos mejores.

Lección cuatro: La educación es para la vida, no para encajar

Si nos ponemos a reflexionar sobre lo que llamamos educación, al final del día, la educación me abre un sistema para crear personas. No científicos, sino críticos, a través de escribir en redes sociales lo que uno aprendió. La educación debería ser una forma de buscar utilidad en el mundo.

Como si fuéramos piezas de un rompecabezas, tendríamos que ir pensando muchas veces en dónde encajamos y cómo encajamos. Y si no logramos ver dónde encajamos, la educación nos ayuda a buscar esos espacios y a conectar los puntos, como decía Steve Jobs en su famoso discurso en Stanford.

El gran problema es que hemos hecho de la educación algo más bien un Everest que deberíamos alcanzar, y no el hecho de que, mientras más avanzamos en ella, más nos enfrentamos a la ignorancia. Que mientras más conozco, más ignoro. Como decía el clásico: yo solo sé que no sé nada.

La educación debería invitar específicamente a la reflexión del ser humano y no solo a la acumulación. Y considero que, en nuestros tiempos, el gran problema es que hemos ido acumulando conocimientos. Yo también he sido parte de ese pecado. Y a través de esa acumulación de conocimientos, nos vamos olvidando de por qué aprendimos.

Aprendemos porque nos es útil. Porque, de alguna manera, teníamos que aprender para poder desarrollar aquello que queríamos. Aprendimos a caminar porque queríamos movernos. Aprendimos a realizar diversas actividades para niños porque queríamos ampliar nuestro mundo. Pero ¿cuándo se convirtió la educación en una forma simple de encajar en el espectro laboral?

Y ese es el gran problema de hoy en día: la gente se educa para encajar en una empresa, no para la vida.

Al final, el gran reto es buscar una educación amplia. Una educación que nos permita ver nuestros propios errores, pero también identificar nuestros triunfos. Una educación que nos rete. Una educación en la que estemos claros de que nunca vamos a llegar a un destino final, pero que hace mucho más viable y posible estar presentes aquí y ahora. Una educación que permita, en su forma más hermosa, ese espacio de crecimiento y enfoque que la mayoría de las personas está perdiendo.

Ahora que los últimos estudios comprueban que tenemos la atención de un pez, ese debería ser el mayor reto para nosotros: el de podernos buscar, encontrar y, al mismo tiempo, entretenernos para desarrollar una mejor idea de lo que deberíamos ser y cómo deberíamos hacerlo.

Al final, trabajamos con mucha ignorancia y mucha dificultad, sobre todo respecto a lo que debería ser el ser humano, porque pensamos que el ser humano es lo que los influencers dicen y no lo que la literatura y la educación te enseñan.

Lo que me ha impresionado recientemente es un estudio que señala que los países más ricos también son los que tienen el mayor nivel de educación y que, curiosamente, son los que menos dependen de la inteligencia artificial para tomar decisiones. Por eso la educación se vuelve fundamental: es un reto para nosotros mismos y una invitación a la humildad, no a la búsqueda del egocentrismo a través de los títulos.

Lección cinco: Párate. Simplemente, párate.

El último consejo es quizás el más simple y el más ignorado.

Como seres humanos, nos está costando muchísimo estar. Estar presentes. En un mundo que cada vez busca más el fear of missing out, parecemos al propio Odiseo, que, a través de diferentes rutas, busca llegar a Ítaca sin lograrlo. Porque, de alguna manera, Poseidón trabajaba en contra de Odiseo y no lograba que Odiseo llegara a su destino.

Creo que nosotros también tenemos nuestro propio Poseidón adentro. Y no logramos llegar a nuestro destino.

Muchas personas me preguntan si en la vida hay claridad sobre las cosas y sobre el destino. Y la realidad es que no. Nunca se es completamente claro hacia adelante. Uno puede planificar, pero en un mundo con cada vez más variables e incertidumbre, la planificación es un acto de esperanza en el que nos preparamos, aunque siempre tenemos que ir con la espada de la adaptabilidad para hacer frente a lo que venga.

El mayor problema que he encontrado en cada ser humano es que no se detiene a reflexionar. No se detiene para pausar. No piensa que el plan ya no exista. ¿Cuántos papás van criando a sus hijos en el retrovisor, creyendo que el mundo de ellos todavía existe, cuando ese mundo ya ha desaparecido por completo?

Todos tenemos que vivir con la expectativa de un plan, pero para poder planificar también tenemos que mirar hacia adelante. El gran problema es que nos cuesta ver en prospectiva, porque somos tan ensimismados que creemos que nuestro mundo solo se mira hacia atrás. Sin embargo, no logramos ver las tendencias, no nos metemos en lo nuevo, no compartimos con las nuevas generaciones, no leemos la nueva literatura, no vemos lo que, sociológicamente, representa cada nueva película ni lo que se está comunicando a estos jóvenes que vienen.

Y nosotros, los que estamos en la adultez o la vejez, nos centramos más en un caballo blanco, pensando que todo fue bien para nosotros, y se nos olvida que alguna vez fuimos incomprendidos, específicamente porque las generaciones que habían pasado nos enseñaban a entender solo lo que ellas habían construido.

Estamos justamente en un mundo de consecuencias. Y las consecuencias de los actos que hoy hemos cometido socialmente tienen un impacto en cada joven y en cada persona. Así que sí, tal vez estamos viviendo el retrovisor, pero hacia adelante estamos viviendo la inercia de las consecuencias que nosotros mismos hemos generado.

Por eso pido siempre, desde lo más profundo, la sabiduría y la paz para no meterme de por medio en lo que el mundo está tratando de decir y en lo que yo creo que es. Y para eso necesito una pausa. Necesito aprender a estar conmigo mismo. Y, sobre todo, necesito aprender a estar con los demás.

El internet, el celular y las redes sociales te jalan para que estés fuera de donde tienes que estar. Fuera de la presencia.

La palabra que le pondría, sociológicamente, a nuestra sociedad es la palabra hiper en todo: hiperproductividad, hipersexualización, hiperconsumo, hiperegocentrismo. Porque todo es una forma de brillar y de hacer tan grande el efecto que tenemos, pensando que somos tan grandes que no merecemos detenernos. Que prácticas como el Sabbat, hechas justamente para descansar y reconectar, no tienen sentido. El domingo, que en el cristianismo era día de descanso, también se ha tomado como un día de mayor actividad y no de conexión. Que vamos por la vida tratando de alcanzar tantas cosas sin preguntarnos para qué ni por qué. Que no sabemos ni siquiera cuándo es suficiente.

Y que, al final, pasamos la vida como aquel Tántalo, empujando la piedra de un lado a otro, sobre todo por ignorancia.

Y es ahí donde radica la relevancia y, sobre todo, la importancia de preguntarnos: ¿es realmente esta la vida que queremos?

Y, de repente, nos vemos con canas frente al espejo y la vida ha corrido rápido. Y decimos: ¡Qué rápido se pasa la vida! Pero bien nos decía Séneca que la vida no pasa rápido. Que la vida requiere cierta planificación y también cierta vivencia. Que no hay que perderse en los planes del futuro si no puedes estar en los resultados del presente.

Vaya problema el que se nos da por no pausar y por no entender cómo detenernos.

Así que ese es mi último consejo: párate. Respira. Está presente.

Probablemente estos consejos cambien con el tiempo. Probablemente, dentro de diez años, mire hacia atrás y encuentre que me faltó profundidad en algunos o que me equivoqué en otros.

Pero por ahora, en el ocaso de mis cuarenta y dos años, es lo que puedo ofrecer con honestidad.

Y la honestidad, al menos eso sí lo tengo claro, siempre es un punto de partida suficiente.

¿Cuál de estas cinco lecciones te cuesta más trabajo aplicar hoy?

Referencias

• Homero. (c. siglo VIII a.C.). La Odisea.

• Jobs, S. (2005). Discurso de graduación en la Universidad de Stanford.

• Marco Aurelio. (c. 170-180 d.C.). Meditaciones.

• Séneca. (c. 49 d.C.). Sobre la brevedad de la vida.

Esperando el momento correcto, la oportunidad correcta, el reconocimiento, la pareja ideal, el trabajo ideal o la motivación perfecta.

Pero mientras esperan, la vida sigue pasando.

En este episodio hablamos sobre responsabilidad, libertad y una de las ideas más incómodas —y liberadoras— de la filosofía práctica:

Nadie vendrá a rescatarte.

Exploramos cómo dejar de vivir desde la espera y comenzar a recuperar el control de aquello que sí depende de nosotros.

Porque no es tu culpa.

Es tu responsabilidad.

Mi esposa me recomendó The Measure hace un tiempo. Es uno de sus libros favoritos. Y a medio libro, con cuarenta y tres años a punto de cumplirse, entiendo por qué.

El libro plantea una premisa simple y devastadora: un día, todas las personas del mundo amanecen con una pequeña caja de madera. Dentro, una cuerda. Corta o larga. Y con el tiempo descubren que el tamaño de esa cuerda determina cuánto tiempo vivirán. Incluso, casi al día exacto, cuándo van a morir.

Y esa premisa lo cambia todo.

Las preguntas que la cuerda dispara

Cuando sabes cuánto tiempo tienes, las decisiones que antes tomabas a la ligera se vuelven más profundas.

¿Te casarías con alguien de cuerda corta sabiendo que vas a envejecer? ¿Tendrías hijos si supieras que no los verías crecer? ¿Seguirías en el trabajo que tienes si supieras que te quedan seis meses?

Y lo más interesante del libro no es la premisa. Es lo que revela sobre nosotros.

Porque cuando todos saben, empieza el declive. La certeza de la muerte, lejos de elevar moralmente a las personas, las destruye. Todas esas frases que repetimos —“vive el momento”, “recuerda que vas a morir”, “está presente”— se convierten en una profunda falsedad cuando la persona se enfrenta de verdad a la muerte con fecha y hora.

Y eso me hizo pensar en algo que pocas veces reconocemos abiertamente: la ignorancia sobre cuándo vamos a morir es uno de los regalos más grandes que tenemos.

El beneficio de no saber

Porque en la absoluta ignorancia de no conocer mi cuerda, puedo balancearme entre dos mundos que se necesitan mutuamente.

Por un lado, puedo proyectarme hacia adelante. Imaginarme con el pelo canoso, a los ochenta o noventa años, mirando hacia atrás todo lo que pude ayudar, todo lo que pude servir, todo lo que pude construir. Esa visión me anima. Me da la dirección. Me hace ir haciendo las cosas de la mejor manera posible.

Por otro lado, puedo vivir el día de hoy con excelencia. Como si fuera el último servicio que le ofrezco a alguien. Como si esta conversación, esta clase, esta conferencia fueran la única oportunidad que voy a tener para dar lo mejor de mí.

Ambas perspectivas son necesarias. Y solo son posibles porque no sé cuándo termina mi cuerda.

Pendientes y planes: dos cosas distintas

Aquí hay una confusión que vale la pena aclarar: cuando hablo de memento mori —recuerda que vas a morir—, muchas personas me preguntan: “¿Entonces no debería planificar a futuro?”

Por supuesto que sí. Pero hay una diferencia importante entre planificar y atender pendientes.

Los pendientes son las obligaciones que estás llamado a atender hoy. Cada día tiene los suyos. Y cuando no los atiendes, se acumulan. Se vuelven cosas irrepetibles. Conversaciones importantes que no tuviste. Momentos de ayuda que dejaste pasar. “Te amo” que guardaste para después.

Los planes son la aspiración y la esperanza de la vida. Son lo que te motiva a hacer cosas que normalmente no harías. Son necesarios. Son hermosos.

El memento mori no elimina los planes. Los purifica. Te pregunta si tus planes son realmente tuyos o si son el resultado del miedo, la inercia o la expectativa de los demás.

Cierra el día de hoy. Y luego planifica el de mañana.

La pregunta de la cuerda corta

Marco Aurelio se preguntaba cuántos de nosotros vivimos vidas de las que necesitamos una vacación. Vidas que no elegiríamos si supiéramos que se acaban pronto.

Yo me encontré con esa pregunta hace diez años. En la oficina de mi padre, en medio de una discusión, tomé una decisión: que todo lo que hiciera me gustara y me causara placer genuino.

Me encantaba enseñar. Me encantaba ayudar. Y hoy, diez años después, cada conferencia que doy, cada clase y cada reunión con clientes que aprecio me emocionan. Me hace sentir que estoy exactamente donde debo estar.

Y cuando me pregunto si seguiría haciendo lo mismo con una cuerda corta, la respuesta es sí. Sin dudarlo.

No dejaría de dar clases el último día. No dejaría de dar una conferencia. No dejaría de atender a las personas que aprecio. Porque, al final, me encanta lo que hago. Y me encanta tener la oportunidad de hacerlo.

Y esa, creo yo, es la pregunta más importante que puedes hacerte hoy.

Si supieras que tienes una cuerda corta, ¿dejarías todo e irías a la playa? ¿Les dirías a las personas que amas que las amas? ¿Tomarías las decisiones importantes que has postergado por miedo?

Porque cuando estás frente a la muerte, el miedo se va. Y lo que queda es la claridad brutal de lo que realmente importa.

Hay un grafiti en Guatemala que me parece sabio en su sencillez: ¿Y si perdiéramos el miedo a intentarlo?

¿Y si lo perdiéramos?

Para cerrar

Nadie va a salir con vida de esta. La vida se construye sobre un millón de fracasos, lo cual es, paradójicamente, gratificante. Significa que se puede tener éxito. Que la gente que admiras también haya caído. También dudó. También tuvo miedo.

Y siguió de todas formas.

Los beneficios de ser cuerda corta: vivir con urgencia, con presencia, con gratitud por cada día.

Los beneficios de ser cuerda larga: proyectarte, construir, dejar algo que trascienda.

El regalo de no saber cuál eres: poder ser ambas cosas al mismo tiempo.

Eso es suficiente. Eso es todo lo que necesitas.

Si supieras el tamaño de tu cuerda, ¿cambiarías algo de lo que estás haciendo hoy?

Ideas del libro que estoy leyendo

Esta semana he estado leyendo The Measure de Nikki Erlick. Y lo que más me ha impactado no es la premisa fantástica del libro, sino lo que revela sobre la naturaleza humana.

Erlick construye un mundo en el que la certeza de la muerte, lejos de liberar a las personas, las destruye. Las divide. Las enfrenta. Crea nuevas jerarquías entre cuerdas largas y cortas. Genera discriminación, miedo y una parálisis colectiva que ninguna filosofía logra contener por completo.

Y eso confirma algo que los estoicos sabían hace dos mil años: no es la muerte lo que nos libera. Es la meditación sobre la muerte. La práctica constante de recordar que el tiempo es finito, sin que eso se convierta en una certeza paralizante.

Memento mori no consiste en saber cuándo vas a morir. Es de recordar que vas a morir sin saber cuándo. Y en esa tensión —entre la urgencia del hoy y la esperanza del mañana— está la vida bien vivida.

Erlick, sin proponérselo explícitamente, escribió el mejor argumento contemporáneo para la filosofía estoica que he leído en mucho tiempo.

Referencias

• Erlick, N. (2022). The Measure. St. Martin’s Press.

• Marco Aurelio. (c. 170-180 d.C.). Meditaciones.

• Epicteto. (c. 135 d.C.). Enquiridión.

• Séneca. (c. 49 d.C.). Sobre la brevedad de la vida.

“El fracaso es una gran oportunidad para empezar otra vez con más inteligencia.”
— Henry Ford

El fracaso se ha plasmado en el diccionario de nuestras mentes como una de las palabras más despreciables de nuestra existencia.

La idea ilusoria del perfeccionismo —o el entendimiento equivocado de lo que significa hacer las cosas bien— nos ha llevado a frustrarnos con nuestro trabajo, nuestro desempeño y nuestra vida. Creemos, en lo más profundo de nuestro ser, que no deberíamos equivocarnos. Que nuestros proyectos deberían ser exitosos a la primera. Y más aún, que nunca —repito, nunca— fracasaremos.

Y esa creencia es, en sí misma, el fracaso más grande que podemos cometer.

Lo que olvidamos que ya sabemos

Antes de continuar, tómate un momento para responder estas preguntas con honestidad:

¿Cuántas veces caíste cuando aprendiste a caminar?

¿Cuántas veces intentaste algo que no pudiste hacer?

¿Cuántas veces tuvieron que corregirte para que aprendieras?

La respuesta a todas es la misma: varias. Muchas. Incontables.

Y sin embargo, aquí estás. Caminando. Haciendo cosas. Habiendo aprendido.

El problema no es el fracaso en sí. El problema está en la definición que usamos para nombrarlo.

Tres definiciones y la que elegimos

La Real Academia Española ofrece tres acepciones de la palabra fracaso.

La primera la vincula a una pretensión o a un proyecto y la asocia con la frustración.

La segunda se enfoca en la persona y la define como quien obtiene un resultado adverso en un negocio.

La tercera —y aquí está lo interesante— se relaciona con una embarcación que choca con algo poco visible y, por ende, se rompe y se despedaza.

Curiosamente, la mayoría de los seres humanos usamos la tercera definición. La que no tiene nada que ver con la humanidad. Creemos que, si no vemos el error y caemos en él, terminaremos despedazados, inútiles, sin propósito ni sentido.

Pensamos en el fracaso como en un naufragio. Como destrucción irreversible.

Y eso, filosóficamente hablando, es un error de categoría. Porque el fracaso humano no es un barco que se rompe. Es un músculo que se entrena. Es un camino que se corrige. Es una lección que solo se aprende de una manera: viviéndola.

El error como parte del diseño

Los estoicos tenían un concepto al respecto. Marco Aurelio escribía constantemente sobre el obstáculo como camino: “Lo que obstaculiza la acción hace avanzar la acción. Lo que está en el camino se convierte en el camino.”

No es optimismo vacío. Es una comprensión profunda de cómo funciona el crecimiento humano.

Ryan Holiday, en El obstáculo es el camino, documenta cómo los grandes líderes de la historia —desde Marco Aurelio hasta Abraham Lincoln— no evitaron los fracasos. Los usaron. Los transformaron en información. En corrección. En impulso.

Y hay un ejemplo que me parece extraordinario para ilustrar que el error está concebido en el propio diseño de las cosas.

Las cuentas tibetanas de oración, conocidas como mala, sirven de guía para la meditación mediante la recitación de mantras. La mala más común tiene 108 cuentas. El objetivo es recitar un mantra por cada cuenta y completar 100 recitaciones.

¿Y las 8 restantes?

Son para enmendar cualquier error o conteo equivocado durante la meditación.

No están ahí por accidente. Están ahí porque quien diseñó esta práctica entendía algo fundamental: que existirían errores. No como posibilidad. Como certeza. Como parte inevitable del proceso.

Las 8 cuentas sobrantes no son un defecto del sistema. Son su mayor sabiduría.

El perfeccionismo como trampa

Epicteto lo decía de otra manera: “No exijas que las cosas sucedan como tú quieres, sino desea que sucedan como suceden, y tendrás una vida tranquila.”

El perfeccionismo no es la búsqueda de la excelencia. Es miedo disfrazado de estándar. Es la creencia de que, si controlas lo suficiente el proceso, podrás evitar el dolor del error.

Pero no puedes. Nadie puede.

Y la persona que intenta no equivocarse termina no haciendo. Termina paralizándose. Termina acumulando información, preparándose indefinidamente, esperando el momento perfecto que nunca llega.

Mientras tanto, quien acepta que caerá, cae. Se levanta. Corrige. Vuelve a intentarlo. Y con el tiempo, construye algo que el perfeccionista paralizado nunca pudo construir: experiencia real.

Caer no te define. Lo que haces después, sí.

Aquí está la distinción que importa.

El fracaso no es el problema. El problema es el significado que le das al fracaso.

Si caes y concluyes que “no sirvo para esto”, el fracaso te destruye.

Si caes y concluyes “esto no funcionó, ¿qué puedo aprender?”, el fracaso te construye.

Misma caída. Distinto significado. Destino completamente diferente.

Samuel Beckett lo escribió con una brevedad que todavía me parece insuperable: “Intentaste. Fallaste. No importa. Intenta de nuevo. Falla de nuevo. Falla mejor.”

Falla mejor. No falla menos. No falla nunca. Falla mejor.

Eso es todo lo que se te pide.

Para cerrar

La adversidad es el centro de nuestra evolución personal. Nacimos para equivocarnos. La equivocación en los negocios y en la vida no nos define. Es simplemente el trampolín hacia una versión más honesta, más capaz, más sabia de nosotros mismos.

Las 8 cuentas de más en la Mala no son un error de fabricación.

Son un recordatorio de que el error ya estaba previsto.

Y si la tradición budista, con miles de años de sabiduría acumulada, diseñó el espacio para el error en su práctica más sagrada, quizás vale la pena que tú también lo diseñes en la tuya.

No como excusa. Con honestidad.

¿Estás usando tus fracasos como información o como evidencia de que no eres lo bastante?

Lo escribí hace años. Lo releo hoy y sigue diciéndome algo. Así que lo comparto tal como está, con la única diferencia de que ahora tengo más preguntas que respuestas sobre lo que planteo aquí.

La existencia antes que la esencia

El existencialismo se basa en la existencia del individuo. No en su esencia, no en su naturaleza predefinida, sino en lo que hace con lo que tiene.

El punto de referencia histórico suele ser el cogito de Descartes —«pienso, luego existo»—, pero el existencialismo surge precisamente como reacción a ese racionalismo. Para Sartre, no es el pensamiento lo que confirma la existencia, sino al contrario. Primero existimos. Luego, a través de nuestras decisiones, nos construimos.

Como él mismo escribió: el hombre no es otra cosa que lo que decide hacerse.

Lo que nos deja esa afirmación es una pregunta incómoda: ¿cómo me hago?

El cómo me hago remite al pensamiento, a la perspectiva y, sobre todo, al bagaje desde el que cada uno actúa. Es el hombre que, por propia voluntad, decide actuar conforme a sus creencias y su moral. Y es aquí donde la libertad se vuelve indispensable: para existir, tengo que actuar, y para actuar, tengo que ser libre.

Pero esa libertad no opera en el vacío.

La responsabilidad que nadie quiere

Actuar con libertad tiene una dimensión individual y otra colectiva. Soy libre de elegir, sí. Pero esa elección nunca es solo mía.

De ahí nace la responsabilidad tal como la entiende Sartre: la conciencia de que, al elegirme, elijo también a todos los demás, porque mi acción se convierte en modelo, en señal, en influencia sobre quienes me rodean.

Y de esa responsabilidad nace la angustia.

La angustia existencial no es miedo al fracaso. Es el peso de tener opciones reales. Erich Fromm lo veía con claridad: hay quienes ceden su libertad voluntariamente, prefieren ser guiados, sometidos y conducidos antes que cargar con el peso de la elección.

Para el existencialismo eso sería cobardía. Pero solo puede entenderse desde adentro: ¿acaso no renunciamos a nuestras ideas por la estabilidad? ¿No callamos para no afectar al prójimo? ¿No es, a veces, la responsabilidad una forma velada de ceder?

Sartre decía que el hombre está condenado a ser libre. Prefiero no llamarlo condena. Es la condición constitutiva de la existencia: no algo que nos ocurre, sino algo que somos.

El problema del marco

Esa libertad necesita un marco. Y aquí es donde el existencialismo encuentra su tensión más profunda.

Nietzsche sostenía que los valores no se descubren: se crean. Que la moral es una construcción humana y que cada quien, en última instancia, decide qué es bueno para sí. Esta postura puede leerse como anárquica, y con razón: sin un referente externo, la libertad moral corre el riesgo de volverse arbitraria.

Kant, desde una perspectiva distinta, proponía que el compás moral no puede ser individual: debe fundarse en el trato del ser humano como fin y nunca como medio.

La visión espiritual, por su parte, ofrece una brújula que trasciende la elección individual. No para eliminar la libertad, sino para orientarla.

La diferencia entre estas tres posiciones no es menor. Define si la libertad construye o destruye.

Existir es elegir

Lo que el existencialismo deja claro, más allá de esa tensión, es que existir es elegir.

No hay neutralidad. No hay silencio que no sea también una forma de decisión. Y lo que somos es la acumulación de esas elecciones: los impulsos que seguimos, los valores que sostenemos, las responsabilidades que asumimos o evadimos.

Por eso el existencialismo importa hoy. No como sistema abstracto, sino como exigencia práctica: preguntarse cómo puede la propia existencia ser elaborada a partir del diálogo interno, con el propósito de construirse y modificarse.

Nunca seremos lo que fuimos. Estamos en constante cambio. Y nuestra libertad, lejos de ser una amenaza, es la única herramienta con la que contamos para darle forma a lo que llamamos vida.

¿Estás construyendo tu existencia desde tus propias elecciones, o estás cediendo esa construcción a otros para evitar el peso de elegir?

Referencias

• Fromm, E. (1941). El miedo a la libertad. Paidós.

• Kant, I. (1785). Fundamentación de la metafísica de las costumbres.

• Nietzsche, F. (1883). Así habló Zaratustra.

• Sartre, J.P. (1946). El existencialismo es un humanismo.

Sorprende la manera en que vamos navegando por la vida y, sobre todo, cómo vamos poniéndonos objetivos.

Esta semana tengo la intención de comenzar el volumen dos del año. Esa segunda edición, ese segundo semestre. Que, curiosamente, va de la mano con los semestres del colegio y de la universidad. Y el objetivo específico es analizar lo que ha pasado y desarrollar una nueva estrategia para adelante.

Quiero compartirles cómo me acerco a esto. No como un sistema perfecto, sino como una forma honesta de no perderme en el camino.

El peligro de acostumbrarse

Esta semana estuve con el padre Carlos Páez, una de las personas más hermosas que conozco, quien estudió conmigo en la universidad y ahora está en Honduras. Y me decía algo que me quedó resonando:

Uno de los mayores retos de la vida es no acostumbrarse a las cosas.

Y tiene razón. Podemos ver el milagro todos los días, cumplir nuestros objetivos y avanzar. Pero el gran problema es que nos acostumbramos. Y lo que antes era un logro se vuelve rutina. Y lo que era rutina se vuelve invisible.

Se nos vuelve habitual dar una conferencia. Es habitual escribir un blog. Es habitual grabar un podcast. Es habitual ir al gimnasio. Tan habitual que ya no lo valoramos. Ya no nos agrega. Caemos en monotonía, en la incapacidad de ver lo hermoso y lo bendecido que es dar un pasito más.

Incluso comemos con el celular en la mano y la televisión prendida, sin conciencia de que poder comer todos los días es, en sí mismo, una bendición.

Y entonces se nos olvida parar.

La revisión simple que nadie hace

La mayoría de los negocios elaboran una estrategia de análisis cada trimestre. Sentarse, revisar, ver cómo van los objetivos. Con la forma de no desviarse.

Nosotros, como seres humanos, rara vez lo hacemos. Nos metemos tanto en diferentes temas —un objetivo de salud, otro psicológico, otro de mejora personal— que de repente se nos olvida todo. Y, peor aún, tampoco hacemos un recuento de lo que hemos logrado.

Muchas veces creemos que no hemos logrado nada. Y eso no es justo con uno mismo.

En mi caso, hasta este momento del año he impartido seis conferencias de La Stoa. Lo anoto como algo positivo. No para presumirlo, sino para recordármelo. Para que no se me vuelva invisible lo que ya construí.

El primer paso para el volumen dos es, entonces, el más simple y el más olvidado: parar.

Parar y hacerse dos preguntas. Solo dos:

¿Cómo lo he hecho?

¿Cómo lo quiero hacer?

No necesitas un sistema de cincuenta y cinco preguntas perfectas. No necesitas algo complicado. Solo esas dos preguntas, respondidas con honestidad.

Los tres objetivos y sus horizontes

De mi parte, para ser muy honesto, busco tres objetivos específicos. Nada más. Tres cosas en las que voy a concentrar mis fuerzas durante los próximos seis meses.

Y los divido así:

El primer objetivo es de un mes. Es una ganancia de disciplina. Algo que tengo bajo control y que puedo completar en cuatro semanas. Puede ser leer cierta cantidad de libros sobre un tema específico para esa fecha. Asistir a ciertas conferencias. Completar cierto proyecto. Lo importante es que sea alcanzable en un mes, que lo revise al final de las cuatro semanas y que lo renueve. Este objetivo se va renovando mes a mes, dándome velocidad constante.

El segundo objetivo es de tres meses. Lo voy a revisar dos veces durante este segundo semestre y cada revisión representa un punto de ganancia. Es un horizonte más largo que me permite ver si estoy avanzando en algo que requiere más tiempo y paciencia.

El tercer objetivo tiene una vigencia de seis meses. Solo uno. Una revisión al final del volumen. Es el objetivo principal, el que da dirección a todo lo demás.

La lógica es simple: hay aspectos que requieren revisión constante y otros que requieren una visión a largo plazo. No todo puede medirse con la misma frecuencia.

La inteligencia artificial como herramienta de reflexión

Y aquí entra algo práctico que he encontrado útil.

La inteligencia artificial —plataformas como Claude o ChatGPT— puede servir como un diario de seguimiento. No para que tome decisiones por ti —ya hemos hablado de ese peligro—, sino para que tengas un espacio para dictar cómo te sientes al final del día, cómo crees que lo has hecho y qué tan alineado estás con lo que quieres desarrollar.

Gracias a la opción de dictado que ofrecen estas plataformas, se vuelve mucho más sencillo. No tienes que escribir. Solo hablar. Y eso reduce la fricción hasta el punto de lograrlo con constancia.

Con el tiempo, ese registro puede decirte cosas que tú solo no ves. Patrones. Desviaciones. Momentos en los que te perdiste del objetivo. Momentos en los que avanzaste más de lo que creías.

No como oráculo. Como espejo.

El fin debe ser el servicio

Pero hay algo que quiero dejar muy claro, porque sin esto todo lo anterior pierde sentido.

El fin de estos objetivos debe ser el servicio a los demás. No a uno mismo.

A veces ponemos objetivos para servirnos a nosotros mismos. Y ese es uno de los problemas más grandes. Porque el objetivo centrado en el yo es finito. Se agota. Pierde atracción con el tiempo.

Quiero tener un cuerpo más sano —¿para qué? Para dar más energía a quienes me rodean. Para llegar con más ánimo. Para ser una persona más resiliente, más consciente, más capaz de hacer las cosas con amor. Eso tiene tracción. Eso no se agota.

Quiero generar ingresos —¿para qué? Para encontrar soluciones reales a problemas reales. Para ser el mejor en lo que hago con conciencia y ética. Para construir algo que trascienda. Eso tiene sentido. Eso sostiene el esfuerzo cuando el camino se vuelve difícil.

Si lo hago solo para verme en el espejo, el objetivo se muere pronto.

Si lo hago para servir, el objetivo se renueva por sí solo.

Ya lo hemos dicho antes en este espacio: el yo no nos lleva muy lejos. Nos mete en un ciclo de ego. Y meternos en un ciclo de ego, especialmente en un mundo saturado de redes sociales y métricas de vanidad, es lo menos viable y lo menos aconsejable.

Para cerrar

Así que aquí está la invitación para este volumen dos.

Para. Haz las dos preguntas. Apunta lo que ya lograste, aunque creas que no es suficiente. Elige tres objetivos con tres horizontes distintos. Y ancla todo en el servicio a los demás.

No busques la costumbre. Busca ser agradecido por todas esas actividades que, aunque parezcan mundanas, te acercan más a quien quieres ser.

Un paso más. Eso es suficiente.

¿Cuál es ese logro del primer semestre que ya olvidaste valorar? ¿Y cuáles son los tres objetivos que definirán tu volumen dos?

Ideas del libro que estoy leyendo

Esta semana he seguido con “Broken Money” de Lyn Alden. Y hay una idea que conecta directamente con la revisión del semestre.

Alden describe cómo los sistemas que perduran —monetarios, económicos, institucionales— tienen en común una característica: ciclos de revisión incorporados. No funcionan en línea recta. Funcionan en espirales. Avanzan, revisan, corrigen, vuelven a avanzar.

Los sistemas que no cuentan con esos mecanismos de revisión tienden a acumular errores silenciosos hasta que colapsan de golpe.

Y eso aplica exactamente a cómo llevamos nuestra vida personal.

Sin revisión periódica, acumulamos pequeñas desviaciones que, con el tiempo, se vuelven grandes. Sin parar de preguntar cómo lo hemos hecho y cómo queremos hacerlo, navegamos por inercia. Y la inercia, como Alden muestra en los sistemas monetarios, no es neutral. Te lleva a algún lugar. La pregunta es si ese lugar es el que querías ir.

El volumen dos, en ese sentido, es un mecanismo de revisión. Una oportunidad de corregir antes de que la desviación sea demasiado grande.

Úsalo.

Referencias

• Alden, L. (2023). Broken Money: Why Our Financial System is Failing Us and How We Can Make it Better.Timestamp Press.

• Marco Aurelio. (c. 170-180 d.C.). Meditaciones.

• Séneca. (c. 49 d.C.). Sobre la brevedad de la vida.

Pero hay otras crisis que ocurren en silencio.

Sigues trabajando. Sigues cumpliendo. Sigues funcionando. Pero por dentro aparece una pregunta que empieza a romperlo todo:

¿Esto es todo?

En este episodio, Mauricio Garita explora el quiebre existencial: ese momento donde las metas, las rutinas y las respuestas de siempre dejan de sostenernos.

Hablamos de filosofía práctica, memento mori, propósito, vacío, responsabilidad y de cómo una crisis de sentido puede convertirse en una oportunidad para revisar la vida que estamos construyendo.

Porque una crisis no siempre llega para destruirte.

A veces llega para mostrarte que estabas viviendo con un sentido prestado.

Nadie piensa bien cuando está en crisis. Ese es el problema.

Hay algo que me ha estado ocupando la mente durante las últimas semanas. Algo que parece pequeño pero que, cuando lo miras de cerca, lo cambia todo.

Las palabras que usamos para describir lo que vivimos no son neutras. No son simples etiquetas. Son lentes. Y los lentes que usas determinan lo que ves, lo que concluyes y lo que decides hacer.

El gran problema es que la mayoría de nosotros no eligió sus lentes. Los heredó.

Definiciones heredadas

En Un hombre de carácter, hay un tema que vuelve a aparecer con frecuencia: la importancia de las definiciones. No como ejercicio académico, sino como herramienta práctica de vida.

Porque al final, la palabra que usas para describir lo que te pasa determina cómo lo enfrentas.

Y hoy, más que nunca, las definiciones nos están siendo dadas. No construidas por nosotros a partir de la experiencia y la reflexión, sino heredadas de sistemas con sus propios intereses, lógicas e incentivos.

Y eso tiene consecuencias profundas.

El perro negro de Churchill

Winston Churchill describía sus episodios de profunda oscuridad como “el perro negro”. Una imagen cruda, personal, honesta. Que decía: esto es algo que me persigue, que aparece sin ser invitado, que pesa. Pero que también era suyo. Que él lo nombraba a partir de su propia experiencia.

Lo que antes se llamaba melancolía —esa forma particular de tristeza profunda que los griegos consideraban incluso vinculada a la sensibilidad y la creatividad— hoy se llama depresión. Lo que antes era duelo, tristeza, pena ahora se clasifica en categorías clínicas cada vez más amplias.

El DSM —el manual de diagnóstico de enfermedades mentales— ha ido revisando y ampliando sus definiciones de forma constante. Lo que antes no se calificaba como trastorno, hoy sí se califica. Las categorías se vuelven más amplias, más inclusivas, más abarcadoras.

Y Allen Frances, el psiquiatra que dirigió la edición del DSM-IV, ha sido uno de los críticos más lúcidos de este proceso. Su argumento es preciso: cuando amplías indefinidamente los criterios diagnósticos, terminas por patologizar la experiencia humana normal.

La obesidad que no podemos ver

Permíteme un ejemplo para ilustrar el problema de las definiciones erróneas.

Imagina por un momento que no pudiéramos ver la obesidad. Que no existiera ningún indicador visual ni la báscula. Y entonces, para medir algo, alguien propone un nuevo criterio: la cantidad de bostezos al día.

“Si una persona bosteza más de tres veces, tiene obesidad. Para eso existe este medicamento.”

Y entonces, una persona que simplemente no durmió bien la noche anterior, que solo necesitaba descansar, recibe un diagnóstico y un tratamiento para algo que no tiene.

Suena absurdo. Pero es exactamente lo que pasa cuando las definiciones no corresponden a la realidad que describen.

La persona que atraviesa un divorcio difícil y está profundamente triste no necesariamente está clínicamente deprimida. Está viviendo algo que duele. Y el dolor ante la pérdida no es una enfermedad. Es una respuesta humana completamente normal.

La persona que va a dar una presentación importante y siente que se le acelera el corazón no necesariamente tiene un trastorno de ansiedad. Probablemente solo le importa lo que va a decir. Esa presión, esa activación, puede ser exactamente lo que necesita para rendir bien.

Una distinción necesaria

Aquí debo ser muy claro, porque este argumento tiene un filo que hay que manejar con cuidado.

No estoy diciendo que las enfermedades mentales no existen. Existen. Son reales, son serias y merecen atención profesional y un tratamiento adecuado. La depresión clínica no es una tristeza pasajera. El trastorno de ansiedad generalizada no es el nerviosismo antes de una presentación. Hay personas que genuinamente necesitan ayuda médica y psicológica, y esa ayuda puede cambiarles la vida o salvarles la vida.

Lo que estoy diciendo es algo diferente: que cuando las definiciones se expanden sin límite, cuando todo dolor emocional se convierte automáticamente en diagnóstico clínico, perdemos algo importante.

Perdemos la capacidad de distinguir entre lo que requiere tratamiento y lo que requiere atravesar.

Porque hay cosas que no se curan. Se viven. Se atraviesan. Se integran.

Y si le pones el nombre equivocado a lo que estás viviendo, tomarás decisiones equivocadas sobre cómo enfrentarlo.

El poder de nombrar correctamente

Los estoicos entendían esto profundamente. Epicteto insistía en que el primer acto de sabiduría es llamar las cosas por su nombre correcto. No dramatizar, no minimizar, sino ver con claridad lo que es.

Marco Aurelio practicaba algo que los estoicos llamaban phantasia kataleptike: la representación comprensiva de la realidad. Ver las cosas exactamente como son, sin añadir ni quitar. Sin que las palabras distorsionen lo que está frente a ti.

Y Sócrates construyó toda su filosofía sobre una premisa: antes de discutir cualquier cosa, hay que definir los términos. ¿Qué es la justicia? ¿Qué es el valor? ¿Qué es la virtud? Porque si no sabes exactamente de qué estás hablando, todo lo que dices después se basa en arena.

Las definiciones que deberías crear

Entonces, ¿qué hacer con todo esto?

La propuesta es simple pero exigente: revisar las definiciones que has heredado. Preguntarte si las palabras que usas para describir tu vida corresponden a tu experiencia real o a categorías que alguien más construyó con otros propósitos.

¿Estás “deprimido” o atravesando un duelo que requiere tiempo? ¿Estás “ansioso” o estás comprometido con algo que te importa profundamente? ¿Estás “estancado” o en una fase de acumulación antes de explotar? ¿Estás “fracasando” o aprendiendo a un costo que duele, pero que enseña?

Las palabras que eliges para describir lo que vives no son menores. Son el primer acto de interpretación. Y la interpretación determina la respuesta.

Elige tus palabras con el mismo cuidado con que elegirías tus herramientas. Porque en el fondo, son exactamente eso.

¿Cuántas de las palabras que usas para describir tu vida elegiste tú y cuántas simplemente heredaste?

Referencias

• Epicteto. (c. 135 d.C.). Enquiridión.

• Frances, A. (2013). Saving Normal: An Insider’s Revolt Against Out-of-Control Psychiatric Diagnosis.HarperCollins.

• Marco Aurelio. (c. 170-180 d.C.). Meditaciones.

• American Psychiatric Association. (2013). Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (5th ed.). APA Publishing.

Leemos más, escuchamos más, guardamos más videos, seguimos más cuentas y consumimos más opiniones… pero no necesariamente pensamos mejor.

En este episodio, Mauricio Garita explora cómo el exceso de información puede convertirse en una forma de evasión. A veces buscamos otro libro, otro podcast, otro consejo o más contenido, no porque necesitemos más claridad, sino porque estamos evitando detenernos, pensar y tomar una decisión.

Hablamos de redes sociales, ruido mental, filosofía práctica, sabiduría, decisiones postergadas y de la diferencia entre consumir información y vivir con más claridad.

Porque muchas veces no necesitamos más contenido.

Necesitamos detenernos. Pensar mejor. Y actuar con responsabilidad.

Nadie piensa bien cuando está en crisis. Ese es el problema.

Hay una expresión popular que dice que uno no puede ser monedita de oro para caerle bien a todos.

Y es verdad. Pero creo que hay algo más profundo detrás de esa frase que vale la pena explorar.

Porque el problema no es simplemente que no les puedas gustar a todos. El problema está en lo que haces al intentar lograrlo.

El precio de agradar

Agradar a los demás requiere adaptación. Y eso no es necesariamente malo. Es, de hecho, un tema sociológico y antropológico que el ser humano ha tenido desde siempre.

La adaptación a diferentes círculos sociales ha sido una parte esencial de nuestra supervivencia como especie. Ceder, negociar, ajustarse. Todo eso construye convivencia. Todo eso construye sociedad.

El problema viene cuando cederse se convierte en perderse.

Erich Fromm lo describió con precisión en El arte de amar: hay una diferencia fundamental entre el amor maduro y el amor inmaduro. El amor maduro da desde la abundancia de quien uno es. El amor inmaduro da para recibir. Quien busca agradar constantemente no está dando. Está comprando. Está intercambiando partes de sí mismo por la aprobación ajena.

Y esa transacción, con el tiempo, te deja en quiebra.

Porque hay una enorme diferencia entre ceder una parte de ti mismo sabiendo que lo haces y perder una parte de ti mismo sin darte cuenta. La primera es madurez social. La segunda es la disolución de la identidad.

Y muchas personas, en lugar de ceder para construir, empiezan a perderse para agradar. Y ahí está el nudo del problema.

La identidad que no se negocia

Epicteto lo planteó de manera que todavía duele: algunas cosas están en nuestro poder y otras no. Nuestra opinión, nuestros valores, nuestra forma de ver el mundo, nuestro carácter. Eso está en nuestro poder.

Quien busca agradar entrega exactamente eso —lo que sí está en su poder— a manos ajenas. Deja que otros decidan quién debe ser. Deja que el aplauso o el silencio de los demás moldee su identidad.

Para Epicteto, eso era la forma más extrema de esclavitud voluntaria. No hay cadenas más pesadas que las que uno mismo se pone al vivir para la aprobación del otro.

Y Ortega y Gasset, siglos después, lo tradujo al lenguaje de la modernidad en La rebelión de las masas. Ortega describía al “hombre masa” como aquel que no tiene exigencias consigo mismo. Que se adapta a lo que el entorno le pide. Que no se define desde adentro sino desde afuera. Contrastado con el “hombre noble”, que se exige a sí mismo según sus propios principios, independientemente de lo que el entorno demande.

La nobleza, para Ortega, no era de sangre. Era de carácter. Era la capacidad de no disolverse.

La orquídea no deja de ser orquídea

La naturaleza nos enseña algo fascinante al respecto.

Lewis Thomas, en The Lives of a Cell, describió algo que cambió la forma en que entendemos la vida: la Tierra entera funciona como un organismo interdependiente. La diversidad no es un accidente evolutivo. Es la estrategia más sofisticada de supervivencia colectiva que existe.

Cuando uno observa un bosque, percibe una simbiosis. Esa forma extraordinaria en que los seres vivos se ayudan entre sí, precisamente porque las características de uno son las que el otro necesita.

La planta le da sustento al animal. El animal, mediante diversas acciones, le da vida a la planta. Cada uno sirve desde lo que es.

Pero la orquídea no deja de ser orquídea para servir al bosque. El pino no deja de ser pino para ser útil al ecosistema. Actúan en servicio al otro desde su naturaleza, no a pesar de ella.

Y ahí está el secreto.

La gran diferencia no está entre las personas que agradan y las que no. Está entre quienes buscan agradar y quienes buscan servir.

Agradar versus servir

Son dos actitudes que se parecen desde afuera pero son radicalmente distintas por dentro.

Quien busca agradar se adapta, cede, se moldea. Renuncia a partes de sí mismo para obtener aprobación. Busca likes, validación, aceptación. Y en ese proceso, va perdiendo lo que tenía para dar.

Quien sirve, en cambio, elige. Elige lo mejor de sí mismo que puede ayudar al otro. Elige, a través de su intelecto, sus capacidades, su amor, su visión, qué puede darle. No se pierde. Se ofrece. Y eso es completamente distinto.

Aristóteles ya lo intuía en su distinción entre los tres tipos de amistad: la amistad por utilidad, la amistad por placer y la amistad por virtud. Las dos primeras buscan agradar o ser convenientes. Solo la tercera existe en función de lo que el otro necesita genuinamente. Solo la tercera sirve.

Y aquí viene una pregunta incómoda: ¿debería uno servir solo a quien le agrada?

C.S. Lewis respondió esto en Los cuatro amores con una distinción que vale la pena recordar. Lewis describe cuatro tipos de amor: afecto, amistad, eros y ágape. Los tres primeros dependen, en distintos grados, de que el otro nos resulte agradable, familiar o atractivo.

Pero el ágape —el amor que da sin esperar nada— es el único que no depende de si el otro nos agrada o no. Es el único que sirve independientemente de la transacción. No porque ignore al otro, sino porque lo ve con suficiente claridad como para darle lo que necesita, no lo que hace sentir bien al que da.

La naturaleza, honestamente, no parece preocuparse por si las plantas se agradan entre sí. Lo que sí sabemos es que eso no es relevante para el funcionamiento del bosque. El servicio forma parte de un crecimiento social necesario, no de una transacción sentimental.

El egocentrismo de las redes

Mi crítica a las redes sociales pasa exactamente por aquí.

Byung-Chul Han lo describe en El enjambre con una claridad perturbadora: las redes sociales son espacios en los que el sujeto se expone compulsivamente en busca de aprobación. Lo llama el “terror de la transparencia”. Un mundo donde todos se muestran constantemente, pero nadie realmente se ve. Donde la comunicación se ha convertido en exhibición, y la conexión en acumulación de métricas.

En ese espacio no es posible prestar el servicio. Solo hay exposición del yo.

Las redes sociales promueven un modelo fundamentalmente egocéntrico. Donde el objetivo no es servir sino agradar. Donde me adapto, hago cosas que no van conmigo, digo lo que la gente quiere escuchar, porque eso me genera una transacción: likes, vistas, validación.

Y esa transacción alimenta mi egocentrismo. No me saca de él.

El servicio genuino, en cambio, es exactamente lo contrario. Es darme a mí mismo por el afán de que el otro esté mejor. Y por ende, la sociedad está mejor.

Lo vemos en los actos más silenciosos y más poderosos que existen: la paternidad. El cuidado de los padres al envejecer. El acompañamiento a quien amamos en sus momentos más difíciles. El sacrificio que busca que el otro brille, no que uno sea aplaudido.

Ninguno de esos actos busca agradar. Todos sirven.

Todos somos diferentes porque es necesario

Todos somos diferentes en muchos aspectos. Y en la lógica filosófica, podemos llegar a una conclusión interesante: somos diferentes porque es necesario.

¿Cuál es la necesidad de que existan diferentes tipos de flores? La misma que explica la simbiosis del bosque. La diversidad no es un accidente. Es la arquitectura del sistema.

Y eso significa que tu forma particular de ser —esa que no les gusta a todos, esa que incomoda a algunos, esa que no encaja en todos los círculos— es precisamente lo que alguien, en algún lugar, necesita.

No tienes que ser monedita de oro. Tienes que ser lo que eres, con suficiente claridad para saber qué tienes que dar.

Lo que realmente importa

Así que está bien no agradarles a los demás. Y está bien que los demás no se adapten a lo que eres.

Lo que importa no es si les agradas.

Lo que importa es si estás dispuesto a servir cuando llegue la ocasión.

Porque ahí —en ese momento en que das lo mejor de ti sin pedir aprobación a cambio— es donde la sociedad crece. Es donde el bosque florece.

Y es ahí donde tú, sin perder lo que eres, te vuelves imprescindible.

¿Estás cediendo en partes de ti mismo para construir, o las estás perdiendo para agradar? ¿Y sabes cuál es la diferencia?

Ideas del libro que estoy leyendo

Esta semana he estado leyendo “Broken Money” de Lyn Alden. Y encontré en un libro sobre sistemas económicos una reflexión que conecta directamente con el tema de hoy.

Alden argumenta que los sistemas monetarios no son neutrales. Que el dinero —la forma en que está diseñado, quién lo controla, cómo se emite— moldea profundamente los incentivos humanos. Un sistema monetario roto no solo genera inflación ni inestabilidad económica. Genera comportamientos. Genera culturas.

Y lo que me llamó la atención es esto: un sistema que desincentiva el ahorro y premia el consumo inmediato empuja inevitablemente hacia el egocentrismo. Hacia el “yo ahora” en lugar del “nosotros después”. Hacia agradar al mercado en lugar de servir a una comunidad.

Pero Alden también muestra el otro lado: que los sistemas que permiten la colaboración genuina —donde el valor se construye a largo plazo y los incentivos alinean el bien individual con el bien colectivo— producen exactamente lo contrario. Producen cooperación. Producen servicio.

Y eso es lo fascinante: que la distinción entre agradar y servir no es solo filosófica ni personal. Está estructurada en los sistemas que habitamos. En los algoritmos que usamos. En los sistemas económicos en los que tomamos decisiones.

La buena noticia es que entender el sistema te permite resistirlo de manera consciente. De elegir servir aunque el sistema te empuje a agradar. De construir a largo plazo aunque todo incentive el corto plazo.

Esa resistencia consciente, en el fondo, es también una forma de no perderse a uno mismo.

Referencias

• Alden, L. (2023). Broken Money: Why Our Financial System is Failing Us and How We Can Make it Better.Timestamp Press.

• Aristóteles. (c. 350 a.C.). Ética a Nicómaco.

• Epicteto. (c. 135 d.C.). Enquiridión.

• Fromm, E. (1956). El arte de amar. Paidós.

• Han, B.C. (2013). En el enjambre. Herder.

• Lewis, C.S. (1960). Los cuatro amores. Geoffrey Bles.

• Ortega y Gasset, J. (1929). La rebelión de las masas. Revista de Occidente.

• Thomas, L. (1974). The Lives of a Cell: Notes of a Biology Watcher. Viking Press.

En este episodio, Mauricio Garita explora uno de los errores más comunes en momentos difíciles: confundir los hechos con la interpretación.

Hablamos de filosofía práctica, responsabilidad, percepción, crisis personales y de cómo aprender a separar la realidad de la narrativa que el miedo, el ego o el dolor construye dentro de nosotros.

Porque una crisis mal interpretada puede convertirse en una cárcel. La mayoría de las personas no sufre solo por lo que pasó. Sufre por lo que cree que eso significa.

Nadie piensa bien cuando está en crisis. Ese es el problema.

Estamos cansados, confundidos, heridos, presionados o con miedo… y justo ahí queremos tomar decisiones definitivas.

En este episodio, Mauricio Garita explora cómo empezar a pensar con mayor claridad cuando todo parece romperse. A través de filosofía práctica, responsabilidad personal y ejemplos de crisis reales, este episodio presenta una herramienta simple para momentos difíciles:

Detenerse. Distinguir. Decidir.

Hablamos de crisis financieras, crisis existenciales, decisiones bajo presión y de la diferencia entre culpa y responsabilidad.

Porque una crisis no siempre llega para destruirte. A veces llega para mostrarte qué estaba mal construido.

Nadie piensa bien cuando está en crisis. Ese es el problema.

Un podcast sobre filosofía práctica, responsabilidad y claridad en momentos difíciles.

Este proyecto nace de una idea muy simple:

Nadie piensa bien cuando está en crisis. Ese es el problema.

Y creo que muchos de nosotros lo hemos vivido.

Cuando llega una crisis —financiera, emocional, profesional, espiritual o existencial— solemos buscar respuestas rápidas. Buscamos más información, más consejos, más métodos, más ruido.

Pero muchas veces lo que necesitamos no es más información.

Necesitamos claridad.

Necesitamos aprender a detenernos, distinguir y decidir.
Necesitamos volver a pensar.
Necesitamos asumir la responsabilidad sin caer en la culpa.
Necesitamos regresar a herramientas que han acompañado al ser humano durante miles de años: la filosofía, la reflexión, la virtud, la conciencia de la muerte y el servicio.

Manual de Crisis no es un podcast motivacional.
No es autoayuda superficial.
No es una plataforma para repetir tendencias.

Es un espacio para hablar de crisis reales y de cómo interpretarlas mejor.

Hablaremos de decisiones difíciles, dinero, propósito, carácter, dolor, responsabilidad, familia, trabajo, identidad y de los momentos en los que todo parece romperse.

La naturaleza de este podcast será sencilla:

• episodios cada 7 o 15 días

• monólogos, conversaciones e invitados

• filosofía aplicada a problemas reales

• herramientas prácticas para pensar mejor bajo presión

• una conexión directa con los temas que he trabajado en este blog: vivir mejor, decidir mejor y asumir con más conciencia la vida que estamos construyendo

El podcast ya está disponible aquí:

Escuchar en Spotify:

Escuchar en Apple Podcasts:

Este primer lanzamiento marca el inicio de algo que quiero construir a largo plazo: no solo un podcast, sino un espacio de pensamiento, conversación y comunidad alrededor de una pregunta central:

¿Cómo podemos vivir mejor cuando la vida se complica?

Gracias por estar aquí desde el inicio.

Si este proyecto resuena contigo, te agradecería mucho que escucharas el primer episodio, te suscribieras al podcast y lo compartieras con alguien que esté atravesando un momento difícil.

Porque una crisis no siempre llega para destruirnos.

A veces llega para mostrarnos qué estaba mal construido.

Nos escuchamos en Manual de Crisis.

Mauricio Garita

En este episodio cero, Mauricio Garita presenta el origen de Manual de Crisis: un podcast sobre filosofía práctica, responsabilidad y claridad en momentos difíciles.

Manual de Crisis nace de una pregunta personal: ¿cómo puedo guiar a otros si no he aprendido a guiarme a mí mismo?

En esta sesión hablamos de crisis, decisiones, dinero, propósito, carácter, dolor, responsabilidad y de cómo volver a la filosofía como herramienta para vivir mejor.

No es motivación. No es autoayuda superficial. No es una plataforma para repetir tendencias.

Es una guía para pensar con claridad cuando todo parece romperse.

Hace unos días brindé una conferencia titulada “Vivir con calma”. La estructuré en torno a cinco puntos específicos. Y me gustaría dejarlos por escrito aquí, de la manera más sencilla posible, porque creo que son herramientas reales para atravesar la adversidad sin perder el centro.

1. Conócete a ti mismo

Este primer punto proviene del precepto socrático más conocido: «gnōthi seauton». Conócete a ti mismo.

Pero conocerse a sí mismo no es un conocimiento estático. No es decir “así soy yo” y quedarse ahí para siempre. Es un conocimiento que debe ir cambiando conforme hacemos examen de conciencia. Conforme revisamos los días, las semanas, los meses. Conforme observamos cómo nos va en la vida.

El gran problema es confundir “conocerme a mí mismo” con “justificarme a mí mismo”. Decir “yo siempre he estado enojado” o “yo siempre he sido así, que la gente se adapte” no es autoconocimiento. Es resignación disfrazada de identidad.

Conocerse a uno mismo es saber qué puedo desarrollar, qué puedo crear, en qué puedo mejorar, en qué soy mejor. Es saber dónde están mis falencias. ¿Dónde está, como reflexionaba San Agustín sobre sus propias luchas internas, esa herida particular que cada uno carga? ¿Dónde está mi dolor, mi complicación, mi reto, mi punto de crecimiento?

Pero también es conocer lo bello. Lo que no debo dejar de hacer. Si me gusta coser, si me gusta pintar, si me gusta leer —ese arte que vamos perdiendo en la vida tratando de vivirla a través de las redes sociales, siguiendo a influencers que nos dicen a dónde viajar, intentando conocer Petra, Bali, y quince lugares más, cuando tal vez lo único que yo necesito es llegar a una playa y quedarme ahí, tranquilo, sin necesidad de conocer nada más.

Es saber dónde soy feliz, sin que eso tenga que ver con los estándares de los demás.

Eso es conocerse a uno mismo: conocer lo que me llena y también lo que tengo que mejorar. Conocer esos espacios entre quién soy y quién podría ser.

2. Recuerda que todo pasa

El segundo punto: recuerda que todo pasa.

¿Por qué es esto tan importante? Porque muchas veces, en medio del sufrimiento, tomamos decisiones equivocadas. Pasamos por un divorcio y queremos resolverlo todo de inmediato. Pasamos por una crisis y buscamos soluciones inmediatas. Y esas soluciones, tomadas desde el dolor agudo, rara vez son las correctas.

Esto sucede porque no entendemos que ese momento —por más insoportable que se sienta— pasará.

Pero también van a pasar momentos felices. Y por eso hay que estar presente en ambos. Cuidar a los demás en ambos casos. Recordarte a ti mismo en ambos: esto también va a pasar.

Son dos lados de la misma moneda. Queremos que los momentos malos pasen rápido y que tomemos decisiones en caliente. Y, como ya he dicho, la sopa no se toma tan caliente como se sirve.

Hay cosas que hay que dejar reposar. Dejar que el agua se asiente. No se pescan peces en aguas turbias. Ese es uno de los errores más grandes del ser humano: actuar cuando todo está revuelto.

Hay una historia antigua —se le atribuye a Salomón— sobre un anillo. Alguien le pidió que diseñara algo que pudiera ayudarlo tanto en los momentos difíciles como en los de alegría. Y la inscripción del anillo decía simplemente: «Esto también pasará».

Nada va a durar para siempre. Ni siquiera nosotros.

3. Busca el contentamiento

El tercer punto es la importancia de buscar el contentamiento, no la felicidad constante.

Vivimos en una sociedad en la que se nos vende la idea de que deberíamos ser felices todo el tiempo. Y eso es, sencillamente, imposible. La felicidad es una emoción momentánea. Por su naturaleza, va y viene.

El contentamiento es distinto. Es estar en paz con lo que tengo. Es lo que los estoicos llamaban amor fati: amar lo que me sucede. Amar la situación en la que estoy. Amar tanto las bendiciones como los problemas, porque muchos de esos problemas, en realidad, provienen de la abundancia.

Tienes una casa llena de juguetes tirados porque tienes hijos. Tienes un carro que te acaban de chocar porque tienes carro. Tienes una casa con una gotera porque tienes casa. Tienes un perro que se comió tus zapatos porque tienes un perro.

Muchos de nuestros “males” provienen de la abundancia. Pero los criticamos porque no nos conocemos a nosotros mismos —regresamos al primer punto. Tenemos cosas en nuestra vida que, en el fondo, no deseamos, y eso es lo que genera fricción.

Tal vez nunca quisiste un carro. Tal vez querías una motocicleta. Y entonces todo el “problema del carro” en realidad nunca fue del carro.

Cuando estás en contentamiento, estás en paz con lo que tienes. Y punto. No necesitas ir a buscar algo más.

4. Aprende a dejar ir

El cuarto punto es aprender a soltar.

Las cosas pasaron en un momento en el que tú —y las personas que te hicieron daño, o a las que tú les hiciste daño— eran todos diferentes de quienes son hoy.

Todos hemos crecido. Todos hemos decrecido. Para bien o para mal, hemos cambiado. Nadie se quedó igual.

Por eso vale la pena revisitar. Entender que muchas decisiones se tomaron en circunstancias que, en su momento, yo no comprendía, pero que hoy, con otros ojos, puedo comprender mejor.

Esa es la razón por la que la terapia funciona. Por lo que la psiquiatría funciona. Por la que la filosofía funciona. Todas regresan hoy con las herramientas de hoy para preguntar: ¿esto fue tan malo como lo recuerdo? ¿Lo viví tal como fue realmente o como pude entenderlo entonces?

La mayoría de las veces es algo como: “Cuando tenía cinco años, mi papá hizo tal cosa”. Y ahora, siendo tu padre o tu madre, te preguntas: ¿será que fue así de simple? ¿Será que yo, en su lugar, lo habría hecho diferente?

Y ahí, con esa conciencia, el perdón se vuelve mucho más posible. Mucho más nombrable.

5. Mejórate a ti mismo antes de que la vida te obligue

El quinto y último punto: mejórate antes de que la vida te obligue a hacerlo.

Muchas personas dejan de leer, de instruirse y de cuidarse. Y entonces la vida te obliga. Te obliga a bajar de peso cuando ya tienes sobrepeso. Te obliga a cuidar el azúcar cuando ya tienes problemas de salud. Te obliga a cambiar de trabajo y aprender algo nuevo cuando ya has perdido el anterior y descubres que nunca tuviste las herramientas ni la preparación.

La parte más importante es esta: prepárate todos los días. Aprende algo nuevo. Mejórate a ti mismo. Ámate.

Las personas que aprenden constantemente se aman a sí mismas. Porque saben que quieren llegar a algo mejor, aunque todavía no sepan exactamente qué es.

Cuando te amas a ti mismo, quieres cambiar. Quieres mejorar. Quieres aprender. No te conformas con vivir en la mediocridad solo porque te resulta cómoda.

Busca la excelencia, no la perfección. La perfección es solo para Dios. La excelencia es dar lo mejor de lo que tienes hoy. A veces eso es el cien por ciento de tu capacidad. A veces es el cincuenta. Pero es el cien por cien o el cincuenta por ciento.

No es el ochenta y cinco por ciento. No es el treinta del cincuenta.

Eso —dar lo que realmente tienes hoy— es excelencia. Y eso, en el fondo, es amarte a ti mismo. Es el mayor amor que puedes practicar.

Para concluir

Estas cinco reglas son una forma simple de vivir. Si las practicas, vivirás con mucha más tranquilidad. Porque al final, la vida te dará todas las oportunidades para aprender y corregir.

No es que un día “llegues” y ya las domines todas. Es ir evaluándolas. Pensar en cuáles te resultan fáciles, cuáles te cuestan y en cuáles necesitas trabajar más.

Y conforme las vayas revisando, te darás cuenta de algo: la vida se vuelve cada vez más tranquila no porque controles lo que pasa afuera, sino porque empiezas a controlarte a ti mismo.

Como decía Epicteto: solo es libre quien se domina a sí mismo.

De estas cinco reglas, ¿cuál te cuesta más trabajo hoy? ¿Y qué pasaría si empezaras solo por esa?

Referencias

• Agustín de Hipona. (c. 397-400 d.C.). Confesiones.

• Epicteto. (c. 135 d.C.). Enquiridión.

• Nietzsche, F. (1882). La gaya ciencia. (Concepto de amor fati).

• Oráculo de Delfos / Sócrates. Precepto: gnōthi seauton (“conócete a ti mismo”).

• Tradición atribuida a Salomón sobre el anillo grabado: “Esto también pasará” (Gam zu ya’avor).

Uno de los grandes errores que cometemos en la vida es confundir donde somos imprescindibles con donde queremos ser importantes.

Y creo que ese es el afán tan extraño que nos venden los algoritmos: abandonar los espacios donde realmente importamos para perseguir los que nunca vamos a importar.

El podcast que se viene

Cuando me planteaba volver a hacer un podcast, muchos de los temas que me rondaban en la cabeza eran sobre cómo hacer un proyecto que me llevara a ser influencer.

Y me di cuenta de que eso no tiene mucho sentido para mí.

No me interesa un proyecto en el que no voy a conocer a las personas a las que puedo ayudar. No me interesa una comunidad que, en realidad, sea un montón de vistas, algunos corazones y algunas métricas de incentivos económicos que terminan guiando el contenido hacia algo menos puro. Hacia algo que buscaba agradar a todo el mundo en lugar de ayudar profundamente a algunas personas.

Estoy seguro de que para mucha gente yo no soy importante. Ni tiene por qué serlo.

Estoy seguro de que, para muchas vidas, mi existencia pasará de la noche a la mañana y al día siguiente seguirán con las suyas.

Estoy seguro de que en muchos lugares ni siquiera tendré impacto a largo plazo.

Y estoy seguro de que tengo que dejar que esas cosas sucedan para realmente buscar los espacios en los que puedo ser imprescindible.

Juan Gabriel y los palenques

Hay una historia que me parece perfecta para ilustrar esto.

Juan Gabriel —el divo de Juárez, uno de los artistas más grandes que ha dado América Latina— llenó el Palacio de Bellas Artes, el Madison Square Garden y el Estadio Azteca. Vendió millones de discos. Era, por cualquier métrica conocida, importante para millones de personas.

Y, sin embargo, quienes lo conocieron de cerca cuentan que Juan Gabriel encontraba algo distinto en los palenques. En esos escenarios modestos de ferias y fiestas populares, rodeado de gente que no iba a verlo por moda o por métricas, sino porque su música era parte de su vida. De sus amores. De sus pérdidas.

Ahí no había productores que calcularan el impacto. No había algoritmos que midieran el alcance. Había personas que lo necesitaban. Que lo esperaban. Que cantaban con él cada palabra porque esas palabras eran suyas también.

En el estadio era importante.

En el palenque era imprescindible.

Y hay algo en esa distinción que creo que Juan Gabriel entendía mejor que nadie: la diferencia entre ser aplaudido y ser necesitado. Entre llenar un espacio y llenar un alma.

Séneca lo escribió hace dos mil años con una claridad que todavía duele: el problema no es que tengamos poco tiempo, sino que desperdiciamos mucho. La vida es lo suficientemente larga si toda ella se invierte bien. Pero cuando se derrocha buscando ser visto donde nadie nos necesita, bajo la presión de la última necesidad —la muerte— sentimos que se fue antes de que nos diéramos cuenta de que se iba.

Desperdiciamos tiempo buscando ser importantes donde nunca lo seremos. Y descuidamos los lugares en los que ya somos imprescindibles.

El gran Garrick

Y esto me recuerda una historia que me parece devastadoramente honesta.

Cuenta la historia de un hombre profundamente triste que acudió al médico en busca de ayuda. El doctor le dijo: “Hemos hecho todo lo posible. No hay remedio médico para su tristeza. Pero está usted de suerte: el gran Garrick está en la ciudad. No hay nadie que pueda hacerlo reír como él. Vaya a verlo”.

El hombre lo miró en silencio. Y luego respondió: “El problema, doctor, es que el gran Garrick soy yo”.

Y ahí está todo.

A veces llenamos estadios. A veces acumulamos métricas que no le sirven a nadie. A veces construimos audiencias que nos aplauden y luego nos olvidan. Y nos olvidamos de que el día que muramos, algunos irán a nuestro funeral, dirán que éramos grandes personas y regresarán a sus vidas sin volver a acordarse de nosotros.

Otros, los del tipo más moderno, repostearán el post negro. Le darán un corazón a la noticia de nuestra muerte. Y al segundo siguiente seguirán scrolleando.

Y la pregunta que queda es: ¿para qué, entonces, hacemos las cosas?

Dónde vale la pena

La respuesta, creo yo, está en saber dónde eres imprescindible. Y buscar esos espacios. Esos espacios en los que puedes tener una influencia real. Donde puedes cambiar algo. Donde realmente vale la pena lo que haces.

Esos espacios a menudo carecen de cámaras.

A veces son horas de trabajo silencioso.

A veces son los cafés que te tomas con alguien que necesita ser escuchada.

A veces es compartir conocimiento en una sala pequeña, frente a pocas personas que realmente quieren aprender.

A veces es ser papá o mamá. Ser hijo. Ser abuelo.

A veces es quedarte después de una conferencia para saludar a quien se acerca con una pregunta real.

A veces es escribir un libro que alguien leerá completo, subrayará y del que recordará una frase años después.

Ninguno de esos roles aparece en las redes sociales en busca de atención. Ninguno necesita quince segundos de pantalla para tener valor. Todos, sin embargo, construyen algo que permanece.

El palenque de tu vida existe. Tal vez es tu familia. Tal vez es ese grupo pequeño al que enseñas. Tal vez es esa persona que espera tu llamada. Tal vez es ese proyecto sin cámaras que construyes en silencio.

Ahí ya eres imprescindible.

No lo abandones por el estadio.

Lo que elegí

He decidido que prefiero una conversación de una hora a mil vistas.

He decidido saludar a la gente después de una conferencia.

He decidido que prefiero vender un libro que alguien leerá completo antes que acumular seguidores que no lo abrirán.

He decidido buscar aquello que tenga sentido en mi casa, con mi familia y en los lugares donde puedo ser algo más que una métrica.

Porque la fama —y lo digo con claridad— es el arte de abandonar donde tienes influencia real para buscar donde nunca la tendrás.

No confundas los lugares donde eres imprescindible con los lugares donde quieres ser importante.

Porque en los segundos, nunca lo serás.

Y en los primeros, ya lo eres.

¿Estás invirtiendo tu energía en los lugares donde eres imprescindible o en los lugares donde quieres serlo?

Ideas del libro que estoy leyendo

Esta semana he estado releyendo fragmentos de las Meditaciones de Marco Aurelio. Y hay una reflexión que conecta directamente con el tema de hoy.

Marco Aurelio era el hombre más poderoso del mundo conocido. Emperador de Roma. Y, sin embargo, escribía para nadie. Sus meditaciones no fueron escritas para ser publicadas. No fueron escritas para construir una audiencia. Fueron escritas para él mismo, como ejercicio de autoconocimiento y de disciplina filosófica.

Y eso lo convierte, paradójicamente, en uno de los textos más leídos de la historia.

Marco Aurelio nunca buscó ser importante para todos. Buscó ser imprescindible en su función: gobernante justo, filósofo honesto, ser humano que se examina constantemente.

Escribió: “Pregúntate en cada momento: ¿esto es necesario?”

No: ¿Esto me hará famoso? No: ¿Esto me dará métricas? No: ¿Esto me hará importante?

¿Es necesario?

Y creo que esa es la pregunta que deberíamos hacernos antes de cada decisión sobre dónde invertimos nuestra energía, nuestro tiempo, nuestra presencia.

¿Soy necesario aquí? ¿Soy imprescindible aquí?

Si la respuesta es no, probablemente estás en el lugar equivocado y buscas la importancia equivocada.

El gran Garrick también leía a Marco Aurelio. O debería haberlo hecho.

Referencias

• Marco Aurelio. (c. 170-180 d.C.). Meditaciones.

• Séneca. (c. 49 d.C.). Sobre la brevedad de la vida.

• Historia del gran Garrick: parábola clásica sobre la melancolía del entretenedor, atribuida a diversas fuentes. Variación popular de la historia de Joseph Grimaldi, el payaso inglés (1778-1837), frecuentemente citada en contextos médicos del siglo XIX.

Gracias, una vez más, por empezar este recorrido conmigo.

Porque el mundo muchas veces no logra dimensionar que está en una espiral de destrucción al querer tantas cosas extrañas. Lo vemos en personas que se someten a cirugías para verse totalmente distintas de cómo se ve una persona normal. Lo vemos en la comida, con colores extraños. Lo vemos en la búsqueda constante en redes sociales de algo “fuera de serie”.

Y todo esto tiene una explicación científica fascinante.

El experimento de Tinbergen

Hay un investigador de apellido Tinbergen —Nikolaas Tinbergen, premio Nobel de Medicina en 1973— que habló sobre los estímulos supranormales.

Su investigación con gaviotas reveló algo extraordinario: cuando les presentaba huevos artificiales más grandes y más coloridos que los reales, las gaviotas preferían incubar los falsos. Abandonaban sus propios huevos para sentarse sobre versiones exageradas que ni siquiera eran suyas.

El estímulo artificial, al ser más intenso que el natural, secuestraba su instinto.

Y esto explica muchísimo de lo que está pasando hoy en el mundo. Vivimos rodeados de estímulos supranormales. Y la clave para vivir mejor es aprender a reconocerlos y evitarlos.

El cine como espejo del cambio

Si observamos cómo ha cambiado el cine en los últimos cincuenta años, veremos con claridad el fenómeno.

Pasamos de historias cotidianas y normales a películas clásicas como It’s a Wonderful Life o Casablanca. Películas en las que los personajes convivían en un mismo lugar, donde la mayoría tenía un estatus económico similar y no había ostentación ni exceso de necesidades. Lo que había era un buen diálogo. Una historia humana.

Y, por otro lado, el cine se fue volviendo más excéntrico, en busca constante de estos estímulos. Donde el personaje está en Bali, cenando en París, viviendo una vida que casi nadie puede vivir.

Ese es el gran estímulo supranormal.

Petra, TikTok y la ilusión perfecta

Esto sucede también en TikTok. Veo un reel de un lugar que se ve espectacular: el influencer caminando solo frente a las ruinas de Petra, en silencio, en perfecta soledad contemplativa.

Y luego llega el turista normal y se da cuenta de que está ahí con otras cinco mil personas.

Ese es el estímulo supranormal. Una versión editada, exagerada, imposible de la realidad.

Y lo encontramos también en la comida: ese color rojo brillante, casi radioactivo. Esas formas extrañas de los dulces. El sabor a cereza que no sabe a cereza. El sabor de sandía que no sabe a sandía, sino a algo más intenso, más artificial.

Y una vez que lo probamos, seguimos buscando ese sabor exagerado en la naturaleza. Pero la naturaleza nunca lo iguala.

Por eso, a la mayoría de las personas les cuesta tanto dejar el azúcar. Que es, en muchos sentidos, una de las drogas más dañinas de nuestra civilización. Precisamente porque es un estímulo supranormal que la fruta natural no puede igualar.

La escalada infinita

El problema con los estímulos supranormales es que escalan. Una vez que te acostumbras a un nivel, necesitas más.

Lo vemos claramente en el cine de terror. Empezó con temas inquietantes pero contenidos, como The Fly (La mosca) en los años setenta y ochenta. Y ha evolucionado hacia películas como The Substance, con un exceso deliberado de violencia, sangre e imágenes perturbadoras. Porque el espectador ya no se conmueve con menos.

Lo mismo sucede en las plataformas de contenido para adultos: la búsqueda constante de estímulos cada vez más extremos.

Y así, el mundo se va alargando, distorsionándose y alejándose cada vez más de lo natural.

Cómo editar los estímulos

Entonces, la pregunta más importante es: ¿cómo editamos los estímulos?

La respuesta es más simple de lo que parece: el mundo real no tiene esa cantidad de estímulos.

Mientras más tiempo pases en el mundo real, menos tiempo verás pantallas y menos consumirás plataformas diseñadas para secuestrar tu atención. Mientras más comas comida natural —carne, fruta, alimentos sin colores artificiales. Mientras más tiempo pases admirando la naturaleza tal como es.

Mas te vas a desintoxicar de la necesidad de estímulos supranormales.

El cuerpo que olvidamos

Y luego está la parte física. Hemos olvidado cómo se ve un cuerpo normal.

Si pasamos mucho tiempo en redes sociales, empezamos a creer que los cuerpos deberían verse de otra manera. Con exceso de músculos. Con exceso de voluptuosidad. Con exceso de colágeno, bótox, filtros y retoques.

Y como las gaviotas de Tinbergen, empezamos a elegir lo artificial sobre lo real. Porque hemos olvidado cómo se ve realmente el mundo. ¿Cómo se ve realmente un ser humano?

El síndrome de abstinencia

Y sí, cuando empieces a salir de todo esto, por momentos sentirás que enloqueces. Sentirás que te faltan los impulsos. Sentirás que la vida se vuelve, entre comillas, “menos interesante”.

Pero no es que la vida sea menos interesante. Es que viviste un nivel de estímulo que no era natural.

No es natural vivir constantemente en la cima del éxito. No es natural vivir constantemente en el drama de la guerra. En la vida real, la mayoría de las veces, está en lo que te pasa a diario.

Charles Bukowski escribió algo hermoso al respecto. Decía, más o menos, que el día en que nadie te despierte, el día en que nadie interrumpa tu sueño, el día en que nadie altere tus planes, tal vez lo llamarás libertad. Cuando probablemente debería llamarse soledad.

Y esa es la vida. Con estímulos naturales. Con días regulares. Pero lo hermoso de la vida —y no lo olvides— está en lo cotidiano.

En la conversación sin pantalla. En la fruta que sabe a fruta. En el cuerpo que se ve como tal. En el lugar que visitas aunque haya cinco mil personas más.

Ahí, en lo ordinario, está lo extraordinario que hemos olvidado ver.

¿Cuántos de tus deseos son realmente tuyos y cuántos son estímulos supranormales que te enseñaron a perseguir?

Ideas del libro que estoy leyendo

Esta semana he estado leyendo un texto peculiar y hermoso: un extracto de Beyond the Mexique Bay de Aldous Huxley, escrito originalmente en 1934.

Lo curioso es cómo llegó a mis manos: el Ministerio de Educación de Guatemala publicó, en 1965, un pequeño apartado de uno de sus capítulos dentro de una colección llamada Cuadernos del Seminario de Integración Social Guatemalteca. El cuadernillo número once se titulaba “Prácticas religiosas en Mesoamérica”.

En ese fragmento, Huxley aborda los temas religiosos de Guatemala. Describe cómo, con frecuencia, el paganismo y el catolicismo se unieron —el sincretismo religioso— simplemente como una forma natural de aceptar el proceso evolutivo de la experiencia espiritual.

Y eso conecta profundamente con el tema de hoy.

Porque el sincretismo religioso guatemalteco no fue una imposición artificial ni una búsqueda de algo exagerado. Fue algo orgánico. Natural. La gente tomó lo que tenía sentido para su vida cotidiana e integró ese sentido a su experiencia real.

No buscaron un estímulo espiritual supranormal. Buscaron algo que se ajustara a su vida diaria, a su tierra, a su forma de ver el mundo.

Huxley, quien después exploraría tanto los límites de la percepción humana en obras como Las puertas de la percepción, aquí observa algo más sencillo pero igualmente profundo: cómo la experiencia espiritual auténtica nace de lo cotidiano, de lo real, de lo que la gente vive todos los días.

Y tal vez esa es la lección. Tanto en la fe como en la vida, lo auténtico no necesita ser exagerado para ser profundo.

Lo cotidiano, vivido con atención, ya es suficiente.

Referencias

• Bukowski, C. Poema atribuido sobre la libertad y la soledad.

• Huxley, A. (1934). Beyond the Mexique Bay. Chatto & Windus.

• Huxley, A. (1965). “Prácticas religiosas en Mesoamérica”. Cuadernos del Seminario de Integración Social Guatemalteca, No. 11. Ministerio de Educación de Guatemala.

• Tinbergen, N. (1951). The Study of Instinct. Oxford University Press.