«Liebknecht se sentía muy singularmente como pez en el agua cuando se trataba de la historia de la Revolución Francesa, en cuyo tratamiento había sido influido por Michelet. Le pregunté si no podría escribirme, para el aniversario del 10 de agosto, un artículo sobre la toma de las Tullerías. “Naturalmente —respondió—; lo tendrás.” Y diciendo esto fue a su cuarto y, una hora más tarde, sin haber consultado ningún libro, me trajo un artículo asombrosamente vigoroso que llenó toda la primera plana del Sozialdemokrat del 11 de agosto de 1881.»

Liebknecht había consagrado largas horas de su encarcelamiento —cumplía condena por alta traición tras haberse opuesto a la guerra franco-prusiana y haber manifestado su solidaridad con la Comuna de París— a preparar una historia de la Revolución Francesa. La obra nunca llegó a terminarse. La redacción del Vorwärts, que reprodujo el artículo en agosto de 1902, resumió así el destino de aquel proyecto:

«En su legado se encuentran fardos enteros de trabajos preparatorios. Para dar forma al enorme material acumulado no halló sosiego. Pero como vivía en el espíritu de la Revolución Francesa, estaba en todo momento dispuesto y presto a trazar bocetos al fresco de aquel formidable movimiento.»

El artículo que sigue es uno de esos frescos, escritos, en palabras del propio Vorwärts, con frases que «se precipitan como al ritmo de la Marsellesa».

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El 10 de agosto significaba para Liebknecht y su generación una fecha de naturaleza distinta a la del 14 de julio. Si con la toma de la Bastilla la plebe derribó el feudalismo carcomido en favor de la burguesía, el 10 de agosto luchó exclusivamente para sí misma, rompiendo definitivamente con las clases medias y su moderación. Para los marxistas, celebrar aquella jornada era celebrar la iniciativa revolucionaria del pueblo, la democracia radical, la soberanía irrestricta de las masas. Engels insistió en que la república democrática surgida de aquel impulso, gracias al cual «las masas desposeídas de París habían podido conquistar por un momento el poder», constituía la forma política de la dictadura del proletariado. Tras los episodios del 10 de agosto las secciones parisinas, una prefiguración histórica de los consejos obreros del siglo XX, pasaron a gobernar los asuntos públicos a través de la Comuna insurrecta, sin ningún aparato burocrático-militar que intercediese por ellas.

En esa jornada se consumó una ruptura iniciada un año antes en el Campo de Marte. La bandera roja había sido hasta entonces el signo de la ley marcial, empleada por las autoridades para mantener su orden por la fuerza. El 17 de julio de 1791, Bailly y Lafayette la hicieron ondear mientras la Guardia Nacional disparaba contra la multitud republicana. Pero la sangre derramada invirtió el sentido del símbolo. Los sans-culottes revolucionarios recogieron aquella tela y la convirtieron en símbolo de la resistencia, inscribiendo en ella el lema de su dictadura de clase:

Loi martiale du Peuple souverain contre la rébellion du pouvoir exécutif.

La Marsellesa se consagró pocos meses después, cuando el 10 de agosto las secciones la cantaron mientras asaltaban las Tullerías, convirtiéndola en el himno de la insurrección popular. Tras el fin de la tormenta revolucionaria, el himno y la bandera roja sobrevivieron en las sociedades secretas y volvieron a las barricadas en 1830 y 1848, cada vez como reactivación de la ley marcial del pueblo contra sus opresores. Wilhelm Liebknecht, como relata su biógrafo Raymond H. Dominick, no quiso perderse los acontecimientos:

El 23 de febrero, Liebknecht se hallaba entretenido con una partida de cartas cuando un amigo irrumpió sin aliento en la habitación y le anunció que en París estaban levantándose las barricadas. Temeroso de que aquellos acontecimientos trascendentales le pasaran de largo, Wilhelm subió a toda prisa a su cuarto, preparó unas pocas provisiones para el viaje, cogió el fusil de chispa que había comprado para cazar en Wisconsin y corrió a pedir consejo a Julius Fröbel. Fröbel le recomendó que se dirigiera sin demora al centro de la acción, a París, y le entregó una carta de presentación para el poeta revolucionario Georg Herwegh, que por aquellos años residía allí como exiliado. Armado así con un fusil de chispa y con sus credenciales revolucionarias, Wilhelm partió a toda velocidad rumbo a Francia.

En febrero de 1848 los revolucionarios habían irrumpido en el Hôtel de Ville exigiendo que la bandera roja —promesa de la república social— sustituyese a la tricolor. Entonces Alphonse de Lamartine protagonizó la escena que marcaría para la posteridad la línea divisoria entre republicanismo burgués y socialismo:

«La bandera tricolor ha dado la vuelta al mundo con la República y el Imperio, con nuestras libertades y nuestras glorias; la bandera roja solo ha dado la vuelta al Campo de Marte, arrastrada por la sangre del pueblo.»

La tricolor quedó como bandera oficial de la república burguesa. La bandera roja sería desde entonces el emblema del proletariado derrotado en la insurrección de junio de 1848 y, con él, de todo el movimiento socialista europeo. Fue la Comuna de París de 1871, que Liebknecht defendió con audacia desde su tribuna, la que retomó ese hilo: izó la bandera roja sobre el Hôtel de Ville, rechazó la tricolor y gobernó durante setenta y dos días bajo ese único emblema. No rompió, sin embargo, con la Marsellesa, que siguió cantándose en las barricadas y en los clubs como himno de combate del pueblo en armas. Una vez la Comuna fue ahogada en sangre durante la Semana Sangrienta, el poeta comunero Eugène Pottier escribió la letra de La Internacional, que durante años se seguiría cantando precisamente con la melodía de la Marsellesa.

Durante los años en que Liebknecht redactaba su artículo, la Tercera República francesa, ya afianzada, emprendió un proyecto deliberado de cooptación nacionalista. En febrero de 1879, las cámaras declararon oficialmente la Marsellesa himno nacional de Francia, y el gobierno de Jules Ferry la incorporó a la escuela pública, los desfiles militares y los actos patrióticos. La patria convocaba a la unidad de todas las clases bajo la bandera tricolor y el himno revolucionario por excelencia, tratando de presentar la república burguesa como el ideal por el que las masas francesas habían derramado su sangre desde 1792.

El movimiento obrero respondió durante un tiempo adaptando la melodía con letras de contenido social: la Marseillaise de la Commune, la Marsellesa de los Trabajadores, etc. Pero a medida que los partidos socialistas se convertían en organizaciones de masas y se preparaba la fundación de la Segunda Internacional en el centenario de la Gran Revolución (1889), se volvió urgente contar con una estética de clase autónoma. La ruptura llegó en 1888, cuando un dirigente obrero francés encargó a Pierre Degeyter, trabajador y músico aficionado, que compusiera una música original para La Internacional, que durante diecisiete años se había cantado con la melodía de la Marsellesa. Estrenada en julio de 1888, la nueva melodía se difundió rápidamente y fue oficializada en el Congreso de la Segunda Internacional en París (1900) como el himno definitivo de la clase trabajadora mundial.

Este conflicto simbólico, librado dentro del campo político abierto por la Gran Revolución, reflejaba una lucha real por el legado y la identidad política de revolucionarios, liberales y conservadores. El sentido histórico de esta lucha fue bien resumido por Hannah Arendt en su libro sobre la revolución:

«A partir de la Revolución Francesa ha sido corriente interpretar toda insurrección violenta, fuese revolucionaria o contrarrevolucionaria, como la continuación del movimiento iniciado originalmente en 1789, como si las épocas de quietud y restauración no fuesen más que pausas durante las cuales se escondía la corriente para recobrar fuerzas y salir de nuevo a la superficie: en 1830 y 1832, en 1848 y 1851, en 1871, para mencionar únicamente las fechas más importantes del siglo XIX. En cada ocasión, los partidarios y los enemigos de estas revoluciones interpretaron los acontecimientos como una consecuencia inmediata de 1789. Y si es cierto, como dijo Marx, que la Revolución Francesa había sido interpretada con ropaje romano, es igualmente cierto que todas las revoluciones que le sucedieron, incluida la Revolución de Octubre, fueron interpretadas siguiendo las pautas y las efemérides que condujeron desde el catorce de julio al nueve de Termidor y al dieciocho de Brumario —fechas que han quedado tan impresas en la memoria del pueblo francés que incluso hoy son identificadas de inmediato por todo el mundo con la toma de la Bastilla, la muerte de Robespierre y la subida al poder de Napoleón Bonaparte. No ha sido en nuestros días, sino a mediados del siglo XIX, cuando el término «revolución permanente», o más propiamente révolution en permanence, fue acuñada (por Proudhon) y, con ella, la noción de que nunca han existido varias revoluciones, que sólo hay una revolución, idéntica a sí misma y perpetua.»

La Revolución rusa de 1917 llevó esta larga historia simbólica a su desenlace. En las calles de Petrogrado, la bandera roja ondeó como emblema de los sóviets, mientras la Marsellesa de los Trabajadores y La Internacional se alternaban entre los manifestantes. La Revolución de Octubre abolió la tricolor, instauró la bandera roja como enseña de la República de los Sóviets y, en 1918, adoptó La Internacional como himno oficial. De las entrañas de la Marsellesa surgía La Internacional, que cumplía por fin el programa del 10 de agosto de 1792, resumido en estas palabras por Lenin:

«La esencia del bolchevismo, la esencia del Poder soviético radica en concentrar la plenitud del Poder estatal en manos de las masas trabajadoras y explotadas».

El artículo que aquí presentamos se sitúa en la mitad de ese recorrido. Escrito en 1881, en plena clandestinidad, es a la vez un fragmento de la gran obra inacabada de Liebknecht y un acto de militancia en un tiempo no revolucionario. Mantener viva la memoria del 10 de agosto, cantar la revolución como los griegos cantaban las gestas de Aquiles, era cultivar una tradición, conservar unos principios contra la corriente. Liebknecht sabía que la revolución, como el viejo topo, horadaba en silencio hasta volver a la superficie de la historia. Los luchadores de vanguardia por la democracia y el socialismo encontraron en estas páginas, escritas al ritmo de la Marsellesa, un recordatorio de que la bandera roja y el canto del pueblo no pertenecían al pasado, sino a las luchas que estaban por venir.

Aux Tuileries!

10 de agosto de 1792

Wilhelm Liebknecht. Der Sozialdemokrat. Zentral-Organ der deutschen Sozialdemokratie, núm. 33, Zúrich, jueves 11 de agosto de 1881.

El 14 de julio, el aniversario del asalto a la Bastilla.

El 10 de agosto, el aniversario del asalto a las Tullerías.

El 14 de julio de 1789, el derribo del feudalismo carcomido y ya muerto.

El 10 de agosto de 1792, el derribo de la monarquía aún llena de vida, la que decenios después de su caída pudo levantarse de nuevo y traer sobre Francia una nueva era de ignominia.

Más sangriento que el 14 de julio, el 10 de agosto fue además, y en medida mucho mayor, un día del pueblo.

El 14 de julio, el pueblo de París había combatido bajo el influjo y bajo la dirección de un Camille Desmoulins y de otros espíritus rectores eminentes.

El 10 de agosto, el pueblo combatió solo, sin dirigentes, guiado únicamente por la conciencia del deber revolucionario y de la necesidad revolucionaria.

Y eso es lo que constituye la grandeza de aquel día.

El 14 de julio frustró el golpe de Estado que la Corte tenía proyectado y abrió camino a la revolución, a la que los buenos oradores de la Asamblea Nacional no tenían nada que ofrecer sino frases.

Tras el victorioso asalto a la Bastilla, júbilo general, reconciliación general. El «tercer estado» —burgueses, campesinos, obreros—, todo nadaba en un mar de deleite: la meta estaba alcanzada, la edad de oro había vuelto.

La embriaguez de alegría no duró mucho. Pronto los vencedores se separaron según sus respectivos intereses, y los vencidos se rehicieron, sedientos del antiguo poder, meditando venganza y traición.

El estamento burgués, la burguesía que crecía rápidamente desde su embrión, estaba «satisfecha» y quería ahora poner freno a la revolución; mientras que, por el contrario, los obreros, que iban convirtiéndose en clase revolucionaria y estaban henchidos de presentimientos socialistas, exigían la ejecución radical del principio de libertad e igualdad, y los campesinos tomaban prácticamente en sus manos la realización de ese principio, incendiando los castillos nobiliarios y matando a golpes al feudalismo en la persona de los señores feudales.

Mucho se habla de la gloriosa noche del 4 de agosto (1789), que liberó a Francia del feudalismo, y en la que los representantes de la nobleza renunciaron con tanta magnanimidad a sus privilegios.

¡Magnanimidad de saldo!

Gracias a la energía revolucionaria de los campesinos, que no esperaron acuerdos parlamentarios, el 4 de agosto ya no había de hecho en Francia privilegios nobiliarios.

A la Asamblea Nacional no le quedó sino decir sí y amén al fait accompli, a lo ya sucedido.

La historia universal no la hacen los parlamentos. Los parlamentos son solo el escenario en el que se representan las piezas —farsas, comedias, tragedias, según los casos— compuestas entre bastidores, unas veces por estadistas más o menos chapuceros sentados al tapete verde, otras veces por el pueblo soberano en la calle.

Esta vez fue una tragedia: la más formidable que hasta hoy tiene que mostrar la historia universal, y el poeta era el pueblo. Poeta y actor, lo que no significa solamente comediante, sino también hombre que obra, hombre de acción.

Batida el 14 de julio, la Corte reaccionaria se repuso de su derrota en pocos meses, y a principios de octubre (1789) habría triunfado el nuevo golpe de Estado preparado si el pueblo de París no hubiese ido a buscar al rey el 5 de octubre —contra la voluntad de la burguesía satisfecha—, junto con su familia, para traerlo a París como rehén y ponerlo bajo la vigilancia del pueblo.

No podemos seguir aquí en detalle el curso de las cosas. Baste esto: traición sistemática desde arriba, alta traición y traición a la patria; complicidad de la burguesía, que conspira con la monarquía contra el pueblo y desea el afianzamiento de la monarquía como dique contra la revolución; encarnación del pensamiento revolucionario en la clase obrera y en la pequeña burguesía, que lo desarrollan cada vez más; retirada de los campesinos, que con sus parcelas han alcanzado lo que ambicionaban y se aprestan a defender con el fusil la tierra ganada por vía revolucionaria.

En junio de 1791, la fuga del rey corta el último lazo entre el pueblo y la monarquía; y en julio de 1791, la matanza del Campo de Marte corta el último lazo entre el pueblo y la burguesía. La «chusma sin patria», el rey imbécil y su mujer frívola pero enérgica, junto con toda la nobleza restante, conspiraron con el extranjero para someter a Francia mediante las hordas mercenarias de la Europa monárquica coaligada y para domeñar la revolución.

Se urdió la guerra. El ejército francés, mandado por oficiales y generales traidores a la patria, no podía en modo alguno resistir a los ejércitos extranjeros.

Las asambleas nacionales —tanto la constituyente como la legislativa— se mostraron incapaces de estar a la altura de la situación.

Los girondinos, que en 1792 llegaron al timón (al ministerio), fueron burlados por la Corte y la camarilla: en parte no comprendían el ignominioso juego de la «chusma sin patria», en parte les faltaba el valor para agarrar del cuello con puño firme a los traidores regios, reos de alta traición y de traición a la patria.

En junio de 1792, la Corte creyó tener tan bien tejidos los hilos de la traición que Francia ya no podría escapar: se arrojó la máscara y se mandó al diablo al ministerio girondino.

De ahí la torva indignación de los girondinos, amigos de discursear y de ocupar cargos.

Para volver al ministerio, organizaron el «paseo del pueblo a las Tullerías» (20 de junio de 1792): cien mil proletarios que «visitaron» al rey en su palacio y no le tocaron un pelo, ni a él ni a los suyos.

Fue una advertencia solemne.

La Corte, ofuscada, no atendió a la advertencia del pueblo.

Las malas nuevas llegadas del teatro de la guerra mostraban cuán bien tejida estaba la red de la traición.

La Asamblea Nacional no hizo nada.

En vez de adoptar medidas para proteger a la revolución amenazada, representó el 7 de julio una grotesca payasada: el famoso «beso de Lamourette», una descabellada escena de enternecimiento en la que, en pleno parlamento, realistas, clérigos, girondinos y jacobinos se echaron al cuello unos de otros en éxtasis, jurando olvidar todas las discordias y salvar juntos, en fraternal concordia, a la patria.

Naturalmente, pese al beso y al juramento de reconciliación, la «chusma sin patria» —realistas y clérigos— siguió conspirando tan tranquila.

El tercer aniversario del asalto a la Bastilla transcurrió sombrío y turbio. El aire estaba eléctrico: todos sentían que se avecinaba un estallido.

Pocos días antes, la Asamblea Nacional, despertada al fin a medias por los acontecimientos, había tomado el acuerdo de declarar la «patria en peligro».

En toda Francia se reunían los voluntarios; de todas las partes del país afluían a París delegados que ratificaban la «alianza» (la «federación») del pueblo revolucionario.

Los prusianos avanzaban; el ejército francés estaba desbaratado, incapaz de combatir. La valentía de los soldados revolucionarios quedaba paralizada por la traición de los oficiales realistas.

A finales de julio llegó a París el «manifiesto de Brunswick», que declaraba rebelde a todo francés que se pusiera del lado de su patria y de la revolución, y lo amenazaba con la ley marcial, es decir, con el fusilamiento sumarísimo; y a París, si no se humillaba ante el rey, con la destrucción completa.

Esta proclama demencial cayó como una bomba en un polvorín: las pasiones se inflamaron hasta el extremo. Del gobierno, del parlamento, no cabía esperar salvación alguna. Al contrario: el gobierno, es decir, la Corte, era el cuartel general secreto del enemigo del país, y la Asamblea Nacional no tenía el valor de la acción.

O bien Francia y la revolución estaban perdidas.

O bien el pueblo tenía que llevar a cabo la obra de salvación contra el gobierno y sin la cámara.

El pueblo estuvo a la altura del momento. — —

La catástrofe se acercaba.

Los prusianos avanzaban. Pocas jornadas de marcha los separaban de París. En las Tullerías, la «chusma sin patria» —el rey y la reina a la cabeza— calculaba la hora en que llegaría el enemigo del país, pondría en fuga a los «súbditos» rebeldes y ahogaría en sangre la revolución.

Pero el pueblo estaba alerta y en su puesto.

Los «marselleses», que en realidad debían haber llegado ya para la fiesta de la Federación del 14 de julio, pero se habían retrasado, habían entrado entretanto en París y habían traído consigo la «Marsellesa»:

Allons enfants de la patrie! Le jour de gloire est arrivé, Contre nous de la tyrannie L’étendard sanglant est levé.

— — — — —

Aux armes, citoyens! Formez vos bataillons! Marchons, marchons!

De uno y otro lado se preparaban para la lucha decisiva.

El pueblo no tenía tiempo que perder: cada instante perdido acercaba a los prusianos.

¡Aux Tuileries! ¡A las Tullerías!

En la noche del 9 al 10 de agosto de 1792 sonó la señal: el pueblo se puso en marcha contra las Tullerías, que, ocupadas por los suizos y transformadas en una ciudadela casi inexpugnable, estaban provistas en medida suficiente de todos los medios de defensa y de ataque.

¡El pueblo!

¿Dónde estaban los «dirigentes»? ¿Dónde los Danton, los Robespierre, los Camille Desmoulins, los Marat?

¡No había dirigentes!

Los dirigentes habían perdido la cabeza, o brillaban por su ausencia, o marchaban «como soldados rasos» con el pueblo, como Camille Desmoulins y Danton.

De la mujer de Camille conservamos apuntes de aquella noche que revelan qué desconcierto reinaba en el consejo de los dirigentes.

Ni es este un hecho aislado, ni hay por qué asombrarse. La idea de la revolución no puede alcanzar su plena expresión en ningún individuo aislado: solo puede vivir en las masas, en el pueblo, desplegarse allí, hacerse acción y verdad.

Aux armes, citoyens! Marchons, marchons! Aux Tuileries!

Fue una lucha titánica, heroica.

Los defensores cumplieron con su deber; tenían el fanatismo de la fidelidad. Se les pagaba por morir por su señor, y murieron.

Y el pueblo cumplió con el suyo. Tenía la pasión, el espíritu de la revolución. Millares cayeron heridos, mutilados, muertos.

Los que venían detrás llenaban los huecos.

Fue como la lucha a muerte del león con el cruel tigre real.

El león pueblo venció —cubierto de sangre—: fue la journée más sangrienta de la gran Revolución francesa.

La familia real se refugió en la Asamblea Nacional. Con las Tullerías cayó la ciudadela de la realeza, cayó la realeza.

El pueblo había vencido a su peor enemigo, al enemigo interior: se había despejado las espaldas y podía ahora volver toda su fuerza contra el enemigo exterior. En la Comuna, el glorioso hijo del 10 de agosto, se creó un centro de pensamiento y de acción. La Comuna del 10 de agosto de 1792 se convirtió en cabeza y brazo de la revolución.

La revolución estaba salvada.

Salvada por el pueblo.

Y la Revolución francesa no fue, como opinan los observadores superficiales, una revolución de la burguesía. La burguesía —en la medida en que para entonces quepa hablar de tal cosa— fue, por el contrario, hostil a la revolución desde el principio.

Todo lo que hay de revolucionario y de grande en la Revolución francesa partió del pueblo, se remonta al pueblo, al pueblo que combate.

Y pueblo que combate quiere decir proletariado.

Que, dado el escaso desarrollo de los antagonismos de clase y dada la juventud de la moderna sociedad burguesa a finales del siglo pasado, no fuera posible una revolución socialista ni siquiera en el país política y económicamente más avanzado de Europa, no requiere explicación detallada. Ello no impide, sin embargo, que el movimiento socialista revolucionario del siglo XIX tenga su cuna en la gran Revolución francesa, que comience con ella.

Los combatientes de la Revolución francesa, aunque no fueran todavía conscientemente socialistas, fueron precursores del proletariado, del socialismo.

Y por eso celebramos el 10 de agosto.

Los dos textos que aquí se traducen —«Perspectivas de la revolución rusa» (publicado en Vorwärts el 28 de enero de 1906) y los fragmentos modificados de la segunda edición de 1907 de La revolución social— pertenecen a la fase más radical de Karl Kautsky, un período que se extiende aproximadamente de 1905 a 1909 y que está recorrido de principio a fin por el impacto de la primera revolución rusa. Es la época que arranca con sus escritos sobre la república burguesa en Francia, pasa por su análisis de la revolución rusa en Fuerzas motrices y perspectivas de la revolución rusa y culmina con los debates dentro del socialismo alemán que darán lugar a El camino del poder. Es el Kautsky que difundió y defendió la dictadura del proletariado en el movimiento socialista internacional, usando la expresión al menos dieciocho veces entre 1893 y 1909, concentrándose la mayoría de ellas, precisamente, en el periodo que va de 1905 a 1909 —para ponerlo en perspectiva: Marx y Engels la habían usado doce, entre los dos y a lo largo de toda su vida. Y sin embargo, aquellos textos mayores, con ser los que mejor representan al «mejor» Kautsky, ofrecen una panorámica todavía incompleta: omiten algo que era decisivo para Lenin y los bolcheviques, y que —hasta donde he podido rastrear— solo fue públicamente expuesto en los dos textos que se presentan a continuación. El primero fue escrito apenas semanas después de la insurrección de Moscú de diciembre de 1905. El segundo, casi un año más tarde, cuando esa lectura ya había madurado hasta convertirse en una tesis más articulada. Ninguno de ellos existía hasta ahora en inglés o en español.

En su estudio sobre Kautsky y el marxismo ruso, la historiadora Moira Donald sostiene que la revolución de 1905 marcó una etapa decisiva en el desarrollo del propio Kautsky, considerada de modo casi unánime como la más radical de toda su trayectoria:

Schurer ha sostenido, a partir de la reacción de Kautsky ante 1905, que Kautsky fue uno de los precursores del KPD, el Partido Comunista alemán: «en el momento de la revolución rusa de 1905, Kautsky, Rosa Luxemburgo, Trotski y Parvus pueden describirse como formando una escuela de pensamiento marxista de extrema izquierda no leninista, aunque no estuvieran unidos en un grupo político cerrado. […] La existencia en Alemania de una minoría dispuesta a aceptar de todo corazón la revolución de Octubre puede rastrearse hasta la aparición de una corriente intelectual dentro del socialismo alemán que había cristalizado antes de la guerra. Su doctrina había sido conformada conjuntamente por Parvus, Trotski, Kautsky y Rosa Luxemburgo en los años 1905 y 1906 como resultado de la primera revolución rusa». La izquierda alemana no era tan «no leninista» como ha sugerido Schurer, o, para plantearlo del modo correcto, Lenin no era tan «no kautskista» como generalmente se lo ha retratado. Había mucho terreno común entre Lenin y Kautsky en sus análisis de la revolución rusa de 1905.

En realidad, esa constatación no es un hallazgo de la historiografía reciente. La tesis de Schurer acerca de Kautsky como parte del núcleo precursor del KPD se confirma en las voces de militantes históricos del propio partido, que validan, de paso, la tesis de Donald sobre el «suelo común» entre este último y Lenin. En 1925, al cumplirse el vigésimo aniversario de la primera revolución rusa, Paul Frölich escribía sobre Kautsky que «llegó a un punto de vista estrechamente emparentado con el de los bolcheviques». Citando uno de sus artículos de aquella época en Die Neue Zeit, añadía: «Kautsky considera que la solución del problema agrario es la cuestión central de la revolución, y con ese objetivo recomienda que se adopten medidas dictatoriales enérgicas… Tenemos aquí, pues, una glorificación de la dictadura que, por su contexto, se recomienda evidentemente para Rusia». Su conclusión es cristalina: «Cada frase hace añicos lo que ese mismo Kautsky ha dicho sobre los bolcheviques desde 1917».

Clara Zetkin, también en 1925, reforzó ese juicio con palabras igual de contundentes: «Consideraba la revolución rusa como un manantial de montaña que daría frescor y fuerza a las energías combativas del proletariado de Europa occidental, y se deshacía en elogios sobre la “hegemonía internacional revolucionaria de la joven clase obrera rusa”. [...] Lo que Kautsky escribió sobre la revolución de 1905 como admirador y aprendiz muestra de manera vívida hasta qué punto ha caído, como teórico y como hombre, el Kautsky que odia y denigra la revolución de 1917». Tenemos aquí, por tanto, dos figuras que presentan al Kautsky de 1905 como una refutación avant la lettre del Kautsky que vendría después. Dicho de otro modo: según ellos, no fue el bolchevismo el que abandonó a Kautsky en 1917, sino Kautsky quien se abandonó a sí mismo.

Ese contraste puede reconstruirse siguiendo el modo en que el propio Lenin, en esos mismos años, lo leía y se apoyaba en él. En el prefacio a la edición rusa de Fuerzas motrices, escribe: «Kautsky demuestra que en el curso de la revolución es bastante posible que el Partido Socialdemócrata conquiste la victoria y que ese partido debe inspirar a sus militantes la confianza en la victoria». Lenin ve confirmada su idea de que los socialistas rusos debían luchar, no sólo por derrocar al Zar presionando desde fuera junto a la burguesía, sino tomando el poder ellos mismos, implantando su dictadura. «Todas estas proposiciones de Kautsky —añadió— son una brillante confirmación de la táctica del ala revolucionaria de la socialdemocracia rusa, esto es, la táctica de los bolcheviques». Esa opinión fue, por cierto, la misma que expresó Stalin en su prefacio a la edición georgiana del mismo folleto.

La victoria de la lucha por el poder en Rusia dependía de una política de alianzas determinada. Lenin también encontró confirmado en Kautsky el fundamento de la consigna que definiría la propuesta bolchevique en este punto: «Los bolcheviques definieron desde el principio las condiciones generales y de clase básicas para la victoria de esta revolución como la dictadura democrática del proletariado y el campesinado. Kautsky llegó sustancialmente a la misma conclusión en su artículo “Las fuerzas motrices”, etc., y la repitió en la segunda edición de su Revolución social, donde dice: “Ésta [la victoria de la socialdemocracia rusa en un futuro próximo] sólo puede llegar como resultado de una coalición [einer Koalition] entre el proletariado y el campesinado” (Die soziale Revolution, von K. Kautsky, Zweite Auflage, Berlín, 1907, p. 62).»

La implantación de esa dictadura dependía, por último, de unos métodos de lucha determinados. En 1897, Lenin no privilegiaba un método de ataque sobre otros, argumentando que «discurrir de antemano los medios a que recurrirá esta organización para dar el golpe definitivo al absolutismo, sobre si preferirá, por ejemplo, la insurrección, la huelga política de masas u otra forma de ataque, pensar de antemano y decidir en el momento actual esta cuestión, sería huero doctrinarismo». Para responder a esa pregunta Lenin volvería sobre Kautsky: «El marxismo admite las formas más diversas de lucha; además, no las “inventa”, sino que generaliza, organiza y hace conscientes las formas de lucha de las clases revolucionarias que aparecen por sí mismas en el curso del movimiento. […] Sabemos —decía, por ejemplo, Kautsky, al examinar las formas de la revolución social— que la próxima crisis nos traerá nuevas formas de lucha que no podemos prever ahora».

La adición que Kautsky introdujo en la segunda edición de La revolución social —y que aquí se presenta traducida— es, justamente, la que resume las lecciones de diciembre de 1905 y se aventura a dar un paso más allá en su examen de las formas de lucha durante la próxima revolución: «El espacio no nos permite ocuparnos de otro añadido que Kautsky hizo a la segunda edición, en el que resume las lecciones de diciembre de 1905, un resumen que difiere radicalmente del menchevismo». Lo que muestra ese análisis es que, contra la opinión de los mencheviques, la insurrección rusa no revela la caducidad de esa herramienta, sino que recupera su viabilidad bajo condiciones que no podían haber sido previstas en el pasado. Es en esa adición donde Lenin encuentra una última confirmación de la táctica bolchevique, concretamente de su intento de generalizar, organizar y hacer conscientes las formas de lucha que la clase revolucionaria hizo aparecer a lo largo de 1905: la huelga de masas combinada con la insurrección.

Aunque sus palabras sobre la Duma fueron menos contundentes, Lenin también reconoce en ellas un aval a la línea bolchevique. Hasta aquí Kautsky parece respaldar, en palabras de Lenin, todas las posiciones fundamentales de los bolcheviques en relación a las condiciones particulares rusas. Sin embargo, recapitulando sobre el desarrollo reciente de la táctica de la socialdemocracia revolucionaria internacional, Lenin va un paso más allá:

La socialdemocracia europea […] en el pasado reconocía la insurrección y está plenamente dispuesta a reconocerla en el porvenir si la situación cambia […]. La socialdemocracia negaba la huelga general en la década del 70 como panacea social, como medio para derribar de golpe a la burguesía por la vía no política, pero admite plenamente la huelga política de masas (sobre todo, después de la experiencia rusa de 1905) como uno de los procedimientos de lucha, indispensable en ciertas condiciones. La socialdemocracia, que admitía la lucha de barricadas en la década del 40 del siglo XIX, y la rechazaba, basándose en datos concretos, a fines del siglo XIX, se ha declarado plenamente dispuesta a revisar esta última opinión y a reconocer la conveniencia de la lucha de barricadas después de la experiencia de Moscú, que ha iniciado, según las palabras de Kautsky, una nueva táctica de las barricadas.

No es su elucubración personal, sino una conclusión derivada de lo que entonces decían los textos de Kautsky: la socialdemocracia europea se muestra dispuesta a emplear en su propia revolución los métodos probados en Rusia. Se entiende así por qué, frente a quienes en el propio campo bolchevique dudaban de la ortodoxia alemana —de su priorización de la lucha política y, dentro de esta, de la concentración en los objetivos finales y, por tanto, en la predisposición a transformar la lucha mediante métodos ofensivos—, Lenin salía públicamente en su defensa: «Creo que el camarada Voinov [Lunacharsky] se equivoca al decir que los socialistas ortodoxos alemanes consideran perjudicial la idea del asalto, y que la ortodoxia “había adoptado poco menos que todo el espíritu del nuevo economicismo”. Eso no puede decirse de Kautsky».

Lo anterior permite a Lenin leer la postura de Kautsky y de la Internacional contra la neutralidad de los sindicatos a la luz de las necesidades de la transición a una táctica de ofensiva. Comentando la resolución del Congreso de Stuttgart (1907) sobre las relaciones entre partido y sindicatos, escribe: «La resolución del Congreso de Stuttgart, como señaló Kautsky en su informe ante los obreros de Leipzig, pone fin al reconocimiento del principio de neutralidad. El alto grado de desarrollo alcanzado por las contradicciones de clase, su agravamiento reciente en todos los países, la larga experiencia de Alemania [...] y la ampliación de esa zona particular de la lucha proletaria que exige la acción conjunta y concertada tanto de los sindicatos como del partido político (la huelga de masas y la insurrección armada en la revolución rusa, como prototipo de las formas probables de la revolución proletaria en Occidente): todo esto ha socavado la teoría de la neutralidad». La neutralidad sindical no sólo era incapaz de favorecer la fuerza y la unidad de la clase obrera en la lucha por objetivos económicos inmediatos, sino que reforzaba el oportunismo en las filas del proletariado, dañando su cohesión en torno a la conciencia de los objetivos finales y la necesidad de pasar a una táctica de ofensiva. Al mismo tiempo, obstaculizaba la colaboración entre sindicatos y partido que esa táctica exigiría llegado el momento, pues la huelga de masas requería sindicatos politizados en el espíritu del socialismo y la lucha de clases.

Todo ello remite, una y otra vez, a lo que el propio Kautsky escribió en aquel tiempo. ¿Qué decía, pues, sobre la revolución rusa? Ya desde sus primeros comentarios al estallido revolucionario, sin esperar a ver cómo se resolvía, fijaba el escenario en el continente europeo en su conjunto: «Todavía no se pueden presentir qué formas revestirá este hundimiento gigantesco e inaudito, qué fuerzas desencadenará, qué acontecimientos lo cerrarán. Pero una cosa es segura desde el momento presente: no se limitará a Rusia; lleva a una sacudida europea». El mismo diagnóstico reaparece poco después vinculando la revolución rusa al horizonte de la dictadura del proletariado y la transformación socialista: «Lo que promete abrirse, por el contrario, es una era de revoluciones europeas que llevarán a la dictadura del proletariado, a la puesta en marcha de la sociedad socialista». Finalmente, subraya el esclarecimiento táctico como una tarea inmediata de la propia socialdemocracia occidental: «es, por supuesto, urgentemente necesario para nosotros socialistas de Europa occidental, formarnos un punto de vista definido sobre la Revolución rusa porque no es un evento local, sino internacional, y de la manera en que la valoremos dependerá la manera en que enfrentemos las próximas tareas tácticas de nuestro propio partido». Tres conclusiones se desprenden con nitidez: la revolución rusa es la señal de una tormenta revolucionaria que se aproxima sobre todo el continente; esa revolución tiene como horizonte necesario la dictadura del proletariado y la transición al socialismo; todo lo anterior obliga a abrir un debate y a tomar posición ante las tareas que impone la coyuntura histórica.

Aunque en años anteriores Kautsky se había mantenido fiel al famoso testamento político de Engels, que declaraba desfasados la lucha insurreccional de barricadas, los acontecimientos en Rusia le hicieron cambiar de opinión: «Hoy ya no puedo declarar con la misma certeza con que lo hacía entonces que las insurrecciones armadas con combates de barricadas ya no desempeñarán un papel decisivo en la próxima revolución. […] ¿Quién puede afirmar con certeza que algo semejante sea imposible en Europa Occidental?». Engels, claro está, no había podido contemplar los efectos de la huelga política de masas sobre el aparato burocrático-militar del Estado, ni cómo su desorganización por medio de la huelga podía nivelar la balanza entre un ejército regular diezmado y un grupo relativamente pequeño de insurrectos.

En un escenario modificado por aplicación de la huelga política de masas, la insurrección y la lucha de barricadas podía desempeñar un nuevo papel: «Kautsky tenía razón cuando escribió que ya es hora, después de Moscú, de revisar las conclusiones de Engels, y que Moscú había inaugurado una “nueva táctica de barricadas”. Esta táctica es la guerra de guerrillas». El papel de esta nueva táctica, en palabras de Kautsky, consistiría en «hacer que las propias tropas tomen conciencia de la descomposición del ejército y de llevar así su disciplina a la disolución completa». Se enmarca en la idea de una revolución que no se proyecta como levantamiento súbito de la gran masa del pueblo contra el Estado, sino como una lucha prolongada de una parte de la nación contra la otra, descrita como una «guerra civil de larga duración» comparada con las guerras que sucedieron a la Reforma —guerras que duraron aproximadamente 130 años.

El debate sobre las implicaciones del escenario abierto por la revolución rusa se extendería hasta 1908, y se sistematizaría después en El camino del poder, un libro que Lenin consideraba aún en 1917 como «la última y la mejor obra de Kautsky contra los oportunistas». En ese libro Kautsky despliega su argumento según el cual se estaba abriendo «una nueva era de revoluciones» de alcance internacional, y que el proletariado debía estar preparado para conquistar el poder político en un proceso que no sería ni pacífico ni gradual —es decir, que no podría discurrir por cauces exclusivamente parlamentarios, pero que tampoco podría resolverse en un único asalto repentino. En consecuencia, el partido proletario debía mantenerse firme como una vanguardia cohesionada alrededor de esa perspectiva, dispuesta, por tanto, a pasar a acciones enérgicas en el momento en que irrumpiese por fin la crisis revolucionaria. Una de sus conclusiones más sonadas fue que, en esas circunstancias, «el proletariado no puede hablar ya de una revolución prematura». El proletariado, en otras palabras, estaba a las puertas del tránsito a la táctica ofensiva de derrocamiento, y ahora se trataba de cultivar esa disposición para la lucha abierta con la burguesía. La señal de una ofensiva resuelta solo podía ser el inicio de la crisis revolucionaria —en ningún caso que las organizaciones obreras llegasen a abarcar al proletariado en su conjunto, o que el partido se hubiese ganado primero a una mayoría del electorado. Para ese Kautsky, de hecho, algo así era imposible antes de la revolución.

Por todo ello, Lenin asumía que Kautsky hacía suyos los fundamentos de la táctica bolchevique para Occidente, donde la experiencia rusa aparecía como «prototipo de las formas probables» de su propia revolución. Esa convergencia declarada de puntos de vista tenía, a sus ojos, una explicación: tanto él como Kautsky estaban desarrollando la táctica en el espíritu de los mismos principios del marxismo revolucionario. De ahí que Kautsky y otros dirigentes de la ortodoxia alemana como Luxemburg, «aunque al comienzo de la escisión [de 1903] sus simpatías estaban enteramente con los mencheviques, fueran ganados porque los bolcheviques […] defendieron, no la letra de su propia teoría faccional, sino el espíritu general y el significado de la táctica socialdemócrata revolucionaria».

Cuando en 1910 estalla la polémica entre Luxemburg y Kautsky sobre la huelga de masas, Lenin sólo puede leerla a partir de las posiciones que este había fijado entre 1905 y 1909: «Kautsky discutió con Rosa Luxemburgo si en Alemania, en la primavera de 1910, había llegado el momento de pasar de la “estrategia de desgaste” a la “estrategia de derrocamiento”, y Kautsky afirmó llana y categóricamente que esa transición era inevitable si la crisis política seguía desarrollándose». Mientras los revolucionarios de todo el mundo mantenían la vista fija en la preparación de los obreros alemanes para la acción —«eligiendo el momento, vigilando al enemigo y purgándose de las debilidades del oportunismo»—, los oportunistas, escribió Lenin, «se regodeaban con las diferencias surgidas entre Luxemburg y Kautsky sobre si uno de esos puntos de inflexión como el 9 de enero en la revolución rusa había llegado ya o todavía no, en este mismo minuto o en el siguiente». El criterio establecido por Kautsky en 1905 decía que «así como sin erosión no hay derrumbe [Zusammenbruch], sin derrumbe no hay victoria para la clase que erosiona [aushöhlenden Klasse]».

Ese mismo año, Julian Marchlewski —que firmaba como J. Karski—, dirigente de la socialdemocracia polaca, terció en el debate desde las páginas de Die Neue Zeit con un artículo en el que denunciaba que Martov pretendía aplicar la estrategia de desgaste «siempre y bajo cualquier circunstancia», también a la propia revolución rusa de 1905. «Eso —escribió— es el oportunismo en estado puro. Y es realmente un malentendido escandaloso que para ello se reclame de Kautsky». Frente a ese intento de apropiación, Karski insistía en que Kautsky había dejado claro que hay situaciones —como la de Rusia en 1905— en las que debe emplearse la estrategia de derrocamiento, y mostraba que los bolcheviques aplicaban exactamente ese mismo principio: «Lenin recomienda, si se quiere, lo mismo que Kautsky: la aplicación de la estrategia de derrocamiento y la de desgaste en el momento adecuado». El artículo resumía los argumentos que el propio Lenin le había hecho llegar por carta apenas unos días antes, incluida una enumeración detallada de las tergiversaciones de Martov. Los mencheviques intentaban apropiarse de la autoridad de Kautsky presentándolo como uno de los suyos, cuando en realidad Kautsky, igual que los bolcheviques, consideraba que la estrategia de derrocamiento había sido plenamente apropiada para Rusia en 1905 y que en Alemania era «inevitable e inminente», aunque su momento exacto estuviera aún por determinar. La respuesta de Marchlewski, coordinada con Lenin, llevaba por título Un malentendido. Y lo era: el malentendido —interesado— de creer que Kautsky podía ser reclamado para el campo del oportunismo.

En esa discusión sobre el cuándo Lenin, sobra decirlo, se alineó con Kautsky. Las lecciones de la revolución rusa, a pesar de su universalidad, no podían aplicarse mecánicamente, sino atendiendo a las condiciones concretas de la revolución alemana. Merece la pena citar este pasaje de Lenin al respecto:

La revolución en proceso de maduración en Alemania se encuentra con una situación política especial y peculiar que no se asemeja a otros períodos prerrevolucionarios en otros países y que, por esa razón, exige de los dirigentes del proletariado la solución de un problema en cierto modo nuevo. […] esta situación prerrevolucionaria está marcada por el dominio de la legalidad, mayor (en comparación con todo lo hasta ahora conocido), que se ha convertido en un obstáculo para aquellos que la introdujeron [i.e., el Estado alemán]. Ahí reside la peculiaridad de la situación, ahí reside la dificultad y la novedad del problema.

[…]

Ahora se acerca el momento en que esta fase de medio siglo de la historia alemana debe, por la fuerza de causas objetivas, ser reemplazada por una fase distinta. La era de la utilización de la legalidad creada por la burguesía está dando paso a una era de formidables batallas revolucionarias, y estas batallas, en efecto, serán la destrucción de toda la legalidad burguesa, de todo el sistema burgués, mientras que en su forma deben comenzar (y están comenzando) con los esfuerzos aterrorizados de la burguesía por deshacerse de esa legalidad que, aunque es su propia obra, ¡se ha vuelto insoportable para ellos! «¡Disparad vosotros primero, señores burgueses!»: con estas palabras, pronunciadas en 1892, Engels resumió la peculiaridad de la situación y la peculiaridad de los problemas tácticos del proletariado revolucionario.

[…] [U]n partido que ha utilizado magníficamente medio siglo de legalidad burguesa contra la burguesía no tiene la menor razón para renunciar a esas ventajas en la lucha, a esa ventaja en la batalla que le brinda el hecho de que el enemigo esté atrapado en las redes de su propia legalidad, de que el enemigo se vea obligado a «disparar primero», obligado a destruir su propia legalidad.

La racionalidad de esta transición de la legalidad a la revolución había sido esbozada ya por Engels, y concretada por Kautsky, precisamente, en esa segunda edición de La revolución social que Lenin cita con aprobación:

La existencia de las libertades políticas en Europa occidental no excluye, pues, en modo alguno la revolución, pero sí le da, ciertamente, un punto de partida distinto del que tiene en Rusia. Si allí la acción revolucionaria del proletariado tuvo que ser, desde el principio, una acción agresiva, porque el derrocamiento de lo existente era la condición previa de toda actividad fecunda, el proletariado de Europa occidental tiene en cambio la tarea de mantener y aprovechar el poco de libertad política que ha conquistado; su acción se dirige, por tanto, en un primer momento, a la defensa de lo existente. Pero una acción victoriosa no puede llevarse a cabo en una defensiva exclusiva. Cuanto más recorten los adversarios la libertad existente y estrechen las organizaciones del proletariado, tanto más se acerca el momento en que éste se vea obligado a pasar a la ofensiva y a entrar así en una lucha revolucionaria.

Pasar a la ofensiva —o sea, a la «táctica de derrocamiento»— había pasado a significar, desde el nuevo punto de vista, pasar a la aplicación de una huelga de masas orientada al establecimiento de la dictadura proletaria. Esa huelga de masas podía —como hemos visto— complementarse con la acción armada del proletariado insurgente. Este último no es, desde luego, un camino con el que Kautsky dijese estar incondicionalmente comprometido. Pero sí uno que, a la vista de los acontecimientos en Rusia, no sólo dejó de ser descartable, sino que se volvió crecientemente probable. Esas eran entonces las palabras del teórico más autorizado del marxismo internacional. Explicar las causas de su gradual desplazamiento al oportunismo y, finalmente, su completa apostasía del marxismo revolucionario, merece un trabajo aparte que excede con mucho lo que pueden abarcar estas líneas de presentación. Confío en que al menos ofrezcan, junto con los dos textos traducidos, una pequeña muestra de los motivos por los cuales fue apodado «renegado».

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Las perspectivas de la revolución rusa

Casi no son sino noticias sombrías las que, desde el comienzo del nuevo año, nos llegan del imperio del zar sanguinario. Podría pensarse que la revolución ha sido definitivamente aplastada y que yace ya en sus últimos estertores. Y no solo los reaccionarios, sino también los liberales, se regocijan encantados por ello. ¿Qué les importa que todo lo que hacían pasar por sus ideales más sagrados se ahogue ahora en sangre en Rusia, con tal de que quede a salvo el cupón?

Pero por más desenfrenada que sea en este momento la furia de la reacción, la revolución no está muerta. Lo que Freiligrath cantó en 1851 con tan magníficos acentos sobre la resurrección de la revolución que en 1849 fue llevada a la tumba, vale con mucha mayor razón para la revolución ahora iniciada en Rusia.

Se ha comparado la batalla de diciembre en Moscú con la batalla de junio en París, y ambas presentan, en efecto, no pocas semejanzas entre sí. Aquí como allí, el levantamiento armado del proletariado fue provocado por los detentadores del poder, empeñados en aplastar sangrientamente a la clase obrera antes de que esta lograra organizarse y reunir fuerzas de resistencia suficientes; aquí como allí, el proletariado combatió con un heroísmo admirable, mientras la soldadesca se ensañaba con la más atroz sed de sangre; aquí como allí, la derrota en una sola ciudad condujo a la victoria de la contrarrevolución en todo el imperio.

Pero ahí termina también la semejanza. En 1848, la revolución en Francia había sido esencialmente una revolución parisina. Aquella metrópoli dominaba el país entero; ella sola disponía de un proletariado revolucionario de consideración. Hoy, en ningún país, y mucho menos en Rusia, posee una sola ciudad la importancia que París tuvo todavía para Francia a mediados del siglo pasado. El aplastamiento del proletariado moscovita no implica, por tanto, en modo alguno, el del proletariado ruso en su conjunto. Sus contingentes en Petersburgo y Odesa, en Kiev, en Varsovia, en Lodz, etcétera, siguen en pie, inquebrantados, aunque por el momento extenuados al máximo por una lucha que se prolonga ya desde hace un año entero. Extenuados, pero no desalentados, y limitándose a reunir fuerzas para reanudar de nuevo la lucha por la libertad. Y, entretanto, Finlandia es libre, y las provincias bálticas, el Cáucaso y Siberia siguen sumidos en la insurrección.

Pero la situación actual se distingue todavía más de la posterior a la batalla de junio en esto: que entonces los campesinos estaban del lado de la reacción. La gran revolución de 1789 les había dado ya lo que reclamaban; la revolución de 1848 no parecía tener ya nada más que ofrecerles. Lo único que, en la práctica, esta les trajo fue un aumento de sus impuestos. Para ellos, la revolución no era sino una molesta perturbación de la marcha tranquila de los negocios; cuanto antes se la eliminara, mejor. Y como encarnación de la contrarrevolución no apareció un Junker reaccionario cualquiera (un hidalgo terrateniente de viejo cuño prusiano), sino un Napoleón, envuelto en el resplandor glorioso del primer imperio, aquel que había hecho de Francia una potencia tan grande y poderosa, y del ejército de los campesinos el señor del mundo.

El campesino ruso, en cambio, se encuentra hoy en una situación que recuerda vivamente a la del campesino francés antes de 1789, una situación insoportable de la que solo puede salir mediante una revolución, mediante el derrocamiento de las relaciones de propiedad existentes, mediante el reparto de la gran propiedad territorial. Tiene, por tanto, todo que ganar con la revolución; es la contrarrevolución la que está del lado de sus adversarios, la que le impide adueñarse de las tierras de los grandes terratenientes, la que procede contra él con la violencia de las armas y con todos los medios del incendio y el asesinato, y los portadores de esta contrarrevolución son los mismos que acaban de cubrirse de una vergüenza imborrable en Manchuria.

Muy distinto de lo que fue en 1848 para el campesino francés es hoy, para el ruso, el sentido de la guerra civil: un elemento revolucionario. Ya hoy mismo el alzamiento declarado —como en Livonia y en el Cáucaso— es allí una insurrección campesina. Mientras que en 1848 los campesinos de Francia apoyaron con todas sus fuerzas a la contrarrevolución —así, mediante sus papeletas de voto en las elecciones—, hoy los campesinos de Rusia obligan a movilizar contra ellos ejércitos enteros, y para apaciguarlos, los detentadores del poder no parecen tener a mano más que los peores medios: el incendio de aldeas enteras, la ruina de la agricultura de provincias completas.

Esto es precisamente lo que en este momento llevan a cabo los ejércitos del zar ruso: devastan su propio país, tal como en su día fue devastada Alemania durante la Guerra de los Treinta Años, ¡y las bolsas de los pueblos cultos de Europa saludan esto como un signo de la creciente solvencia crediticia del absolutismo!

Es posible que, en un primer momento, las exacciones incendiarias y los saqueos ejerzan un efecto disuasorio sobre los campesinos, los intimiden y los reduzcan a la calma. Pero ello no hace sino acrecentar su miseria, la cual volverá a empujarlos una y otra vez a la rebelión. ¿Y qué será de los pueblos arrasados? Acabamos de mencionar la Guerra de los Treinta Años. Fueron precisamente sus estragos los que engendraron a los hombres dispuestos, y hasta obligados, a proseguirla. ¿Qué otra cosa les quedaba a los campesinos convertidos en gente sin hogar, sino el oficio de mercenarios?

Así también las devastaciones de la contrarrevolución habrán de producir una y otra vez nuevas masas humanas dispuestas, y hasta obligadas, a declarar la guerra al orden establecido, puesto que ese orden les hace imposible la vida. Cualesquiera que sean los medios a que recurran para ello, no dejarán que el país recobre la calma y estarán prestas a sumarse a cualquier levantamiento.

Queda excluido que la industria pueda absorberlas, emplearlas como asalariados, pues toda la vida de los negocios, y con ella también la industria, se halla completamente postrada y no puede experimentar un nuevo auge mientras dure el régimen de terror de la contrarrevolución.

He aquí otra diferencia de suma importancia entre la situación posterior a la batalla de junio y la que siguió a la batalla de Moscú.

La revolución de 1848 había sido preparada por la crisis de los negocios y la hambruna de 1847. A la superación de la revolución siguió pronto la superación de la crisis: el auge de los negocios, que aparecía como un efecto de la contrarrevolución, vino así a consolidarla.

El actual régimen de terror en Rusia, por el contrario, no puede sino agravar la depresión económica que pesa sobre el campo desde hace años. El último año fue, además, el de una mala cosecha, cuyos efectos plenos no se dejarán sentir hasta los próximos meses. El aplastamiento de las insurrecciones destruye numerosos medios de producción y crea innumerables existencias sin pan. Pero esa represión cuesta también dinero. La guerra civil no es menos costosa que la guerra exterior. El Estado, ya completamente agotado por la campaña de Manchuria, debe ahora reunir los medios necesarios para «pacificar» y mantener sometido este inmenso territorio de su propio país. El absolutismo depende cada vez más del ejército y de los funcionarios; a unos y otros debe sobornarlos con aumentos de sueldo y toda suerte de favores, mientras se estancan los flujos del crédito exterior, únicos con cuya ayuda el zarismo había logrado hasta ahora esquivar la bancarrota incluso en tiempos tranquilos. Para poder sostenerse ahora siquiera precariamente, el poder del Estado debe suprimir todos los gastos que no sirvan a su conservación inmediata, es decir, todos los gastos destinados al desarrollo económico y cultural, como la construcción de ferrocarriles o de canales. Pues bien, precisamente en Rusia depende la gran industria, más aún que en otros Estados capitalistas, de la clientela del Estado. Si esta falla, la industria no tiene más remedio que paralizarse.

Sin embargo, los «ahorros» así obtenidos no bastan para remediar la penuria financiera. La imprenta de billetes deberá ponerse en marcha y fabricar papel moneda sin respaldo alguno. Naturalmente, esta forma de falsificación monetaria puede proporcionar al Gobierno nuevos recursos durante algún tiempo, pero solo al precio de una completa desorganización del sistema monetario, precisamente en un momento en que ello tendría consecuencias especialmente funestas.

A esto vendrá a añadirse, dentro de pocos meses, el régimen de los nuevos tratados comerciales, que provocará profundas perturbaciones en la vida económica de todos los Estados que participan en ellos, perturbaciones que deberán resultar todavía más peligrosas para un organismo tan debilitado como el ruso que para cualquier otro. Pero tampoco es imposible que, con la entrada en vigor de estos tratados, se desencadene una crisis económica mundial de carácter general.

Los últimos años, tan sombríos para el desarrollo económico de Rusia, coincidieron en Europa occidental con un período de prosperidad y, en América, incluso con una etapa de crecimiento sin precedentes. Sin embargo, comienzan ya a multiplicarse los indicios de que el final inevitable de toda fase de prosperidad propia del modo de producción capitalista —la crisis— no está muy lejano. Es muy posible que la entrada en vigor de los tan ansiados y tan triunfalmente conquistados nuevos tratados comerciales desencadene turbulencias capaces de hacer zozobrar por completo la ya de por sí precaria nave de la prosperidad.

Si estallara una crisis económica mundial, no haría sino agravar todavía más la crisis rusa, ya extraordinariamente agudizada por todas las circunstancias anteriormente descritas.

Cuanto más se prolongue el régimen de terror de la reacción, tanto más desesperada será la situación del conjunto del organismo económico ruso y de toda la sociedad rusa; tanto más crecerá la indignación de todas las clases contra ese régimen maldito y tanto mayor será el apoyo y la participación de todos aquellos elementos que no estén completamente corrompidos o envilecidos en cualquier intento de sacudirse su yugo.

Es una situación que hará irresistible cualquier levantamiento vigoroso contra el zarismo. Y ese levantamiento no faltará. De ello se encargará el proletariado ruso, que ya ha dado tantas pruebas admirables de heroísmo y abnegación.

Pero si se produce de nuevo un levantamiento general como el de octubre, probablemente esta vez no se limitará a la huelga de masas. Y aquí aparece otra diferencia entre las Jornadas de Junio de París y la lucha de diciembre en Moscú: ambas fueron combates de barricadas, pero mientras aquellas constituyeron la catástrofe y el final de la antigua táctica de las barricadas, esta ha inaugurado una nueva táctica de la lucha de barricadas.

En este sentido debemos revisar la opinión expuesta por Friedrich Engels en el prólogo a la edición de los escritos de Marx sobre las luchas de clases en Francia, según la cual el tiempo de los combates de barricadas habría pasado definitivamente. Lo que ha terminado es únicamente la época de la antigua táctica de las barricadas. Eso es precisamente lo que ha demostrado la batalla de Moscú, donde un pequeño grupo de insurgentes consiguió resistir durante dos semanas a fuerzas muy superiores, equipadas con todos los recursos de la artillería moderna.

Es cierto que en Moscú concurrieron una serie de condiciones previas sin las cuales el levantamiento armado no podía triunfar. El ejército estaba desmoralizado y desorganizado hasta tal punto que el Gobierno se vio obligado a mantener acuartelada y desarmada a la mayor parte de la infantería, por temor a que fraternizara con los insurgentes. Además, en Moscú la inmensa mayoría de la población apoyaba la insurrección y la sostenía activamente. Los combatientes revolucionarios no habrían podido lograr nada sin la ayuda de la mayor parte de las clases trabajadoras de la ciudad, que, aunque no participaban directamente en los combates, levantaron con extraordinaria rapidez toda una red de barricadas cuya sola destrucción agotó y paralizó a las tropas.

Finalmente, el éxito del levantamiento de Moscú dependía del éxito simultáneo de la huelga de masas. Cuando Engels escribió su prólogo todavía se conocía demasiado poco acerca de los efectos de la huelga de masas como para poder tenerlos en cuenta. Solo la experiencia rusa del último año nos ha proporcionado una comprensión suficiente de sus posibles consecuencias. Y esa experiencia ha demostrado que la huelga de masas, repetida una y otra vez, consiguió quebrantar la disciplina del ejército y hacerle odioso el continuo servicio policial, tan poco glorioso como humillante.

Pero el ejemplo de Moscú ha demostrado también hasta qué punto la huelga de masas resulta indispensable en el momento mismo de la acción militar. Si los obreros del resto de Rusia, y especialmente los de San Petersburgo, no hubiesen estado tan agotados cuando estalló la insurrección de Moscú; si hubieran sido capaces de desencadenar entonces una huelga general con toda su fuerza, impidiendo al Gobierno enviar refuerzos a Moscú y paralizando y desorganizando el aparato estatal como ocurrió en octubre, con toda probabilidad la insurrección de diciembre habría triunfado.

Estas son las enseñanzas de Moscú. Hasta qué punto influirán en las formas de los combates futuros es algo que hoy todavía no puede preverse. Al fin y al cabo, todas las acciones desarrolladas hasta ahora por la revolución rusa han sido explosiones espontáneas de masas desorganizadas; ninguna de ellas fue planificada ni preparada de antemano, y es probable que durante algún tiempo continúe siendo así.

Pero, aunque hoy todavía no podamos determinar con precisión las formas que adoptarán las próximas luchas, todo indica que nuevos combates son inevitables y que la inquietante calma actual no es sino la que precede a la tempestad. El movimiento de octubre mostró a las masas de la ciudad y del campo de qué fuerza son capaces; la reacción de enero las ha precipitado después en un abismo de sufrimientos que ha despertado en ellas una indignación tan profunda que ningún sacrificio les parecerá excesivo con tal de salir de él.

Pronto volverán a levantarse con estrépito; volverán aún más fuertes que antes. Que la chusma de la contrarrevolución celebre ahora su carnaval sobre los cadáveres de los luchadores por la libertad asesinados: ya se acerca su Miércoles de Ceniza y, tras él, una Pascua roja, la resurrección de la revolución proletaria.

K. K.

La revolución social

Prólogo a la segunda edición

Han pasado solo cuatro años desde que escribí el presente escrito, y sin embargo, una enorme suma de acontecimientos históricos se interpone entre entonces y ahora, sobre todo: la revolución rusa. La magnitud de las transformaciones de las relaciones y de las concepciones en este breve lapso se muestra mejor en el cambio de opiniones de nuestro partido sobre la huelga de masas. En la primera edición de este escrito, expresé solo mi opinión privada al declarar que esta forma de huelga es un arma eficaz de la lucha de clases del proletariado; pues en aquel entonces esta arma era considerada por la gran mayoría de los camaradas todavía como una “locura general”. Hoy, en cambio, la primera opinión es considerada en nuestro partido como algo evidente. Un cambio de opinión tan increíblemente rápido no puede ser provocado por meras argumentaciones lógicas, sino siempre solo por la lógica irresistible de los hechos.

A pesar del enorme cambio de la situación desde 1902, precisamente en el campo del que trato, al revisar de nuevo mi escrito no he encontrado nada relevante que modificar, salvo que de algunas cosas que entonces esperaba ya no debo hablar como probables, porque desde entonces se han cumplido. Así, junto al ya mencionado reconocimiento de la huelga de masas, la guerra ruso-japonesa y sus consecuencias. Además, la revolución rusa me dio motivo para una inserción más extensa, en la que presento la diferencia entre los puntos de partida y los puntos finales de la revolución en Rusia y en Europa Occidental.

Solo en dos cuestiones tuve que abandonar mi punto de vista de 1902.

Ya no puedo hoy declarar con la misma certeza que entonces que las insurrecciones armadas con combates de barricadas no desempeñarán un papel decisivo en la próxima revolución. En contra de ello hablaban demasiado claramente las experiencias de la lucha callejera de Rostov, donde un puñado de personas se mantuvo durante más de una semana en lucha de barricadas contra un ejército entero y casi venció, si el fracaso del movimiento revolucionario en otras ciudades no hubiera permitido reforzar el ejército hasta concentrar finalmente una abrumadora superioridad numérica contra los insurgentes. Ciertamente, este éxito relativo de la lucha de barricadas solo fue posible porque la población de la ciudad apoyó enérgicamente a los revolucionarios y las tropas estaban totalmente desmoralizadas. Pero, ¿quién puede afirmar con certeza que algo semejante sea imposible en Europa Occidental? No había máquinas más obedientes que los soldados rusos, que se atrevían audazmente a medirse con los instrumentos del héroe popular. Pero la desgraciada guerra y el agotamiento de los soldados durante años en la lucha contra su propio pueblo socavaron finalmente también esa obediencia ciega.

La segunda corrección que tuve que hacer se refiere al obrero inglés. Lo que en la primera edición conté sobre su embotamiento político y su impotencia política, ya no lo he presentado en la nueva edición como un fenómeno aún generalmente válido hoy, sino como uno que está en proceso de desaparecer. Junto a la revolución rusa, el surgimiento del partido obrero independiente inglés es uno de los mayores acontecimientos de los últimos años y uno de los signos más alentadores de lo rápido que avanzamos. Pronto también el último baluarte que le quedaba al liberalismo se verá en apuros y se enfrentará a la alternativa de capitular ante el proletariado o buscar tropas auxiliares en la reacción, lo que permitiría a los liberales mantener su posición algo más de tiempo, pero provocaría catástrofes tanto más seguras, en las que finalmente también el poder político de Inglaterra será tomado por asalto por la vía violenta de la revolución proletaria. La agudización de los antagonismos de clase en Inglaterra, a la que ya señalé en la primera edición, ha avanzado considerablemente desde entonces.

Las correcciones que he de hacer no significan, pues, una ruptura o siquiera un debilitamiento de los principios que aquí desarrollo; al contrario, me parecen aún más firmemente fundamentados que nunca precisamente por la evolución desde la primera aparición de mi escrito.

Berlín-Friedenau, octubre de 1906

Capítulo VII. Formas y medios de la revolución social

[…]

Las capas revolucionarias no se las ven ya, pues, con el gobierno solo, sino también con poderosas organizaciones de explotadores. Y las capas revolucionarias no representan ya, como en las revoluciones anteriores, la inmensa mayoría del pueblo frente a un puñado de explotadores. Representan hoy, en lo esencial, solo una clase, el proletariado, al que se enfrenta no únicamente el conjunto de las clases explotadoras, sino también la mayoría de los pequeñoburgueses y campesinos y una gran parte de la intelectualidad. Solo una fracción de la intelectualidad, así como los campesinos enanos y los pequeñoburgueses que de hecho son asalariados o dependen de la clientela de éstos, se unen al proletariado. Pero ésos son a veces reclutas bastante inseguros: todos ellos son difícilmente accesibles precisamente a aquella arma de la que el proletariado extrae ante todo su fuerza, la organización.

Si las últimas revoluciones fueron, pues, sublevaciones de las masas populares contra el gobierno, la revolución venidera —salvo, quizá, en Rusia— habrá de revestir más bien el carácter de una lucha de una parte del pueblo contra la otra, y en eso, pero solo en eso, se aproximará menos al tipo de la revolución francesa y más al de las luchas de la Reforma. Casi diría que se parecerá menos a una sublevación repentina contra la autoridad y más a una guerra civil de larga duración, siempre que con esta última palabra no se asocien las nociones de guerras y matanzas efectivas.

No tenemos, sin embargo, motivo alguno para suponer que las insurrecciones armadas con combates de barricadas y sucesos bélicos semejantes puedan desempeñar todavía hoy, en Europa occidental, aquel papel decisivo que desempeñaron en otro tiempo. Cierto es que las experiencias de Rusia demuestran que, frente a un ejército desorganizado, la lucha de barricadas puede seguir siendo eficaz como medio de hacer que las propias tropas tomen conciencia de la descomposición del ejército y de llevar así su disciplina a la disolución completa.

Junto a la lucha de barricadas, la palanca más importante de las revoluciones anteriores fue la penuria financiera. Y lo sigue siendo ahora en Rusia. Pero en Europa occidental la situación es también en este aspecto muy distinta de la de 1789 y 1848. Entonces el capitalismo era todavía débil, la acumulación del capital todavía escasa, el capital raro y difícil de obtener. A ello se añadía que el capital se enfrentaba al absolutismo en parte con hostilidad, en parte al menos con desconfianza. Los gobiernos eran, en efecto, todavía independientes del capital, señaladamente del industrial, y a veces —aunque las más de las veces contra su voluntad— entorpecían mucho su desarrollo. El feudalismo agonizante, en cambio, llevaba al agotamiento de todas las fuentes materiales de recursos, de modo que los gobiernos podían extraer cada vez menos dinero de sus países y dependían cada vez más del endeudamiento. Esto había de conducir a un hundimiento financiero o a concesiones a las masas ascendentes, las cuales, igual que aquél, acarreaban consigo el hundimiento político.

Muy otra cosa ocurre hoy. El capitalismo no conduce, como el feudalismo, a la subproducción, sino a la sobreproducción; se ahoga en su propia grasa. No hay escasez de capital, sino exceso de capital —salvo en breves períodos de auge económico—; exceso de capital que reclama colocación rentable y que tampoco retrocede ante el riesgo. Los gobiernos dependen por completo de la clase capitalista, y ésta tiene todos los motivos para protegerlos y sostenerlos. El aumento de la deuda pública solo puede convertirse aquí en un factor revolucionario en la medida en que incrementa la presión fiscal y, con ella, la indignación de las clases bajas; pero difícilmente conducirá —exceptuada Rusia, como queda dicho— a un hundimiento financiero directo, ni siquiera a un apuro financiero serio de los gobiernos.

Una importancia mucho mayor que la penuria financiera o la insurrección armada adquiere, en la sociedad capitalista avanzada, el medio de presión y de lucha propio del proletariado: la negativa organizada a trabajar, la huelga. Cuanto más se desarrolla el modo de producción capitalista y más se concentra el capital, tanto más gigantescas son las dimensiones que adoptan las huelgas. Y cuanto más desplaza el modo de producción capitalista al pequeñoburgués, tanto más depende la sociedad entera de la marcha imperturbada de la producción capitalista, y tanto más se convierte cualquier perturbación seria de esta última —como la que trae consigo una huelga de grandes masas— en una calamidad nacional, en un acontecimiento político.

A cierta altura del desarrollo económico se impone entonces la idea de emplear la huelga también como medio de lucha política. Como tal ha hecho ya su aparición en Francia y en Bélgica, en Italia y señaladamente en Rusia, y allí se ha aplicado con éxito. Desempeñará sin duda un gran papel en las luchas revolucionarias del futuro. Ésta es mi opinión desde hace ya mucho tiempo. En mis artículos sobre el nuevo programa del partido, de 1891 (Neue Zeit, 1890/91, núm. 50, p. 757), señalaba ya la posibilidad de que, en determinadas circunstancias, cuando esté próxima una gran decisión, cuando acontecimientos formidables hayan sacudido hasta lo más hondo a las masas obreras, unas suspensiones del trabajo de gran amplitud puedan provocar grandes efectos políticos.

Con ello no quisiera, naturalmente, abogar por la idea de la huelga general en el sentido de los anarquistas y de los sindicalistas franceses. Ésta debería sustituir la actividad política y señaladamente la parlamentaria del proletariado, y debería convertirse en el medio de derribar de un golpe el orden social existente. Eso es un disparate. Una huelga general en el sentido de que todos los obreros de un país abandonen el trabajo a una señal dada presupone una unanimidad y una organización de los obreros que en la sociedad actual apenas puede alcanzarse jamás y que, una vez alcanzada, sería tan irresistible que ya no necesitaría de la huelga general. Pero una huelga semejante haría imposible de un golpe no solo la sociedad existente, sino toda existencia en general —y la del proletario aún más deprisa que la del capitalista—, de modo que habría de hundirse infaliblemente en el momento mismo en que comenzara a desplegar su eficacia revolucionaria.

La huelga como medio de lucha política difícilmente adoptará jamás, y desde luego no en un tiempo previsible, la forma de una huelga de todos los obreros de un país; tampoco puede tener la tarea de sustituir los demás medios de la lucha política del proletariado, sino solo la de complementarlos y reforzarlos. Vamos al encuentro de un tiempo en que, frente a la superioridad de las organizaciones patronales, la huelga aislada y apolítica será tan carente de perspectivas como lo será, frente a la presión de un poder estatal dependiente de los capitalistas, la acción parlamentaria aislada de los partidos obreros. Será cada vez más necesario que ambas se complementen y extraigan nuevas fuerzas de su acción conjunta.

Como el uso de toda arma nueva, también el de la huelga política ha de aprenderse primero. No solo no es la panacea que los anarquistas pregonan, sino que tampoco es el medio infalible en toda circunstancia que ellos ven en ella. Junto a ella pueden desarrollarse todavía otros medios y métodos de lucha con los que hoy ni siquiera podemos soñar. Entre el conocimiento de los métodos y órganos y el de la dirección de las luchas sociales existe, en efecto, esta diferencia: que este último puede investigarse teóricamente de antemano, mientras que los primeros son creados por los prácticos y solo después son observados por los teóricos y examinados en cuanto a su significado para el desarrollo ulterior. Los sindicatos, las huelgas, las sociedades anónimas, los trusts, etcétera, han brotado de la práctica y no de la teoría. En este terreno pueden aguardarnos todavía más de una sorpresa.

Un medio de acelerar el desarrollo político y de poner en manos del proletariado la posesión del poder político puede llegar a serlo también una guerra. La guerra se ha revelado ya a menudo como un factor sumamente revolucionario. Hay situaciones históricas en las que una revolución es necesaria para el progreso ulterior de la sociedad, pero las clases revolucionarias son demasiado débiles para derribar a las potencias dominantes. No cabe creer en una necesidad de la revolución en el sentido de que las clases ascendentes obtengan siempre, en el momento oportuno, también la fuerza justa para ello. Por desgracia, el mundo no está dispuesto de un modo tan conveniente. Hay situaciones en que es absolutamente imprescindible que una clase dominante sea relevada por otra, y en las que, sin embargo, la primera sabe mantener a la segunda en permanente opresión. Si este estado dura demasiado, la sociedad entera se degrada y se descompone. Pero muy a menudo, en una situación semejante, una guerra cumple la tarea a la que la clase ascendente no alcanza. Y lo hace por dos vías. Una guerra no puede conducirse sin tensar todas las fuerzas del pueblo. Si existe una escisión profunda en la nación, la guerra obliga entonces a la clase dominante a hacer concesiones a la ascendente, a interesarla en la comunidad y a conferirle así un poder que sin la guerra no habría alcanzado. Si la clase dominante no es capaz de tal sacrificio, o si para ello es ya demasiado tarde, la guerra conduce entonces con demasiada facilidad a una derrota exterior, que arrastra consigo el hundimiento interior. Derriba un régimen que ve en el ejército su principal sostén, quebrando precisamente a éste.

[…]

La investigación de lo fáctico: ésa es la base de una política racional. Fue la investigación de las relaciones fácticas la que me llevó al convencimiento —al que ya di expresión en la primera edición de este escrito— de que vamos de nuevo al encuentro de un período revolucionario: convencimiento que se vio confirmado, antes incluso de lo que yo esperaba, por el estallido de la revolución rusa.

Contra este «romanticismo revolucionario» no queda ya más que una objeción, formulada sin embargo tanto más a menudo cuanto más se repite, a saber: que las condiciones de Rusia no demuestran nada para nosotros, los de Europa occidental, puesto que son radicalmente distintas de las nuestras.

La diversidad de las condiciones no me es, naturalmente, desconocida, aunque tampoco hay que exagerarla. La clase obrera rusa no se halla tan atrasada como suele suponerse. Del mismo modo que los obreros ingleses han de desacostumbrarse a mirar por encima del hombro al proletariado alemán como a una generación atrasada, así también nosotros, en Alemania, debemos desacostumbrarnos a hacer lo mismo respecto del ruso.

Pero había, naturalmente, diferencias, y por cierto enormes. Ante todo entran aquí en consideración dos. En primer lugar, en Rusia la revolución, la lucha por el derrocamiento del régimen dominante, era asunto de casi todas las clases de la nación, y en particular también del campesinado, que constituye la inmensa mayoría de la población. En su lucha revolucionaria, el proletariado industrial no representaba allí solamente sus propios intereses de masa, sino los de la masa de la nación. Pero, además, el derrocamiento del régimen dominante en Rusia era condición previa ineludible de toda elevación del proletariado desde su miseria. La gran arma con que el proletariado se afirma en la lucha de masas es la organización de sus masas. Ésta no puede desarrollarla sin libertad política, sin derecho de asociación y de reunión y sin libertad de prensa; pero necesita, además de la organización sindical, con urgencia también de la organización política independiente, para poder hacer valer sus intereses de clase frente al poder del Estado. Para ello es, sin embargo, indispensable el sufragio universal, igual y directo. De estos derechos necesita el proletariado tanto como del pan, como del aire. Los necesita mucho más que cualquier otra clase. Por eso ha de enfrentarse al absolutismo mucho más que todas las demás clases, y ya solo por ello ha de ser mucho más revolucionario que todas ellas.

Distinta es la situación del proletariado en Europa occidental. Allí, las clases burguesas —es decir, las que se asientan sobre la propiedad privada de los medios de producción— han alcanzado, en lo esencial, todo lo que necesitan. O bien están descontentas solo de pequeñeces, por las que no se hace una revolución, o bien, cuando padecen gravemente las condiciones económicas y estatales dadas, como ocurre con algunas capas de la pequeña burguesía y del campesinado, buscan una mejora únicamente sobre la base de la propiedad privada de los medios de producción, lo que, en el estado actual del modo de producción, no significa sino buscarla en la resurrección del pasado y mediante el apoyo a los partidos reaccionarios. Todas ellas forman, cada vez más, una falange cerrada frente al proletariado. En tales circunstancias, éste solo puede esperar la victoria cuando él mismo se convierta en la masa de la nación. Y ése es ya hoy, en alto grado, el caso. En Alemania, los asalariados constituyen tres cuartas partes del total de la población activa. Aquellas capas de la población que entran en consideración para una revolución son en Alemania, relativamente, casi tan numerosas como en Rusia, pero forman, mucho más que allí, una clase unitaria con intereses unitarios. Ésa no es una diferencia que hubiera de dificultar una revolución en Alemania en comparación con Rusia. Tampoco tenemos el menor motivo para suponer que el grado de explotación del proletariado alemán sea menor que en Rusia. Al contrario: hemos visto que, con el avance del capitalismo, la explotación del proletariado aumenta. Si el obrero alemán está en muchos aspectos mejor situado que el ruso, en cambio la productividad de su trabajo es también mucho mayor, y sus necesidades, conforme al nivel de vida general de la nación, son mucho más elevadas, de modo que el obrero alemán siente el yugo capitalista acaso todavía más dolorosamente que el ruso.

Pero tiene sobre éste una ventaja: un grado mayor de libertad política, la posibilidad de organizarse sindical y políticamente, de formar organizaciones poderosas y de adquirir así fuerzas acrecentadas. Ésa es la ventaja más considerable del proletariado de Europa occidental frente al ruso, y en ella radica el motivo por el cual, en Europa occidental, el proletario se enfrenta a la revolución de un modo completamente distinto que en Rusia.

Ya Engels constató que en la actualidad prosperamos mejor aprovechando las bases legales existentes, y que seríamos unos necios si quisiéramos echarlas por tierra. Pero precisamente de este conocimiento dedujo que, cuanto más fuertes nos mostremos, tanto más se sentirán nuestros adversarios impulsados a recurrir a medios violentos para hacernos imposible la vía legal, de modo que serán ellos quienes, en Europa occidental, empujen al proletariado hacia el camino de la revolución.

No hay que hacerse la ilusión de que la existencia de formas democráticas proteja de ello, ni de que la burguesía, en los Estados democráticos, vaya a contemplar de mejor grado que en otros cómo el proletariado la sobrepasa. Precisamente las repúblicas democráticas —Suiza, América, Francia— son las que, junto con el zarismo, más violencias han cometido contra los huelguistas en los últimos años. En fraudes electorales y en terrorismo judicial y policial, América bate ya hoy el récord, y, por otra parte, las organizaciones patronales saben cada vez mejor cómo abolir de hecho el derecho de coalición del proletariado en lucha, empujándolo así a la desesperación.

Pero, ciertamente, en un Estado no democrático, como el Imperio alemán, la cosa resulta más sencilla, y allí el peligro de que, por disposición legal, se confisquen el sufragio y el derecho de coalición está mucho más próximo que en otras partes. Mas entonces no puede caber duda alguna de que con ello se empuja al proletariado a entrar en una lucha a vida o muerte, que puede comenzar como una simple lucha por el sufragio, pero que fácilmente se amplía hasta convertirse en una lucha contra todo el régimen dominante, es decir, en una revolución.

La existencia de las libertades políticas en Europa occidental no excluye, pues, en modo alguno la revolución, pero sí le da, ciertamente, un punto de partida distinto del que tiene en Rusia. Si allí la acción revolucionaria del proletariado tuvo que ser, desde el principio, una acción agresiva, porque el derrocamiento de lo existente era la condición previa de toda actividad fecunda, el proletariado de Europa occidental tiene en cambio la tarea de mantener y aprovechar el poco de libertad política que ha conquistado; su acción se dirige, por tanto, en un primer momento, a la defensa de lo existente. Pero una acción victoriosa no puede llevarse a cabo en una defensiva exclusiva. Cuanto más recorten los adversarios la libertad existente y estrechen las organizaciones del proletariado, tanto más se acerca el momento en que éste se vea obligado a pasar a la ofensiva y a entrar así en una lucha revolucionaria.

En ningún caso debemos, en Europa occidental, dejarnos mecer en la seguridad de que las mayores dificultades del período de transición del capitalismo al socialismo quedan ya detrás de nosotros, como si las libertades políticas existentes nos garantizasen un avance pacífico hacia el socialismo. Por grato que ello fuera, no veo, lamentablemente, posibilidad alguna de aceptar esta opinión. Lo más grande y lo más arduo, la lucha por el poder político, está todavía ante nosotros, y solo se decidirá en un combate largo y duro, en el que habremos de tensar al máximo todas nuestras fuerzas.

No se le puede hacer nada peor al proletariado que aconsejarle desarmarse ya desde ahora, para fomentar un supuesto acercamiento de la burguesía. Eso no significa, en la situación actual, otra cosa que entregarlo a la burguesía, ponerlo en dependencia intelectual y política respecto de ella, enervarlo y degradarlo, e incapacitarlo para estar a la altura de sus grandes tareas históricas.

Que esto no es una exageración lo demuestran los obreros ingleses. En ninguna parte es el proletariado más numeroso, en ninguna parte está su organización económica más desarrollada, en ninguna parte es su libertad política mayor que en Inglaterra. Y en ninguna parte ha sido, hasta ahora, el proletariado más impotente políticamente. Hasta hace poco no solo había perdido toda autonomía en la alta política, sino que ni siquiera sabía ya defender sus intereses más inmediatos.

También aquí pueden dar testimonio, una vez más, los ya repetidamente citados Webb, fuente sin duda no sospechosa de revolucionarismo. «Durante el auge de los últimos diez años —se dice en el artículo ya mencionado—, el interés del obrero inglés por la “política obrera” ha ido disminuyendo poco a poco. La jornada de ocho horas y el socialismo constructivista al estilo fabiano, a los que los sindicatos se habían volcado con tanto fervor entre 1890 y 1893, fueron dejando gradualmente de ocupar sus pensamientos. El número de representantes obreros en la Cámara de los Comunes no aumentó.»

Ni siquiera los más recientes latigazos de sus adversarios lograron, durante largo tiempo, sacudir a los proletarios de Inglaterra. Permanecieron mudos cuando se violentaban sus sindicatos; callaron cuando se encarecía su pan. Solo en época muy reciente se han hecho sentir, con mayor fuerza, entre los obreros ingleses, tendencias a superar esta Realpolitik. Los sindicatos se fueron llenando de espíritu socialdemócrata y se unieron en un partido obrero independiente, en contraposición al liberalismo.

Pero, junto con la pérdida del poder político, fue de la mano, en aquella anterior Realpolitik, la degradación moral e intelectual.

Antes he hablado del renacimiento moral de los proletarios, que, de ser los bárbaros de la sociedad moderna, se han convertido en el factor más importante para la conservación y continuación de nuestra cultura. Pero solo se han elevado a esa altura allí donde permanecieron en la más tajante oposición a la burguesía; allí donde la aspiración al poder político mantuvo viva en ellos la conciencia de estar llamados a elevar consigo a toda la sociedad a un nivel superior.

También aquí Inglaterra nos muestra, una vez más, adónde va a parar una clase obrera que renuncia a la revolución y solo practica la Realpolitik, que cuelga sus ideales riéndose burlonamente de ellos y rechaza toda meta de lucha que no pueda expresarse en libras y chelines. De boca incluso burguesa se lamenta la decadencia moral e intelectual de la élite de los obreros ingleses, que habrían acompañado fielmente la decadencia de la burguesía y que hoy apenas serían ya otra cosa que pequeños burgueses, distintos de los demás solo por una ignorancia algo mayor, y cuyo ideal más elevado consistiría en remedar a sus señores: imitar su hipócrita respetabilidad, su admiración por la riqueza —sea cual sea el modo en que se haya adquirido—, su manera desprovista de espíritu de matar el tiempo libre. La emancipación de su clase les parecería un sueño insensato, mientras que el fútbol, el boxeo, las carreras de caballos y las apuestas serían asuntos que los conmoverían en lo más hondo, que ocuparían todo su tiempo libre, sus fuerzas mentales y sus medios materiales.

En vano se intentó inculcar a los obreros ingleses, mediante prédicas éticas, una concepción de la vida más elevada y sentido para aspiraciones más nobles. La ética del proletariado brota de su afán revolucionario, y por él se fortalece y se ennoblece. Es la idea de la revolución la que ha producido esa maravillosa elevación del proletariado desde su más profunda humillación, la cual constituye el resultado más grandioso de la segunda mitad del siglo XIX.

A este idealismo revolucionario, sobre todo, queremos aferrarnos; entonces, venga lo que venga, sabremos soportar lo más difícil, llevar a cabo lo más difícil, y ser dignos de las grandes tareas históricas que nos aguardan.

Clara Eißner tenía veinticinco años cuando viajó a Zúrich en 1883 para colaborar junto a Julius Motteler. La Ley Antisocialista de Bismarck la había obligado a abandonar Alemania. Esa misma ley había forzado al partido socialdemócrata a poner en marcha la publicación de un periódico clandestino —el Sozialdemokrat— y un aparato ramificado por toda Europa diseñado para distribuirlo. Esa era precisamente su labor junto a Motteler, el «Jefe del Correo Rojo». Llegó para suplir la baja temporal de Joseph Belli, principal colaborador de Motteler durante aquellos años.

Motteler era también el responsable del servicio de contrainteligencia del partido, conocido como la «Máscara Negra». Ya desde el exilio en París, Clara Zetkin —fue entonces cuando adoptó el apellido de su compañero Ossip Zetkin— recababa información que hacía llegar a Motteler. Su colaboración fue decisiva para destapar un caso de espionaje que llegó a sacudir el Reichstag en 1887. No es casualidad que fuera precisamente en ese caldo de cultivo donde Zetkin comenzara su andadura como dirigente del movimiento proletario de mujeres, que nacía desde dentro de una cultura organizativa exigente, impregnada de la misma disciplina revolucionaria, la misma entrega conspirativa y la misma conciencia de clase de militantes como Julius Motteler.

Motteler encarna el paradigma del revolucionario profesional dedicado a la labor conspirativa, y es una de las grandes figuras del ala revolucionaria del socialismo de preguerra, hoy prácticamente olvidado. En este capítulo de su libro sobre la historia del movimiento proletario femenino en Alemania (1928), Zetkin le dedica una semblanza entera. La traducción que sigue es, que sepamos, la primera al castellano.

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Al relato de la nueva vida histórica que cobró fuerza en la Asociación Internacional de Trabajadores Manuales, de Manufacturas y Fábricas, conviene añadir algunas palabras en memoria de Julius Motteler, que fue el fundador de esa organización y algo más que eso: la conciencia lúcida de su significado y de su objetivo, su voluntad inquebrantable, su capacidad de acción siempre dispuesta. Julius Motteler pertenece a quienes, en los tiempos más difíciles, año tras año, día tras día, hasta la última chispa de su fuerza vital, consagraron toda la riqueza de su ser y su obra a la lucha liberadora del proletariado, y esa riqueza era grande. Lo que sobre ello puede decirse aquí no es sino un pálido reflejo de la obra de toda una vida de un hombre de dotes múltiples, a quien el idealismo más puro y elevado convirtió en un combatiente bien pertrechado e infalible por el socialismo internacional. Una mirada a esa obra de vida hace surgir un trozo instructivo de la historia del movimiento obrero, de la socialdemocracia alemana.

Motteler emerge en el movimiento obrero alemán de los años sesenta del siglo pasado aproximadamente al mismo tiempo que August Bebel —con quien pronto lo unirían una leal camaradería de armas y una sincera amistad personal—. Es decir, en el momento en que los proletarios comenzaban a luchar por su emancipación de la tutela político-intelectual del liberalismo y descubrían paulatinamente su condición de clase con intereses sociales propios y una misión histórica propia. El tejedor Julius Motteler, «el suabo» —Motteler había nacido en 1838 en la antigua ciudad libre imperial de Esslingen, en Württemberg—, y el tornero August Bebel, «el renano», se encontraron por primera vez en 1863 en Leipzig, dentro del movimiento de educación obrera (Bildungsbewegung). Desde entonces, los dos pronto actuaron unidos, apoyándose y complementándose mutuamente, en la vanguardia del combate que se encendió en la Asociación de Trabajadores Alemanes en torno a la pregunta: ¿organizaciones con objetivos de clase proletarios, o bien ensoñaciones culturales burguesas?

Esa lucha —una etapa del enfrentamiento entre burguesía y proletariado— fue para Motteler al mismo tiempo un combate apasionado y tenaz por su propia comprensión clara y científicamente fundada. Había gozado en el hogar paterno de una esmerada educación, y una sed de saber insaciable lo había impulsado desde joven al serio estudio autodidacta. Las ideas de Lassalle lo estimulaban, pero no lo satisfacían; en cambio, los principios de la I Internacional influyeron sobre él de manera intensa y duradera, sellando una convicción definitiva. Motteler fue uno de sus primeros y mejores paladines en Alemania. La penetración en el mundo del pensamiento de Marx y Engels lo llevó entonces a profundizar especialmente en la historia de la Revolución Francesa, de las luchas de clases revolucionarias que en ella se desarrollaron. Adquirió así una comprensión plena del significado de las mujeres como fuerza revolucionaria activa y una entusiasta simpatía por su igualdad social. Como propagandista y organizador entre las proletarias, Motteler se destacó como uno de los más tempranos y leales defensores de los derechos de la mujer. En este aspecto estuvo, en los primeros tiempos del movimiento socialdemócrata, a la par de Bebel, e incluso con frecuencia le precedió orientándolo e impulsándolo, como el propio Bebel ha afirmado en repetidas ocasiones.

La fortaleza desde la que Bebel y Motteler —con Wilhelm Liebknecht como tercero en discordia— libraban su campaña contra el liberalismo era la Asociación de Educación Obrera de Leipzig, bautizada en su fundación como «Asociación de Educación Profesional». Las asambleas generales de la Asociación de Trabajadores Alemanes permiten reconocer la infatigable actividad de Motteler y sus éxitos. Como delegado, secretario, informador, etc., en las asambleas de la asociación, fue representante y portavoz de la concepción socialista. Como agitador, propagandista y organizador trabajó para aglutinar al proletariado de Sajonia y en particular a los mineros del carbón y a los trabajadores textiles del Erzgebirge y del Vogtland en asociaciones culturales, cooperativas y sindicatos, para liberarlos política y socialmente del paralizante influjo de la cosmovisión burguesa. Tras la asamblea de Gera, Motteler redobló su actividad junto a Bebel para asegurar en la asamblea de Núremberg, en otoño de 1868, la victoria de los principios de la Internacional, de igual modo que su actuación fue de importancia decisiva para el exitoso desarrollo del Congreso de Eisenach un año después y, con él, para la fundación del Partido Obrero Socialdemócrata. Por mucho que defendiera sin reservas el programa de éste, no se enfrentó a los lassalleanos como un rígido fanático dogmático y enemigo encarnizado. Los consideraba —prescindiendo de sus dirigentes— ante todo como proletarios resueltos a combatir, con quienes los de Eisenach debían llegar a un entendimiento para batir juntos al enemigo común. Motteler se esforzó activamente por crear una relación de buena vecindad entre las organizaciones obreras de Eisenach y las «agrupaciones obreras» lassalleanas, pues las huelgas clamaban abiertamente por la acción conjunta de los sindicatos. Participó de manera destacada en las conversaciones preparatorias con dirigentes de los lassalleanos y en la conferencia de 9 representantes de cada partido que prepararon con pleno éxito el congreso de unificación de Gotha de 1875.

Julius Motteler se distinguía por unas capacidades organizativas fuera de lo común, y era al mismo tiempo un brillante orador. Arrastraba a su auditorio mediante imágenes y comparaciones vívidas y mediante el elevado pathos de su discurso, que no era retórica artificiosa sino expresión de convicción interior y pasión; lo refrescaba con ingenio y humor y lo cautivaba con la claridad y el vigor de sus razonamientos, construidos sobre hechos de la experiencia que cualquier proletario, cualquier proletaria, podía verificar por sí mismo; tocaba todas las cuerdas del sentimiento y del intelecto y las ponía en resonancia. No fueron pocas las mujeres que acudían en tropel a las asambleas, a todos los actos en que Motteler iba a hablar. Años antes de ponerse a organizar a las trabajadoras de fábricas y del trabajo a domicilio, así como a las pequeñas maestras artesanas de la industria textil, en la Asociación Internacional de Trabajadores, despertó en las mujeres trabajadoras la conciencia de su personalidad y de su clase y las llenó de entusiasmo por su igualdad de derechos y su plena liberación a través del socialismo.

No tardó la burguesía en hacer acuse de recibo de la actividad de Motteler como agitador y dirigente del proletariado. A raíz de su enérgica intervención en la campaña electoral al Reichstag del Norte de Alemania de 1867, perdió su puesto en una oficina de fábrica en Crimmitschau. Para que los barones textiles del distrito no disfrutaran del triunfo de haber neutralizado al enemigo odiado, sus amigos fundaron junto con Motteler la cooperativa de hilandería y tejeduría E. Stehfest & Co. El propio Motteler asumió la organización comercial y la dirección de la empresa. Los esfuerzos de aquellos señores por arruinar a la cooperativa con la competencia resultaron vanos: la empresa floreció, pues Motteler disponía de una excelente formación comercial y técnica —para adquirirla no sólo había trabajado en oficinas, sino que también había faenado como obrero en fábricas—, y su talento organizativo y su aguda percepción de las realidades de la vida beneficiaron al negocio. Esto dio ánimo y aliento para que Motteler, junto con Stolle, fundara en 1870 en Crimmitschau una cooperativa tipográfica en la que apareció el primer diario local del partido socialdemócrata, el Crimmitschauer Bürger- und Bauernfreund dirigido por Carl Hirsch. El odio de la burguesía hacia el «agitador y revoltoso» y su «nido de Satanás» creció y llegó al punto de ebullición a causa de la acción más gloriosa del joven partido: su postura «antipatriótica» en la guerra franco-alemana y su solidaridad con la Comuna de París. Sobra decir que Motteler combatió en el fragor más encendido de las batallas políticas que en Alemania se encendieron en torno a esos dos eventos de alcance histórico universal. A la cooperativa de hilandería y tejeduría E. Stehfest & Co. le fue cancelado el crédito bancario, tuvo que suspender pagos, y Motteler sacrificó todo su patrimonio para satisfacer a los acreedores. Pobre como Job, sirvió al partido con la misma entrega desinteresada y el mismo ardiente entusiasmo. Era abnegado hasta el extremo, una de las naturalezas más noblemente dotadas que conocía, dijo Bebel del amigo, y menciona también en una carta que Motteler, al igual que Liebknecht, se encontraba, a consecuencia de una actividad partidaria múltiple e incesante, en la más angustiosa penuria material.

En 1874 se amplió el campo de actividad de Motteler. El distrito electoral de Zwickau-Crimmitschau lo envió al Reichstag y renovó en 1877 su mandato, que el partido perdió en 1878 en las «elecciones del atentado». En el debate sobre el proyecto de ley militar del gobierno, Motteler defendió en 1874 ante el Reichstag la exigencia del sistema de milicias. Como portavoz del grupo parlamentario socialdemócrata fundamentó, en 1878, la necesidad de una protección legal rigurosa de los niños proletarios contra la explotación capitalista.

Lo que Motteler hizo para la primera y difícil construcción y consolidación del partido socialdemócrata, lo que hizo por los comienzos del movimiento proletario de mujeres, bastaría por sí solo para asegurar su nombre a la posteridad. Sin embargo, todo ello queda en segundo plano ante su obra ilegal en los años de la Ley de los Socialistas. Privado de toda posibilidad de actuación pública, el partido proscrito, dispersado y perseguido necesitaba una sólida cohesión ideológica fuera del alcance de los poderes del Estado de clase (Klassenstaat), además de una orientación unitaria y clara. Su tarea de no dejar que las masas proletarias zarandeadas y acosadas se hundieran en el desaliento, la desesperación y la confusión, sino al contrario, de llevarlas al campo del enfrentamiento histórico con la burguesía llenas del mayor ardor combativo y de la mayor determinación, era más importante y de mayor alcance aún que en tiempos normales. Esa tarea no podía resolverse sin un órgano central del partido que —dadas las circunstancias— debía aparecer en el extranjero. En 1879 se fundó Der Sozialdemokrat en Zúrich, y Motteler fue encargado de la distribución y la gestión. «Con ello habíamos encontrado al hombre idóneo en el puesto idóneo», juzgó Bebel. Y así era.

Como Roter Feldpostmeister («Jefe del Correo Rojo de Campaña»), Motteler realizó una labor valiosísima e imperecedera. Gracias a su gestión, la sobresaliente labor de Eduard Bernstein como redactor —Friedrich Engels estaba detrás de él— pudo desplegarse plenamente en Alemania. El círculo de lectores de Der Sozialdemokrat se amplió rápida y considerablemente. No sólo miles: pronto decenas de miles de proletarios alemanes esperaban con impaciencia su periódico. Para que no esperaran en vano había que realizar una enorme labor conspirativa (konspirativer Arbeit). Lo más difícil era garantizar el transporte mediante el contrabando a través de la frontera y la distribución en Alemania. La frontera correspondiente entre Suiza y el Imperio Alemán, del lago de Constanza hasta Basilea, no es larga, estaba densamente cubierta de guardias de aduanas y rodeada de un ejército de espías. Los confidentes vigilaban día y noche la imprenta y la vivienda de Motteler.

Cuando salía un número de Der Sozialdemokrat y se enviaba, Motteler estaba como un general en el campo de batalla, recibiendo noticias, impartiendo instrucciones, observando, dirigiendo y controlando todo. A veces había quien se reía de la pedantería del «tío» —sobrepasada, si cabe, por la severidad de la «tía», la mujer de Motteler, su colaboradora infalible y más leal camarada de lucha—, pero se acataba, pues se reconocía su necesidad. Nada, ni lo más mínimo, podía llamar la atención o despertar sospechas en la entrega de los envíos en el correo en Alemania y en su distribución. La tirada de Der Sozialdemokrat subió con el tiempo tan alto, que los camaradas dirigentes consideraron más conveniente hacer imprimir clandestinamente una parte en la propia Alemania. Entonces era preciso llevar las matrices fabricadas en Suiza rápida y seguramente a Alemania, así como las matrices de folletos y otra literatura de combate. Era inevitable que en la actividad revolucionaria de distribución hubiera también «días negros». A pesar de toda la astucia y la previsión, uno u otro envío caía en manos de las autoridades o se perdía. Cuando llegaba semejante noticia funesta, Motteler ponía en movimiento todo de inmediato, aunque fuera en plena noche, para constatar cuanto antes de quién había sido la culpa y la negligencia, y buscaba medidas contra futuros contratiempos. El «Jefe del Correo Rojo de Campaña» creó una obra maestra de trabajo conspirativo. En ello se manifestaron sus múltiples y grandes capacidades: su talento organizativo, su fino olfato para personas y cosas, su familiaridad con el mundo de los negocios y, no en último término, su energía de hierro, su impulso a la actividad que no se cansaba jamás, su escrupulosa conciencia en el cumplimiento del deber y una imaginación extraordinariamente viva y fecunda. Era inagotable en idear y urdir nuevas artimañas para «tender trampas» a los guardas de fronteras y a los espías. En torno a su actividad fue formándose una corona de leyendas. Para el contrabando de Der Sozialdemokrat a través de la frontera y su distribución en Alemania, Motteler había reunido un equipo de los camaradas más fiables e inteligentes, que poseían tanto audacia como cabeza fría. Su colaborador más capaz para el delicado tráfico fronterizo era el zapatero Joseph Belli, un emigrado político de Baden, astuto y escurridizo como Odiseo e intrépido ante cualquier peligro. Al otro lado de la frontera, durante años, camaradas en Baden y especialmente en Offenburg constituían un cuerpo de élite de «trabajadores del transporte» revolucionarios entregados al socialismo. En Offenburg vivía, con el firmemente revolucionario Karl Geck, su familia y su círculo de amigos, la tradición de los años tormentosos de 1848 y 1849. Esa tradición se convirtió en fidelidad a las convicciones del socialismo internacional, en la actuación más activa en su favor, que no rehuía el esfuerzo ni el peligro ni el sacrificio. Adolf Geck, uno de los pocos supervivientes de aquella época y de los más abnegados, podría escribir un poema heroico al respecto, entreverado de idilios a lo Seldwyla. En las grandes ciudades y centros industriales de Alemania, cientos de personas se ocupaban con ardiente celo de la difusión del periódico: viejos y jóvenes, hombres y mujeres, todos espoleados por la conciencia de servir a la liberación de los oprimidos y explotados.

La exitosa actividad de Motteler tenía también como presupuesto una estrecha y viva conexión tanto con los dirigentes como con los camaradas de base de la socialdemocracia que se organizaba clandestinamente. A tal fin mantenía una extensa correspondencia que, naturalmente, también tenía que seguir vías ilegales. Ésta transmitía un contacto fecundo y una solidaridad activa entre los de aquí y los de allá. El intercambio epistolar de Motteler con la patria tenía también un valor sustantivo para la dirección editorial de Der Sozialdemokrat. Facilitaba además a los «zuriqueños» y a los camaradas en Alemania el desenmascaramiento de espías, provocadores y otros elementos turbios que trataban de acercarse al partido; los protegía de necios bienintencionados pero peligrosos. ¡Ay del «que no era un caballero», del «ambiguo», cuya pista seguía Motteler! Apoyado en su tenaz memoria y en una cuidadosa colección de documentos, éste se encargaba de que al elemento nocivo se le pudiera cerrar el paso, en la medida de lo posible.

Der Sozialdemokrat se había convertido en una fuerza combativa del proletariado alemán, en el arma más temida de la socialdemocracia. El Consejo Federal suizo se plegó laudablemente a la presión de Bismarck y expulsó en el otoño de 1888 a los miembros de la redacción y la distribución del «periódico subversivo». La obra construida durante años con esfuerzo y peligros debía ser destruida. Pero su fuerza vital revolucionaria desafió al golpe; se nutrió no sólo de la inquebrantable fidelidad a las convicciones y la disposición al sacrificio de los combatientes de vanguardia expulsados, sino también de la ardiente voluntad de cientos de miles en Alemania. Motteler, Bernstein y sus compañeros de destino marcharon a Londres y reconstruyeron allí la empresa casi de la noche a la mañana. Fresco y enérgico como siempre, Der Sozialdemokrat siguió perturbando la digestión placentera de la burguesía alemana y el sueño nocturno de su héroe Bismarck. Los camaradas de Hamburgo, ya entonces excelentemente organizados y con experiencia en el trabajo ilegal, tomaron con orgullosa confianza y pleno éxito el relevo de la pequeña vanguardia revolucionaria de Offenburg.

Estrellada contra la voluntad de acero del proletariado, la Ley de los Socialistas cayó en 1890. Su creador tuvo que ceder su lugar al joven káiser, quien, fiel a su naturaleza cómica, quería probar el papel del «monarca social». Para la socialdemocracia comenzó un período de actividad legal. Con ello terminó también la misión del órgano central en el extranjero, que había portado tan valerosamente ante el partido y el proletariado la bandera del socialismo revolucionario. Cientos y cientos de emigrados regresaron a Alemania para lanzarse al combate con el ímpetu de una energía reprimida durante mucho tiempo. Para el redactor de Der Sozialdemokrat y para el «Jefe del Correo Rojo de Campaña» las fronteras de la patria permanecieron cerradas diez años más. Eran criminales de lesa majestad y contra el Estado tan peligrosos que una y otra vez se renovaban contra ellos la orden de búsqueda y captura que debía entregarlos a las penas más severas.

Diez años más en el «espinoso suelo del exilio», en un medio social en el que el socialismo revolucionario apenas había comenzado la lucha con el experimentado y astuto liberalismo burgués por el alma de los trabajadores. No el encarnizado enfrentamiento entre proletariado y burguesía, sino la «paz de la fortaleza» entre ellos era lo que marcaba el sello de las circunstancias allí. Eduard Bernstein se aclimató tan completamente en el entorno inglés que, algún tiempo después de la muerte de Engels, el portaestandarte revolucionario de Der Sozialdemokrat se transformó en un predicador de voz meliflua del reformismo. Motteler, en cambio, nunca pudo sentirse en casa en Inglaterra. Es cierto que siguió con atenta expectación y cordial alegría el surgimiento del «nuevo sindicalismo», la unión y las tendencias combativas de los trabajadores no cualificados y hasta entonces no organizados, el desarrollo de los jóvenes partidos socialistas. Mantuvo relaciones personales de amistad con sus dirigentes, entre los que se contaba también Eleanor Marx. Sin embargo, diversas circunstancias hicieron que no participara activamente en la vida y el movimiento palpitantes en el proletariado de Gran Bretaña. El observador, el «simpatizante», no llegó a ser actor. La actividad principal de Motteler pasó a ser lo que antes había sido ocupación secundaria: la búsqueda y recopilación de documentos para la historia del movimiento obrero con conciencia de clase en Alemania. Por valiosa que fuera esa labor archivística, no ofrecía realización ni elevación vitales para el combatiente revolucionario que —incluso lejos de Alemania en los tiempos de la ilegalidad— había estado con su actividad en medio del fuego más intenso de la lucha de clases y había participado en ella con todas las fibras de su ser.

No fue hasta 1901 cuando la orden de búsqueda y captura contra Eduard Bernstein y Julius Motteler dejó de renovarse. Como «revisionista» del marxismo, Bernstein se había ganado la carta de indulto, y las autoridades esperaban que el «reformado» actuara en la socialdemocracia como un bacilo de escisión. Para disimular esa esperanza, había que aceptar también el regreso del «Jefe del Correo Rojo de Campaña». Una amarga decepción aguardó a la anhelante expectativa de Motteler de encontrar, tras más de veinte años de ausencia, en la vieja patria, en Leipzig, un campo de actividad que lo colmara y satisficiera. Encontró la acogida más cordial y entusiasta, fue colmado de honores, los camaradas escuchaban respetuosamente su opinión y lo llamaban a colaborar. Pero eso no le daba la fuerza vital ni la alegría de vivir de la conciencia de actuar, aunque fuera en una forma transformada, como socialista revolucionario entre socialistas revolucionarios. El idealista de elevadas aspiraciones tampoco encontró lo que habría necesitado cuando en 1903 se le abrió el campo de actividad parlamentaria. Los proletarios de Leipzig le conquistaron en una dura lucha el escaño del Reichstag en la segunda vuelta frente a un profesor pangermanista. Amigos se lamentaban a veces: «Julius ha perdido el contacto con el partido, no comprende el período de la legalidad con sus nuevas condiciones y necesidades.» Ese juicio era erróneo.

Julius Motteler había conservado su agudo sentido de la realidad, que no se dejaba engañar por las apariencias externas. Comprendía perfectamente la situación histórica transformada, pero precisamente por ello le resultaba incomprensible la forma en que la socialdemocracia y las masas proletarias por ella dirigidas se enfrentaban a la situación. Tanto en un caso como en el otro le resultaba igualmente incomprensible el creciente clima de desmovilización, pues a pesar de la legalidad escuchaba el grito del pájaro de tormenta de luchas graves e inevitables.

En la Alemania del imperialismo en expansión, Motteler no encontraba a la gran generación que las grandes horas que se acercaban habrían necesitado. Ya no veía a los proletarios que buscaban, tanteaban y luchaban, que anhelaban apasionadamente liberarse del remolque del liberalismo burgués, reconocer su ser histórico como clase, cumplir su tarea histórica como clase. Ya no encontraba a los proletarios arrogantemente audaces y dispuestos al sacrificio de los tiempos de la Ley de los Socialistas, que asumían la lucha contra todos los poderes del Estado de clase. Veía a su alrededor una generación que, dominada por tendencias de «carne acomodaticia», comenzaba a sentirse en casa en el suelo de la sociedad burguesa, en lugar de odiarlo, de revolucionarlo hasta los cimientos mediante la lucha y de erigir el socialismo.

Fue la casualidad la que me llevó a Leipzig para una asamblea contra el revisionismo justo cuando Motteler había viajado a Berlín al Reichstag. Por la noche regresó, visiblemente de ánimo deprimido y sombrío. «¿Y bien?», pregunté, una vez pasado el caluroso saludo. Julius percibió lo que yo quería decir con eso. Respondió con la determinación que le era propia: «Clara, huelo aire de Convención.» Dicho esto, fue a su habitación. Nunca olvidaré esa palabra profética y la mirada de aquellos ojos centelleantes y lúcidos que parecían perderse en la lejanía. Más tarde Motteler fundamentó su afirmación con las impresiones recibidas en Berlín. Agudo, cortante, brotaba de sus labios: «Burocracia rígida, engreída y mezquina en lugar de cálida humanidad, de fraternidad socialista viva. Cretinismo parlamentario en estado puro. Cinismo periodístico que no se toma en serio nada ni a sí mismo. Gestos de combate rutinarios, pero ninguna voluntad de combate irresistible y decidida.» Motteler sometió entonces también al «revisionismo del buen Ede» —es decir, de Eduard Bernstein— y a la «política de sopa aguada de los sindicatos» a una crítica corrosiva. Al final exclamó: «La socialdemocracia será revolucionaria, o no será. Una socialdemocracia obediente según el prayer book de Keir Hardie o los brindis de la tertulia fabiana de Londres no tiene derecho a existir. ¡El proletariado se forjará el partido de clase revolucionario y la dirección que necesita para vencer!»

Motteler vivió el avance de la revolución de 1905 en Rusia con el entusiasmo ardiente de un joven. Valoró ese heroico empeño como asunto de todo el proletariado internacional en su conjunto. Según su convicción, inauguraba un período de levantamientos revolucionarios. Interpretó la huelga general en Finlandia y sus conquistas y la disposición revolucionaria de la clase obrera austríaca como signos de ello. La discusión sobre la huelga política de masas en el congreso del partido socialdemócrata en Jena y el correspondiente acuerdo confirmaron sus esperanzas de que las luchas por el sufragio y en particular la lucha por el sufragio en Prusia tendrían que provocar una ampliación y agudización de la lucha de clases. Entonces, para la causa de la revolución, se diría: ¡el proletariado alemán al frente del mundo! La enclenque marcha atrás del Congreso de Mannheim indignó a Motteler, pero no lo desanimó en absoluto. «Bebel recibe órdenes de Legien», exclamó. «De verdad, el mundo está patas arriba. Esto no puede durar, tiene que volver a ponerse sobre sus pies.» Graves dolencias físicas llevaron al hombre de casi 69 años a rechazar la renovación de su candidatura al Reichstag en 1907. A finales de septiembre de ese año falleció. Así se le ahorró el dolor de ser testigo de la vergonzosa traición de la socialdemocracia y de la II Internacional al estallar la guerra mundial imperialista. Julius Motteler nunca se habría dejado arrastrar a la sima de esa ignominia. Las proletarias alemanas pueden enorgullecerse de que en los orígenes de su movimiento organizado con conciencia de clase estuvo Julius Motteler, cuya mejor fuerza vital bebió el servicio a la gran liberadora de las mujeres: la revolución.

Vladimir Lenin evocaba la fecha con estas palabras:

Todos los obreros son hermanos, y su firme unión es la única garantía del bienestar y la felicidad de toda la humanidad trabajadora y oprimida. El Primero de Mayo, esta alianza de los obreros de todos los países, la socialdemocracia internacional, pasa revista a sus fuerzas y se une en apretadas filas para iniciar un nuevo, incansable e inquebrantable combate por la libertad, la igualdad y la fraternidad.

El estribillo de Los trabajadores de Viena celebraba ese mismo espíritu de lucha con un verso sublime, que consagra la firmeza con la que la clase obrera conservaba su lealtad a aquella promesa1:

La revista Die Neue Zeit publicó una crónica de la primera celebración de la Fiesta de Mayo, que se presenta traducida a continuación.

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La Fiesta de Mayo

Cuando en la sesión de clausura del congreso internacional de trabajadores de París se adoptó el acuerdo de que en cada país los trabajadores organizaran el 1 de mayo de 1890 una manifestación en favor de la jornada laboral de ocho horas, más de uno abrigó dudas sobre si esta manifestación lograría su propósito y si obtendría un éxito moral. Era una idea audaz: convocar no a simples asociaciones socialistas de distintos países, sino al conjunto del proletariado mundial —carente de una organización internacional unitaria— a una manifestación mundial. Su éxito no sólo presuponía una conciencia de solidaridad internacional de las masas hasta entonces inaudita, sino también su decidida coincidencia sobre los medios y fines de la lucha de clases, aunque aparentemente sólo sobre los fines inmediatos; pero nuestros fines últimos determinan también nuestros fines inmediatos, y unos y otros son inseparables.

La defensa internacional de la jornada de ocho horas no era, ciertamente, ninguna novedad. Ya en 1866, el congreso de la «Internacional» en Ginebra había adoptado la siguiente propuesta del Consejo General: «Consideramos la limitación de la jornada laboral como una condición preliminar, sin la cual todos los demás esfuerzos de emancipación están condenados al fracaso. Es necesaria para restablecer la energía corporal y la salud de la clase obrera, es decir, de la gran masa de cada nación. No lo es menos para devolver a los trabajadores la posibilidad del desarrollo intelectual, las relaciones sociales, la actividad social y política. Proponemos ocho horas como límite legal de la jornada de trabajo.»

Pero no todos los miembros de la «Internacional» hicieron suya esta resolución. La «Internacional» logró grabar de manera indeleble en la conciencia de los proletarios clasistas de todos los países el sentimiento de su solidaridad internacional; sin embargo, no consiguió situar los distintos movimientos obreros sobre una base común. Al contrario, una serie de influencias particulares —la posición excepcional de Inglaterra y de la aristocracia obrera inglesa, la incorporación de Rusia a los estados con modo de producción moderno (mediante la abolición de la servidumbre) y la entrada de revolucionarios rusos en el movimiento obrero moderno, sin comprensión alguna de las formas políticas y sociales de las luchas de clases de Europa occidental; y finalmente la influencia sobre el movimiento obrero de una pequeña burguesía revolucionaria y de una «intelligentsia» de tipo proletario reclutada de entre burgueses desclasados— todo ello determinó que en distintos países el movimiento obrero se alejara cada vez más de la dirección originalmente trazada por la «Internacional». La lucha política como medio principal de la lucha de clases; la socialización de los medios de producción como su objetivo final: éstos eran los fundamentos de la «Internacional». Pero cuanto más claramente se ponían de manifiesto en sus congresos, tanto más enérgica y consciente se alzaba también la oposición contra ellos. No en pequeña medida a causa de esta escisión fue a la ruina la «Internacional».

En Inglaterra, el sindicalismo no renunció formalmente a la actividad política, pero sí la abandonó como instrumento de la lucha de clases. Los trabajadores se degradaron a simples componentes de los partidos burgueses.

En los países latinos, el anarquismo —favorecido por el pesimismo y la desesperanza que siguieron a la caída de la Comuna— logró borrar en lo posible la influencia de la vieja «Internacional». Gracias a la Ley contra los Socialistas, encontró adeptos también en Austria y entre los trabajadores alemanes de los Estados Unidos.

Las mayores contradicciones reinaban en el movimiento obrero internacional. Sólo lentamente comenzaron a desvanecerse. La lógica de los hechos, que impuso en todos los países el mismo modo de producción, fue forzando también a los proletarios de todos los países a abrazar, paulatinamente, los mismos objetivos y los mismos métodos de lucha, por mucho que las tradiciones, las ilusiones y las situaciones excepcionales contribuyeran a engendrar en las cabezas proletarias las concepciones más diversas. Sólo la unidad de fines y medios puede, empero, hacer completa la solidaridad internacional del proletariado.

Los fundamentos sobre los que se asienta la socialdemocracia alemana —los mismos que están consignados en el Manifiesto Comunista— se convierten cada vez más en los fundamentos del movimiento obrero internacional en su conjunto; y cuanto más ocurre esto, tanto más se cumple la palabra de los autores del Manifiesto: ¡Proletarios de todos los países, uníos!

El congreso de París de 1889 fue la primera prueba brillante de cuán lejos había llegado esa unión. Pero no ofrecía aún garantía de que hubiera avanzado lo suficiente como para hacer posible el éxito de la manifestación por la jornada de ocho horas. En ningún país existen relaciones partidarias tan sólidas como en Alemania; de ningún otro país se sabía en qué medida las masas ratificarían los acuerdos del congreso.

La fiesta de Mayo había de proporcionar la prueba. No significa únicamente una manifestación en favor de una reforma social perfectamente compatible con la sociedad actual y ya implantada en algunos países y ramas de actividad. Significa la ruptura decidida tanto con el anarquismo como con el sindicalismo. La exigencia de la jornada de ocho horas es un llamamiento a la legislación para que restrinja la explotación del trabajo por el capital; un llamamiento que sólo promete éxito si el proletariado lo formula como un poder político, como un partido político propio que infunde respeto.

Pero allí donde el proletariado se constituye como partido político propio, independiente de los partidos burgueses, aunque en un principio le falte la necesaria comprensión teórica, será empujado inevitablemente por la fuerza de los hechos, por la irreconciliable hostilidad de la burguesía, a no limitarse a aspirar a conquistar reformas en el marco de la sociedad actual, sino a trabajar por la conquista del poder político con el fin de arrebatar a la burguesía sus instrumentos de opresión y explotación social, lo que sólo es posible mediante la socialización de los medios de producción.

Un partido proletario independiente se convierte con necesidad natural, tarde o temprano, en un partido socialdemócrata.

Por poco revolucionaria que sea en sí misma una manifestación en favor de la jornada de ocho horas, en las condiciones dadas se ha convertido, por tanto, en una revista de las masas que navegan en la estela de la socialdemocracia revolucionaria internacional.

Y esta revista ha superado las expectativas en todos los países, con excepción de uno que puede llamarse la patria de la socialdemocracia, en la medida en que cabe hablar de tal cosa: Alemania. El hecho de que la fiesta de Mayo de la socialdemocracia alemana el año pasado quedara por debajo de las expectativas generales no tenía su causa en su debilidad o falta de brío, sino en que inmediatamente antes había alcanzado una victoria brillante. La agitación para las elecciones del 20 de febrero no sólo había absorbido todas las energías e impedido una preparación más prolongada de la fiesta de Mayo; la victoria electoral había además derribado al viejo régimen y puesto en apuros al nuevo, desconocido y por tanto imprevisible. La Ley contra los Socialistas había dejado de ser posible; ¿habría de sustituirla el derecho ordinario o el derecho marcial? Esa era la pregunta a la que el 1 de mayo debía dar respuesta. Y lo que estaba planeado como una manifestación apareció a los ojos de la burguesía, enloquecida por el 20 de febrero, como una provocación. Lo que una parte de ella deseaba por cálculo podía conducir con demasiada facilidad a que el pánico y la cólera insensatos de la otra parte lo convirtieran en realidad: un choque violento.

Ante esta situación, era preciso dar a la fiesta de Mayo el carácter menos agresivo posible. Por desgracia, se llegó demasiado tarde a esta comprensión de la nueva situación y a adaptar la táctica en consecuencia como para que la celebración del 1 de mayo en Alemania pudiera revestir un carácter unitario. Pero por muy lamentable que sea esto, no lo era menos la causa de ello: no se puede reprochar a un ejército que acaba de ganar una dura victoria que no se organice inmediatamente en un desfile ordenado.

Pero en todas partes fuera de Alemania, y especialmente en Inglaterra y Austria, el éxito de la fiesta de Mayo fue brillante e inesperado. En los rincones más remotos del planeta, en los que apenas se hubiera supuesto industria alguna y que parecían completamente aislados del tráfico mundial, se manifestaron una participación entusiasta y una comprensión abierta de las luchas y aspiraciones de las capas proletarias más avanzadas en los centros del tráfico mundial. Gracias a la fiesta de Mayo, los partidos socialdemócratas han descubierto movimientos obreros en lugares que hasta entonces les parecían completamente inaccesibles; resultó que el movimiento socialdemócrata es más profundo y extenso de lo que la mayoría de nosotros creía.

El congreso de París sólo había hablado de una manifestación para el 1 de mayo de 1890. Pero tras el brillante éxito de la misma, se entendió por sí solo que la fiesta de Mayo habría de repetirse cada año a partir de entonces —si el 1 de mayo o el primer domingo de mayo tiene poca importancia. Mucho más importante es que esta celebración se haya convertido en una fiesta internacional permanente del proletariado combatiente; una fiesta que de hecho ya no vale únicamente por la jornada de ocho horas, sino por el contenido total del movimiento socialdemócrata de todos los países civilizados.

Lo que fue la fiesta de Mayo el año pasado, lo será cada vez más año tras año, y de esperar es que su éxito sea cada vez más brillante. En los días de elecciones se cuentan los socialdemócratas de un país —suponiendo que tengan derecho al voto. El 1 de mayo se cuentan los socialdemócratas del mundo, con o sin derecho al voto; donde se celebra el 1 de mayo, allí hay socialdemócratas. Y así como cada victoria electoral alienta y vivifica al conjunto de la clase obrera de un país, así también cada fiesta de Mayo lograda alienta y vivifica al proletariado del mundo entero.

Se ha comparado a las huestes proletarias con las hordas bárbaras que derrocaron y asolaron el Imperio Romano. También estos bárbaros —especialmente los francos desde Pipino el Breve— pasaban revista a sus fuerzas cada año en mayo, celebraban la revista en el Maifeld2 antes de iniciar sus campañas guerreras. Parece, pues, que desde tiempos inmemoriales mayo ha sido considerado especialmente propicio para una revista de tropas. Cuando celebramos el 1 de mayo, no hacemos sino volver a una costumbre de nuestros antepasados santificada por los siglos: ¿qué más se puede pedir de un partido revolucionario?

Claro que entre la revista de los bárbaros más modernos y la de los anteriores hay una pequeña diferencia. Éstos reunían sus ejércitos para saquear y robar; aquéllos quieren poner fin a todo saqueo, a todo robo, a toda explotación. Éstos pasaban revista a sus huestes para lanzarlas sobre pueblos extranjeros; aquéllos celebran su revista para hacer imposible toda guerra y convertir en realidad la fraternidad de los pueblos.

¿Sería esto la razón de que la burguesía de hoy, que tanto admira a los grandes bárbaros de los siglos pasados con sus Maifelder, trate en cambio los Maifelder de los «bárbaros» modernos como un crimen, como una alta traición?

Sea como sea, la socialdemocracia no renunciará jamás a su Maifeld. Hasta ahora sólo celebraba funerales, honraba a sus luchadores caídos ante la aplastante superioridad del enemigo. Desde el centenario de la gran Revolución, se siente bastante fuerte y segura de la victoria para celebrar en todas partes la fiesta de su triunfo inminente. El 1 de mayo no es una fiesta de difuntos, sino más bien una fiesta de nacimiento; en ella, la clase obrera celebra el nacimiento de su redentor, al que no espera del cielo, pues ya se mueve poderosamente sobre la tierra: celebra su propio renacimiento.

Bertrand Russell es uno de los grandes nombres de la filosofía analítica anglosajona del siglo XX. Pero también fue un pacifista y cercano a cierto socialismo. En 1920 llegaría a entrevistarse personalmente con Lenin. A lo largo de 1896 impartió unas lecciones sobre el partido socialista alemán en la London School of Economics, estudiando un fenómeno relativamente poco conocido fuera de las fronteras alemanas, pero cuyo meteórico ascenso cada vez causaba más intriga. La transcripción de estas lecciones acabaría publicándose como libro, el primero de toda su carrera: La socialdemocracia alemana.

Su contacto con varios dirigentes socialistas y su experiencia en Berlín, complementada con la lectura de algunos clásicos del marxismo, nutrieron una perspectiva que —en mi opinión— es particularmente valiosa allí donde se limita a la descripción empírica. Es el caso de fragmentos como el que traigo para esta entrada. También llama la atención la reconstrucción de la historia del partido, que Russell parecía conocer a pesar de que todavía no se habían publicado obras sistemáticas sobre la cuestión. Este es, en ese sentido, un libro pionero. Por otro lado, aunque las simpatías de Bertrand Russell a la hora de abordar las disputas internas del partido alemán estaban del lado de moderados como Vollmar antes que de la mayoría radical de Bebel y Engels, no ocultaba su admiración por los métodos de trabajo, la disciplina y la entrega de la militancia socialista. Además, su escepticismo ante el marxismo revolucionario no se traducía en un rechazo dogmático. En estas lecciones Russell trata de dar una explicación a la persistencia del radicalismo en el partido socialista alemán, tan opuesto al talante del laborismo inglés al que su audiencia estaba más acostumbrada:

El rotundo fracaso del intento de negociación de Lassalle, la brutalidad de la Ley Socialista y la intransigencia general del Gobierno y sus partidarios, sin duda habían convencido a los socialistas de que cualquier relajamiento de su oposición solo serviría para favorecer los fines de la Corona y la aristocracia, y que el terror puro era el único motivo que podía obligar a las clases dominantes a tomar medidas de reforma real. El propio Bismarck había confesado en el Reichstag la justeza de esta opinión. «Si no existiera la socialdemocracia», había dicho durante la Ley Socialista, «y si muchos no le temieran, ni siquiera el moderado progreso que hemos logrado hasta ahora en la reforma social se habría logrado».

También destaca el profundo democratismo que guiaba a este movimiento, llegando a considerarlo excesivo:

Al mismo tiempo, una democracia como la que contempla el Programa de Erfurt, cuyo principio es que el votante ignorante es tan buen juez de las cuestiones actuales como el miembro que las ha estudiado específicamente, de aplicarse sistemáticamente, sin duda imposibilitaría cualquier gobierno sabio y experto. La elección popular, con libertad para el representante electo, debería ser el principio del gobierno democrático. La elección de meros delegados destruye toda posibilidad de utilizar la habilidad y el conocimiento especiales de los gobernantes. Es de esperar, por lo tanto, que la socialdemocracia elimine con el tiempo la máxima falaz de que «un hombre es tan bueno como otro»: una máxima sobre cuya base no parece posible ningún gobierno sólido.

El extracto que se presenta traducido a continuación describe la forma de organización del partido tras el congreso de Halle de 1890, que se mantendría esencialmente inalterada hasta la reforma organizativa realizada tras el congreso de Jena de 1905. Aquel fue el primer congreso tras el fin de las leyes de excepción contra los socialistas. Suele decirse que desde entonces el SPD pasó a ser un partido “legal”. Si con ello nos imagináramos un partido cuya actividad pasó a ser perfectamente tolerada por las autoridades, estaríamos cayendo en un grave malentendido. Si el partido se hubiese limitado a “oficializar” su actividad previa, como bien explica Russell, simplemente habría seguido en la más estricta ilegalidad. En realidad, lo que hizo el partido desde este momento fue explotar las pequeñas lagunas del ordenamiento jurídico de los distintos Estados alemanes para organizarse mucho más allá de lo contemplado por la ley. Además, no sólo la legislación del régimen semiabsolutista alemán era tremendamente restrictiva, sino que el nivel de arbitrariedad con el que las autoridades se servían de ella para reprimir a los trabajadores seguía siendo abrumador. El fragmento de Russell, aunque no sea exhaustivo, da buena cuenta de todo ello, y tras su lectura se entiende mucho mejor a qué se refería Lenin —cuya primera estancia en Alemania coincidió temporalmente con la del autor de estos fragmentos— cuando afirmaba cosas como la siguiente:

En el curso de casi medio siglo, el Partido Obrero Socialdemócrata Alemán ha utilizado de un modo ejemplar la legalidad burguesa creando las mejores organizaciones proletarias, una prensa magnífica, elevando al más alto nivel (de lo que es posible bajo el capitalismo) la conciencia de clase y la cohesión de la vanguardia proletaria socialista.

La organización de la socialdemocracia alemana desde la caída de la ley antisocialista

Con la expiración de la Ley Socialista, surgieron tres cuestiones principales de las circunstancias alteradas del partido: sus futuras tácticas, la reforma de su programa y la organización que se adoptaría en el futuro. Los dos primeros congresos del partido, que ahora podían celebrarse en Alemania con toda publicidad, se centraron casi por completo en estos tres puntos. El primer congreso, el de Halle, se reunió doce días después de la expiración de la ley, en un salón decorado festivamente que contenía la imagen de la Libertad, retratos de Marx y Lassalle sobre la tribuna, y cuadros, rodeados de guirnaldas, de los líderes que habían muerto entretanto. Allí, los delegados se felicitaron mutuamente por su liberación y se pusieron a trabajar para reconstruir, a mayor escala que antes, la organización que la persecución había destrozado.

La nueva organización fue una obra maestra de ingenio y eficiencia. La tarea de organizar es, en Alemania, muy diferente a cualquier tarea imaginable en Inglaterra. La cuestión no es qué organización será más eficaz, sino qué organización eludirá las Leyes de Coalición de los diferentes estados. Esta elusión es el motivo determinante de todo el sistema, y ​​es necesario comprender las Leyes de Coalición antes de comprender su razón de ser.

Es difícil para los ingleses formarse una idea de la desenfrenada severidad de estas leyes inicuas, salvo observando su aplicación real. La mayoría se aprobaron alrededor de 1850, el año de la reacción, pero sucesivas interpretaciones, realizadas por una generación de ingenio jurídico servil, han hecho que su significado actual sea mucho más irritante que el que se desprende de su interpretación obvia. Difieren en cada estado, pero en los tres estados más importantes, Prusia, Sajonia y Baviera, son bastante similares. Tomaré como texto la ley prusiana —que dista mucho de ser la peor— e indicaré las diferencias importantes en otros estados cuando surja la ocasión.

La ley prusiana, como su título indica, tiene por objeto prevenir el abuso, peligroso para la libertad jurídica y el orden, del derecho de reunión y asociación. Según sus disposiciones, toda sociedad destinada a tratar asuntos públicos está sujeta a las siguientes restricciones: su existencia, sus estatutos y la descripción de sus miembros deben ser notificados a la policía, dentro de los tres días siguientes a su fundación, por sus funcionarios u otros directivos; cualquier cambio posterior en los estatutos debe ser notificado de igual manera. Las sociedades cuya existencia, propósito o constitución sean secretos y que exijan obediencia a personas desconocidas o incondicional a cualquiera son ilegales y todos sus miembros son punibles. Se prohíbe a los sirvientes, marineros y trabajadores agrícolas asociarse con el fin de influir en sus empleadores de cualquier manera. Esta restricción solía aplicarse también a mineros y artesanos; pero entre estos, los sindicatos son ahora tolerados por la ley. En algunos estados existe un párrafo flexible que prohíbe las sociedades con cualquier propósito inmoral. Como ilustración de la interpretación de esta cláusula, puedo citar un caso ocurrido en Sajonia. Un sindicato, que tenía una norma que establecía que sus miembros no debían trabajar horas extras, expulsó a un miembro que la transgredió. Esto se consideró una injerencia inmoral en la libertad personal (!) y el sindicato fue disuelto. Los empleados estatales, incluidos los de ferrocarriles y minas estatales, no deben pertenecer a ninguna asociación que se oponga sistemáticamente al Gobierno.

Cualquier asociación apolítica, por ejemplo, un sindicato, puede ser disuelta, y lo es, si afecta a asuntos públicos, y la policía puede incluso examinar los estatutos de las asociaciones apolíticas.

Las asociaciones políticas que convoquen reuniones no deben (i) “contener ni permitir la presencia en sus reuniones de mujeres, académicas o aprendices”; ni (2) “establecer vínculos con otras asociaciones, incluso apolíticas, para ningún propósito común, ya sea mediante cartas, comités, órganos centrales o directivos, o de cualquier otra manera”.

La segunda de estas restricciones existe en casi todos los estados; la primera, que se aplica también a las asociaciones políticas de mujeres, o solo de estudiantes, existe en Prusia, Baviera, Brunswick y algunos estados menores. Impide la presencia de mujeres, académicas y aprendices, incluso en reuniones apolíticas, como bailes o veladas sociales.

En cuanto a la definición de asociación (Verein), esta se constituye por cualquier unión voluntaria de varias personas con un propósito común y bajo una gestión común. En algunos casos, tres personas se han considerado un número suficiente. Si se dan las demás cualidades de una asociación, sin la gestión, no se evade la ley, pero se sanciona a los miembros por no tener gestión. Las comisiones o comités, si tienen funciones duraderas, se consideran asociaciones1.

Una asociación no necesita haberse reunido nunca, no necesita tener un número determinado de miembros, y la afiliación no presupone el conocimiento de sus fines. Si una asociación se extiende a más de un distrito policial —caso considerado anormal por la ley—, debe notificarse su constitución a la policía de cada distrito. Si los miembros de un distrito tienen alguna actividad independiente, incluso una reunión, forman una asociación de rama, que debe notificarse por separado, y la conexión entre dos de estas ramas se interpreta como ilegal, según las disposiciones anteriores. A continuación, debemos considerar la definición de política o asuntos públicos, que es igualmente liberal. Estos incluyen asuntos comunales, eclesiásticos y religiosos, así como cuestiones sociales de amplio alcance. Así, por ejemplo, un sindicato se convierte en político en cuanto considera las condiciones que determinan los salarios en general, o incluso los salarios de su propio sector en su conjunto. En Sajonia, todos los sindicatos se consideran políticos y, por lo tanto, están sujetos a las restricciones impuestas a las asociaciones políticas.

Hasta aquí el derecho de asociación; el derecho de reunión, que la Constitución prusiana declara permitido a todos los prusianos sin permiso de la policía, debe considerarse a continuación. En cuanto a la definición de reunión, es simple: cualquier reunión es aquella que se reúne en un lugar y hora determinados, con un propósito común. No necesita tener presidente, no necesita haber sido convocada previamente, no necesita estar compuesta por un número determinado de personas; ni siquiera necesita, como me dijo un abogado bromista, ser consciente de que es una reunión. Sin embargo, si es una reunión, pero no tiene presidente, es punible. Si una reunión es para tratar asuntos públicos, se debe notificar a la policía con cuarenta y ocho horas de antelación, y uno o dos representantes de la policía deben estar presentes para dar un informe oficial de los procedimientos a las autoridades. En Sajonia se puede prohibir una reunión si se teme que pueda poner en peligro el orden público, y la policía, a este respecto, se muestra notablemente temerosa.

Una reunión no puede aprobar ninguna resolución bajo un nombre colectivo, ni proponer una colecta de dinero mientras se esté celebrando. Las reuniones y procesiones al aire libre están totalmente prohibidas en algunos estados; en el resto, incluida Prusia, se requiere un preaviso de cuarenta y ocho horas y pueden prohibirse sin justificación. Cualquier acto al aire libre se considera una procesión si atrae la atención general. Además, no se pueden dar invitaciones a una reunión al aire libre hasta que se haya obtenido permiso para celebrarla, y, como la policía no está obligada a conceder el permiso dentro de un plazo determinado, el derecho a reunirse puede quedar invalidado.

Hay que tener presente que las Leyes de Coalición, aunque transgredidas impunemente por todos los demás partidos, son siempre interpretadas, cuando se trata de la socialdemocracia, con la máxima severidad de que son susceptibles; así, los sindicatos prusianos, cuyos miembros son casi todos socialdemócratas, no pueden de ninguna manera tomar parte en la agitación política y, por lo tanto, pierden la mitad del vigor e interés que caracterizan a los sindicatos en Inglaterra.

Las únicas excepciones importantes a la ley son los miembros de cualquier partido en el Reichstag y las asociaciones electorales locales, diseñadas únicamente para influir en las elecciones en una circunscripción específica. Pero incluso estas últimas se vuelven ilegales en cuanto se fusionan con cualquier otra organización política.

En estas circunstancias, se verá que la formación de una organización legal, que se extienda a todo el país y tenga sucursales en distintas localidades, es un problema de gran dificultad, cuya solución requiere un ingenio extraordinario. En la discusión del Congreso del Partido en 1890, muchos se mostraron a favor de desistir del intento, y la mayoría de las propuestas tuvieron que ser rechazadas por ilegales. Sin embargo, finalmente se llegó a una solución que, hasta ahora, ha logrado burlar a los juristas de la corona.

El partido no tiene una membresía fija, pero reconoce como Genosse, o camarada, a todo aquel que esté de acuerdo con el programa y apoye al partido según sus poderes. Los miembros, así definidos vagamente, no constituyen una asociación y, por lo tanto, pueden elegir, en las circunscripciones parlamentarias separadas, delegados al Parteitag, o Congreso Anual. Ninguna circunscripción puede elegir más de tres delegados, pero por lo demás no hay restricción en cuanto a número o sexo, entendiéndose que solo aquellos lugares donde la socialdemocracia es fuerte enviarán más de un delegado. Si no se eligen mujeres de esta manera, pueden ser elegidas por reuniones separadas de mujeres. El Congreso Anual también contiene a los miembros socialistas del Reichstag y a los miembros del ejecutivo del partido (Parteileitung). Estos últimos formaban el gobierno central permanente del partido y eran elegidos por el Congreso. Estaba compuesto por dos presidentes, dos secretarios, un tesorero y siete miembros del comité. Los presidentes recibían 50 marcos (£2,10s) al mes cada uno, los secretarios y el tesorero 1,50 marcos (£7,10s) cada uno; tenían que residir en Berlín y se esperaba que vivieran principalmente de sus ingresos privados. Este gobierno central no tenía ninguna conexión reconocida con las organizaciones locales, las cuales, para beneficiarse de la ley, consisten en asociaciones electorales en las distintas circunscripciones. Estas se componen únicamente de los miembros locales más activos del partido y cuentan con un presidente, un secretario y un tesorero propios. Pero además de estos funcionarios, existe un Vertrauensperson, o agente confidencial, elegido, no por la asociación electoral, sino mediante una reunión pública convocada por un miembro particular del partido y, en teoría, abierta a los miembros de todos los partidos políticos.

En la práctica, sin embargo, se tiene mucho cuidado de que solo estén presentes los Genossen, y el hombre o la mujer elegidos se convierten en los más importantes de los miembros locales. Pero como no tiene conexión oficial con ninguna organización, puede mantener correspondencia con el Gobierno central del Partido y así formar el vínculo entre las localidades y el Ejecutivo Central. Es su deber recaudar dinero para el partido, distribuir literatura —especialmente literatura prohibida y folletos de agitación— y comunicar los deseos del Gobierno Central a su localidad. El método de recaudación de dinero —sobre cuyo tema la ley tiene muchas regulaciones vejatorias— es tan simple como excelente. El Partido imprime grandes cantidades de bons, como se les llama; parecen sellos postales y tienen impreso S. P. D., 10 pf. Estos se emiten a los diversos agentes confidenciales, quienes los distribuyen entre personas de confianza. Estos últimos los venden de uno en uno o de dos en reuniones, en conversaciones habituales o en cualquier oportunidad conveniente, a razón de 10 pf. por cada uno. De esta manera, se pueden recaudar pequeñas sumas fácilmente, y el número de honores vendidos constituye un registro automático de los ingresos, lo que evita las complicadas cuentas que de otro modo serían necesarias para sumas tan pequeñas. Los recaudadores entregan todo el dinero obtenido al agente confidencial de su localidad, quien lo ingresa en los fondos del Partido. En caso de fraude por parte de los recaudadores, el agente confidencial, por supuesto, no tiene ningún recurso legal, y se ve obligado a cubrir la suma faltante de su propio bolsillo. Por lo tanto, todo depende de la abnegación, la honestidad y la diligencia de cada miembro, y en este sentido, creo que su espíritu cívico es ejemplar2.

En la distribución de literatura y folletos, también es de suma importancia el conocimiento personal del agente confidencial de los afiliados. La organización es tan eficiente en este aspecto que los socialistas se jactan de poder inundar Berlín con folletos de agitación en dos horas. Esto no es una tarea tan fácil como en Londres, pues la distribución de folletos, anuncios de reuniones, etc., solo se permite en habitaciones privadas; deben entregarse por separado a todos los habitantes de una casa dividida en pisos, y no pueden dejarse con el portero ni distribuirse en la sala, ni deben distribuirse en tiendas u otros lugares de acceso público. En los distritos rurales, donde hay menos afiliados, el sistema es, por supuesto, mucho más imperfecto; todavía se trata de una agitación pionera mediante reuniones públicas y propaganda privada mediante emisarios especiales. Pero dondequiera que haya suficientes afiliados para formar la estructura de una organización, esta será sin duda excelente.

Aún me queda un punto esencial por mencionar. La organización del partido, como hemos visto, es legal, pero la administración de la ley es ilegal. En consecuencia, el 29 de noviembre de 1895, el Gobierno del Partido, el Comité de Prensa y las seis asociaciones electorales de Berlín fueron disueltos por la policía. Esto ocurrió como resultado de un allanamiento simultáneo a las casas de ochenta dirigentes socialdemócratas, en el que la policía registró todos los armarios, debajo de las camas e incluso los ceniceros; confiscó ilegalmente todos los honores y todo trozo de papel que pudo encontrar, escrito e impreso. Su excusa para cerrar las organizaciones mencionadas residía en considerar a los Agentes Confidenciales de Berlín como una asociación; lo cual explícita y definitivamente no son. Los socialdemócratas, más acostumbrados a estos métodos que yo, nunca habían esperado formar una organización que perdurara. Después del allanamiento, me reuní con uno de los líderes del partido y le pregunté si la policía podía encontrar algún motivo para disolver la organización. «La policía puede con todo», respondió. El mero hecho de plantear semejante pregunta constituye una difamación contra el Gobierno. Y esto resultó ser cierto3.

Con motivo de esta decisión, el Vossische Zeitung (1 de diciembre), el más respetable de los periódicos burgueses, el Times de Alemania, comentó:

Si se confirma el cierre de las asociaciones, toda la organización socialdemócrata será destruida. Es notable que la policía haya tardado más de cinco años en reconocer la ilegalidad de la organización socialdemócrata. Esta organización fue propuesta, con toda publicidad, en el primer Congreso del partido tras la caída de la Ley Socialista, que tuvo lugar en Halle en octubre de 1890. Entonces se dijo enfáticamente que debían evitarse cuidadosamente las infracciones a la ley de coalición de Prusia. El cierre de la organización, además, solo es posible si la policía considera a los comités individuales como asociaciones en el sentido de la ley. Así, el anuncio del presidente de la policía habla de una asociación de «agentes públicos confidenciales». De tal asociación, la gente no ha sabido nada hasta ahora... El comité para elegir los lugares de reunión (Lokallcommission), que también se designa como asociación, consta, si no nos equivocamos, de tres personas... Por extraño que parezca, el Gobierno Central de El Partido Socialdemócrata también se considera una asociación. ... En el proceso judicial, la cuestión principal será probablemente si todos estos acuerdos deben considerarse asociaciones. La pregunta tiene una importancia general, ya que, en caso de una respuesta afirmativa, todos los demás partidos políticos se verán afectados. Para el gobierno del partido, todos los partidos poseen agentes confidenciales y asociaciones locales, y que estas tengan una conexión entre sí es esencial. Además, si se confirma el cierre de las asociaciones socialdemócratas, esto perjudicará poco a la socialdemocracia. El partido, como mucho, trasladaría su gobierno a un estado más hospitalario o a un país extranjero. No se espera un debilitamiento de la socialdemocracia.

Parece seguro que la disolución no perjudicará a la socialdemocracia, pues, por tradición desde la época de la Ley Socialista, la autoridad central recaería inmediatamente en los miembros del Reichstag, la fracción, como se les llama. Ahora, la mayoría de los miembros del Gobierno del Partido disuelto, en particular los dos presidentes, los dos secretarios y el tesorero, son miembros del Parlamento: estos pueden, por lo tanto, continuar con sus actividades como antes, y nada ha cambiado realmente. El tesoro del Partido se ha trasladado a Hamburgo, donde hay mucha mayor libertad que en Prusia. La organización berlinesa ha sido restaurada mediante una magistral decisión política. El 9 de diciembre de 1895, se anunciaron doce reuniones públicas en todo Berlín, en las que intervendrían doce de los principales diputados socialistas. Estas no fueron convocadas oficialmente por el partido, sino simplemente anunciadas para considerar la postura a adoptar ante la disolución de la Organización Socialdemócrata. Al final de las reuniones, sin previo aviso, se propuso una resolución protestando contra la disolución y proponiendo la elección, en ese mismo momento, de un nuevo agente de confianza. En ese momento, una de estas reuniones, en la que tuve la fortuna de estar presente, fue disuelta por la policía; las demás, sin embargo, tuvieron éxito en la elección, contra la cual, obviamente, la ley no podía tener objeción válida. Con esta medida, la policía no tuvo tiempo de considerar, y se restableció la parte esencial de la Organización berlinesa.

No existe en la historia del movimiento obrero una figura en la que la desproporción entre la fama de la que gozó en vida y el olvido al que fue condenado tras su muerte sea tan pronunciada como en el caso de August Bebel. Esta desproporción hace difícil concebir la admiración que los obreros revolucionarios llegaron a profesar por él —admiración que, en ocasiones, se elevaba a la altura de un auténtico culto—. Durante los mejores años del socialismo alemán no era inusual encontrar retratos de Bebel decorando las paredes de los domicilios obreros de barrios de Hamburgo, Leipzig o Berlín. Su obra La mujer y el socialismo fue durante años un best-seller dentro del Reich, muy por encima de cualquier obra de Marx, Engels o Kautsky, pero también de las de la mayoría de autores burgueses: ¡Ya les habría gustado a Nietzsche o a Weber que cualquiera de sus libros hubiese tenido al menos la mitad de lectores!

Bebel era el principal referente de las masas obreras alemanas. Un poema incautado por la policía a un participante de las típicas protestas del 1 de Mayo refleja bien el papel que representaba para ellas este “monstruo rojo”:

En el día primero de mayo
tiembla de miedo el burgués respetable,
y en efecto su situación
es preocupante y lamentable.
Pues Stöttritz [ayuntamiento de Leipzig] es el objetivo de las masas
que se movilizan allí con mujer e hijo.

Buscan la palanca fuerte
para el edificio de la cultura,
y al papa del partido, August Bebel,
le pertenece ya desde temprano su juramento de lealtad.
De modo que el Estado se hunda en escombros
cuando ese monstruo rojo haga la señal.

Otra muestra de la talla de este revolucionario la da la valoración que hacían de él otros que, a la postre, terminarían eclipsándolo en prestigio o popularidad. Con ocasión de su 70 cumpleaños en 1910, el bolchevique Stalin escribió un artículo repasando su trayectoria militante, que concluía con las siguientes palabras:

Sólo del proletariado militante ha podido nacer un Bebel, un hombre de una vitalidad eternamente joven y con su mirada puesta siempre en el futuro, como el propio proletariado. Sólo la teoría del socialismo científico ha podido ofrecer amplio campo a la ardiente naturaleza de Bebel, que se esfuerza sin descanso por demoler el viejo y podrido mundo capitalista. Con su vida y su labor, Bebel testimonia la fuerza y la invencibilidad del proletariado, la inevitabilidad del triunfo del socialismo...

¡Enviemos, pues, camaradas, nuestro saludo al querido maestro, al tornero August Bebel!

Que sirva de ejemplo para nosotros, los obreros rusos, cuyo movimiento tan necesitado está de hombres como Bebel.

¡Viva Bebel!

¡Viva la Socialdemocracia Internacional!

También Lenin, que siempre soñó con destacar de entre las filas de su partido a “los bebel rusos, que se pondrían a la cabeza del ejército movilizado y levantarían a todo el pueblo para acabar con la ignominia y la maldición de Rusia”, también aprovechó la oportunidad de su 70 cumpleaños para escribir una carta de homenaje a su viejo maestro:

Ahora la inmensa mayoría de los obreros con conciencia de clase del mundo civilizado son socialdemócratas, y precisamente en Alemania los fundamentos teóricos del marxismo han penetrado con más profundidad y amplitud en las masas proletarias alumbrando con su viva luz la lucha por el derrocamiento total del capitalismo. En la persona de usted rendimos honores a un líder obrero que con su ejemplo ha mostrado que la emancipación de los obreros debe ser obra de los propios obreros. Respaldándose en la teoría del marxismo, los obreros alemanes con conciencia de clase han sabido, mejor que en otros países, preservar su movimiento de los errores del oportunismo y el anarquismo, han sabido crear poderosas organizaciones masivas sindicales y políticas, han sabido unirse para constituir una sola fuerza de clase.

Cuando Bebel murió en 1913, Lenin escribió un obituario elogiando su trayectoria política, donde destacó sus virtudes como orador, organizador y parlamentario, repasando también sus principales hazañas en la lucha contra el oportunismo. Bebel fue, como reconoce Lenin, el verdadero diseñador de la vieja y probada táctica marxista de paciente lucha de clases:

Por Bebel mismo, o con su inmediata participación y dirección, fueron elaborados los fundamentos de la táctica parlamentaria de la socialdemocracia alemana (e internacional), táctica que nunca cedía un palmo al enemigo, que nunca dejaba escapar la mejor oportunidad de conseguir cualquier mejora para los obreros, por pequeña que fuese, y que al mismo tiempo era intransigente en los problemas de principio y estaba siempre orientada hacia la consecución del objetivo final.

También Trotsky recordará al viejo Bebel en 1915 con las siguientes palabras:

Bebel murió durante la conferencia de paz en Bucarest, entre la guerra de los Balcanes y la guerra actual. Recuerdo el día en que, en la estación de tren de Ploesti, Gherea, un escritor rumano, originario de Rusia, me contó la noticia. Al principio me pareció increíble, al igual que la historia de la muerte de Tolstoi; para todos aquellos que estaban conectados con la vida política alemana, Bebel parecía una parte inseparable de ella. En aquellos tiempos lejanos, la palabra “muerte” tenía un significado muy diferente en el lenguaje humano del que tiene ahora. Bebel ya no estaba. ¿Qué iba a ser de la socialdemocracia alemana? Recordé lo que había oído decir a Ledebour cinco años antes sobre su partido: 20 por ciento de revolucionarios decididos, 30 por ciento de oportunistas, el resto con Bebel.

En la larga lista de admiradores de Bebel no podía faltar Rosa Luxemburg, su aprendiz y compañera de filas durante tantos años. También ella escribió un artículo homenajeando a Bebel en 1910, El dirigente político de la clase obrera alemana, que aquí se presenta por primera vez en español.

El dirigente político de la clase obrera alemana

La socialdemocracia, como seguidora consciente e hija espiritual de la concepción materialista de la historia, no reconoce en esta ningún culto a los héroes. Tampoco en lo que respecta a sí misma como parte del desarrollo histórico de la sociedad en general. La socialdemocracia es, por un lado, el producto del desarrollo objetivo en el seno del moderno Estado de clases; la socialdemocracia alemana, en particular, es el producto del poderoso desarrollo de la gran industria y del gran Estado con proyección mundial de Alemania. Por otro lado, la socialdemocracia es el producto de la influencia consciente del idealismo laborioso de innumerables personas anónimas, de muchas generaciones de hombres y mujeres; es el producto de la acción de las masas. Sin estos innumerables y desconocidos, sin la obra consciente de las masas, ni siquiera los dirigentes más geniales podrían haber convertido a la socialdemocracia en lo que es: una potencia de primer orden en la vida pública de la sociedad moderna.

Pero incluso dentro de este marco, el papel dirigente en la socialdemocracia tiene desde el principio, por el carácter particular de este partido, un contenido histórico determinado, y por ello también límites bien definidos. Los partidos burgueses están condenados por sus propios intereses esenciales a imponer sus objetivos y su política, en sentido amplio, contra los intereses de la masa del pueblo. Pero dado que el apoyo de las masas es hasta cierto punto indispensable para la existencia y la eficacia de todo partido burgués, se deriva de ello una doble consecuencia. Cuanto más poderosos e influyentes son los dirigentes de los partidos burgueses, cuanto más audaces, generosas y eficaces son sus acciones, tanto más capaces son esos dirigentes de engañarse a sí mismos y de engañar a las masas que marchan tras ellos acerca del verdadero carácter de sus objetivos y de los límites históricos de sus tareas. Sus mayores dirigentes los dieron las clases burguesas durante la Gran Revolución Francesa, en aquella primera lucha de clases cuyas consecuencias históricas estaban veladas por una niebla ideológica que brillaba con colores de arco iris. Cuanto más imposible se vuelve la autoilusión y la ilusión de las masas con el desarrollo de los acontecimientos, tanto más decaen los partidos burgueses y tanto más desciende el nivel de sus dirigentes. Compárense los gigantes de la gran revolución con los pigmeos de la revolución de 1848, y a éstos, a su vez, con los héroes de bolsillo del lamento burgués en la revolución rusa o con los dirigentes actuales de los partidos burgueses en Alemania y en todos los países de Europa occidental.

La socialdemocracia no es otra cosa que la encarnación de la lucha de clases del proletariado moderno, llevada por la conciencia de sus consecuencias históricas. Su verdadero dirigente es, en realidad, la propia masa, entendida dialécticamente en su proceso de desarrollo. Cuanto más se desarrolla, crece y se fortalece la socialdemocracia, tanto más la masa obrera ilustrada toma cada día en sus propias manos su destino, la dirección de su movimiento general y la determinación de sus líneas de actuación. Y así como la socialdemocracia en su conjunto no es más que la vanguardia consciente del movimiento de clase proletario —que, según las palabras del Manifiesto Comunista, en cada momento concreto de la lucha representa los intereses duraderos de la liberación frente a todo interés parcial de grupos de la clase trabajadora—, así también dentro de la socialdemocracia sus dirigentes son tanto más poderosos e influyentes cuanto más clara y conscientemente se convierten a sí mismos únicamente en portavoces de la voluntad y las aspiraciones de las masas ilustradas y combatientes, únicamente en portadores de las leyes objetivas del movimiento de clase.

La socialdemocracia alemana ha visto, en el curso de su desarrollo, a muchos caracteres imponentes y a cabezas talentosas al frente. No ha tenido a ninguno que reuniera en tan alto grado y en una combinación tan afortunada las condiciones previas de un dirigente del moderno movimiento proletario de clase, tal como las determinan las condiciones objetivas de ese movimiento, como August Bebel.

Ante todo, la historia espiritual de la vida de Bebel se identifica con la historia del desarrollo de la socialdemocracia alemana. Bebel no se incorporó a la partido de clase del proletariado como alguien ya formado intelectualmente, ni la socialdemocracia era una formación partidaria madura cuando él ingresó en sus filas. Bebel recorrió todo el proceso de formación del partido desde los años sesenta; junto con la vanguardia de la clase obrera alemana pasó de una concepción democrático-burguesa a una concepción proletaria-revolucionaria; participó en todas las luchas y crisis internas y externas del joven movimiento partidario. En las luchas fraccionales iniciales entre lassalleanos y eisenachianos estuvo en primera línea. Durante la época de la Ley Antisocialista de Bismarck compartió todos sus sufrimientos y sacrificios, así como posteriormente fue el abanderado del movimiento en su marcha victoriosa. El crecimiento organizativo del partido, desde los primeros y débiles comienzos hasta su actual poder y magnitud, se produjo siempre con su participación activa y decisiva. La acción parlamentaria de la socialdemocracia se desarrolló desde los primeros pasos vacilantes en el Reichstag de Alemania del Norte hasta los últimos años bajo la dirección determinante de Bebel, así como también las primeras organizaciones sindicales de los eisenachianos surgieron a finales de los años sesenta bajo su influencia y conforme a su plan. Y, finalmente, en todas las crisis intelectuales y en todas las luchas de ideas del movimiento, Bebel estuvo siempre en el centro de la vida del partido; creció y maduró intelectualmente junto con él. Como parte de la socialdemocracia alemana, es en igual medida su producto y su creador.

Por ello, dejando de lado las brillantes cualidades personales de su intelecto y su carácter, el verdadero secreto de la grandeza de Bebel y de su vida es el mismo que explica la grandeza actual de la socialdemocracia alemana. Y, como todo lo verdaderamente grande, ambos son extremadamente sencillos de explicar. La comprensión tanto de la importancia y la necesidad de la incansable lucha práctica cotidiana por todo lo que sea alcanzable para el proletariado dentro del marco del orden social existente —una lucha sin la cual el movimiento socialdemócrata tendría que convertirse en una secta suspendida en el aire— como de la importancia y la necesidad de una orientación revolucionaria y de principios para toda acción y omisión del partido, que solo puede crearse sobre una base científica y teórica consecuente y sin la cual el movimiento proletario oscilaría sin rumbo entre el practicismo pequeñoburgués-reformista y el empobrecimiento espiritual anarquista; la unión de la lucha cotidiana presente con el principio revolucionario, de la práctica con la teoría científica: he aquí la clave para comprender el desarrollo de la socialdemocracia alemana, su grandeza actual y las enormes fuerzas que encierra y que solo desplegará plenamente en el futuro. Y esa misma comprensión de la necesidad de unir la lucha cotidiana práctica con los principios revolucionarios del socialismo es la clave para entender la influencia sin parangón que Bebel ejerce sobre el destino de la socialdemocracia alemana desde hace casi medio siglo.

Solo porque desde el comienzo de su trayectoria como combatiente del socialismo y hasta su vejez permaneció con igual firmeza, claridad y entrega fiel a las dos estrellas rectoras de la socialdemocracia; solo porque siempre tuvo igual comprensión tanto para las exigencias de la práctica como para las exigencias de la táctica revolucionaria de principios; solo porque nunca sacrificó un lado del movimiento al otro; porque nunca le parecieron demasiado áridos o mezquinos los esfuerzos cotidianos de la dura lucha para arrancar, de la roca de la ordenación burguesa, algunas escasas gotas de alivio para las masas hambrientas y sedientas; pero también porque el objetivo final socialista nunca se le desdibujó como una estrellita lejana y débilmente brillante, sino que siempre iluminó todos los caminos como un sol radiante y cálido: solo por eso Bebel pudo convertirse en el dirigente amado de millones. Miles, luego cientos de miles y finalmente millones de proletarios alemanes le prestaron obediencia y lealtad, porque Bebel supo como ningún otro captar la incansable combatividad y tenacidad de esos millones en la conquista de cada palmo de una existencia digna del ser humano, así como su idealismo revolucionario, dar palabras a esas virtudes políticas y forjarlas en acción.

Ya desde mediados de los años sesenta, como dirigente de las asociaciones educativas obreras alemanas, comienza su práctica, se afirma como organizador de gran estilo y como político cotidiano de gran calibre. Apenas había conquistado el proletariado alemán su arma política más elemental, el derecho de voto al Reichstag de Alemania del Norte, cuando Bebel fue el primero que, no solo contra la oposición de otros, aconsejó sin vacilaciones el uso de esa arma, sino que también enseñó a usarla, conquistando así un inmenso nuevo campo de trabajo práctico para el proletariado. Pero en esa misma época escribe Bebel a Albert Lange, con motivo de la quinta asamblea de las asociaciones obreras alemanas, sobre la inevitable escisión interna en su seno: «¡Mejor diez asociaciones firmes que treinta vacilantes!». Un año después separa con mano decidida el mejor núcleo de esas asociaciones de la tutela democrático-burguesa y funda junto con Liebknecht el Partido Socialdemócrata Obrero. Cuando en ese mismo año, como consecuencia de las resoluciones del Congreso de Basilea de la Internacional, la cuestión agraria se situó en el foco de atención y se convirtió en consigna distintiva del socialismo, cuando esas resoluciones atrajeron sobre el joven movimiento socialdemócrata el odio más feroz de la burguesía, Bebel fue el primero en el partido de Eisenach en declararse abiertamente a favor de la solución revolucionario-socialista de la cuestión agraria y, con ello, en colocarse del lado de la Internacional en el sentido marxista.

En el Reichstag alemán, Bebel libró desde el primer momento —cuando representaba él solo a la socialdemocracia— y más tarde al frente de un grupo creciente de diputados, la misma lucha tenaz que antes en el parlamento de la Confederación Alemana del Norte. Defendió todas las mejoras en la situación de los trabajadores y llevó a cabo toda la política parlamentaria práctica que era posible realizar en las circunstancias dadas. Pero cuando, tras la caída de la Comuna de París, todos los buitres de la reacción burguesa se abalanzaron sobre ella, Bebel desplegó resueltamente en el parlamento imperial alemán el estandarte revolucionario y proclamó en voz alta: «… estén ustedes firmemente convencidos de que todo el proletariado europeo y todo lo que aún alberga en su pecho un sentimiento de libertad e independencia mira a París…, y aunque en este momento París esté oprimido, les recuerdo que la lucha en París no es más que una pequeña escaramuza avanzada, que lo principal en Europa aún está por venir y que, antes de que pasen pocas décadas, el grito de batalla del proletariado parisino “¡Guerra a los palacios, paz a las chozas, muerte a la miseria y al ocio!” será el grito de batalla de todo el proletariado europeo».

Ya en esa ocasión Bebel se había hecho culpable de aquel “delito” que más tarde le acarrearía la mordaz burla de profesores burgueses autosatisfechos y el suave reproche de más de un escéptico prudente del partido: “profetizó”. Es decir, ya entonces dio expresión lapidaria a su fe inquebrantable en la realizabilidad de los objetivos finales socialistas —no en las lejanas azules de la infinitud, sino en un futuro tangible, más o menos calculable— al hablar de “pocas décadas” que aún nos separaban de la batalla decisiva en la contienda mundial entre trabajo y capital. El camino histórico se extendió en las llanuras de la sociedad capitalista algo más de lo que pareció a la audaz mirada de Bebel en 1871, del mismo modo que ya había resultado más largo de lo que los autores del Manifiesto Comunista habían supuesto una generación antes. ¿Y qué importaba eso? Como no hablaba en la profecía de Bebel la impaciencia vacilante de un utopista, sino la fe revolucionaria de acero del realpolitiker en los objetivos finales y la orientación política, los decenios posteriores —aunque aún no quisiera llegar el principio del fin— no lo arrojaron a la decepción y al desaliento, sino que, por el contrario, reforzaron aún más su fe.

Veinte años después, Bebel repite esa misma “profecía” en la máxima representación del partido, en el congreso de Erfurt, con su voz clara y metálica: «Sí, estoy convencido de que la realización de nuestros objetivos finales está tan cerca que pocos de los que están en esta sala no vivirán para ver esos días». Como una cálida corriente electrizante de vida, de idealismo y de segura disposición a la acción, esas palabras recorrieron la asamblea. Más tarde se le demostró a Bebel cuán fatalmente se había equivocado de nuevo en el cálculo del camino hasta la entrada por la puerta socialista. Pero las masas proletarias ilustradas del país, en Alemania y en otros lugares, también esta vez lo entendieron: también fluía por ellas un “movimiento”, una corriente de fe vivificante y de seguridad; no la seguridad del usurero que, con el pagaré en sus dedos marchitos, exige obstinadamente el vencimiento de la deuda, sino la seguridad del idealismo revolucionario, dispuesto a todos los sacrificios y esfuerzos, sin contarlos ni medirlos, siempre que mantenga ante los ojos, en cada momento, el luminoso objetivo final.

Gracias a esa firme fe socialista —una fe que no es religión ni asunto del corazón, sino el fruto maduro de una convicción científica adquirida mediante estudios profundos—, Bebel pudo ser en todos los vaivenes de la historia del partido su brújula orientadora.

Llegó la Ley Antisocialista y con ella un período de confusión en la organización y en los espíritus. Muchos de los matemáticos superiores, que se creían libres de la debilidad de profetizar y que más tarde se burlarían del don profético de Bebel, perdieron entonces la orientación. En el partido aún joven y débil, destrozado en el primer momento por el brutal embate de la reacción, se hizo sentir una corriente peligrosa que hubiera querido abandonar el tajante punto de vista revolucionario de clase y predicar en su lugar toda suerte de socialismo burgués difuso y diluido. A la cabeza de quienes hicieron frente de inmediato y con energía a ese peligro se hallaba nuevamente Bebel. «Bebel es de los dirigentes el que mejor se ha comportado también en este asunto», escribía Friedrich Engels a Sorge en 1882. «Esta gente», continuaba Engels refiriéndose a Viereck y otros, «quiere a toda costa mendigar la derogación de la Ley Socialista mediante mansedumbre y suavidad, servilismo y docilidad, porque dicha ley pone fin de golpe a sus ingresos literarios». Al servilismo y la docilidad se les puso pronto fin, y el partido adoptó aquella orgullosa y tajante posición de lucha que correspondía a las palabras finales que Bebel lanzó a la cara de los autores de la ley infame cuando, en 1881, evaluó sus tres años de vigencia: «¡Sus armas se harán añicos en esta lucha como vidrio contra el granito!».

La Ley Antisocialista cayó; el garrote de la violencia brutal que debía aplastar el movimiento de clase del proletariado fue hecho pedazos y arrojado a los pies de la burguesía. Y de nuevo se produjo en las filas de la socialdemocracia una crisis espiritual, esta vez doble. Por un lado, la política del “servilismo y la docilidad” levantó la cabeza como supuesta sabiduría de estadistas, que tras la forzada restauración de la existencia legal de la socialdemocracia quería tender al “buen querer” de los dominantes la “mano abierta” del proletariado. Por otro lado, mentes confusamente anarquistas no lograron reconciliarse con el cambio necesario en los métodos de lucha y creyeron que, al abandonar el aparato externo del “revolucionarismo”, debía abandonarse también necesariamente el núcleo verdaderamente revolucionario de la lucha socialdemócrata. Frente al peligro oportunista del socialismo de Estado bávaro y frente al peligro anarquista de los “jóvenes”, era preciso preservar al partido, y aquí volvió a estar Bebel en primera línea, junto a Liebknecht, Auer y Singer, para combatir en dos frentes con su temperamento ardiente, su elasticidad juvenil y su firmeza clara en los objetivos, y para restablecer de nuevo entre la realpolitik práctica y el objetivo final revolucionario aquella relación correcta, aquel equilibrio que constituye la base de existencia de la socialdemocracia y el secreto de su poder creciente.

Aún no había transcurrido un decenio del desarrollo del partido bajo las nuevas condiciones cuando comenzó en la socialdemocracia una nueva crisis interna, esta vez una crisis de crecimiento, producto inevitable de la extraordinaria expansión y fortalecimiento del movimiento tras la caída de la Ley Antisocialista. La desesperanza respecto a la realizabilidad del objetivo final socialista, el escepticismo frente a la teoría científica del movimiento y el empeño por acomodarse más o menos cómodamente en el terreno de la sociedad actual se condensaron de nuevo en una corriente definida dentro del partido. Y una vez más Bebel se colocó pronto a la cabeza para defender la táctica revolucionaria y el principio socialista de la lucha de clases frente a toda cobardía. El congreso del partido en Dresde con la consigna de Bebel «¡Se mantiene la expropiación!», el Congreso Internacional de Ámsterdam, donde Bebel convirtió el rechazo decisivo de la socialdemocracia alemana al oportunismo en principio para los proletarios conscientes de todos los países, y finalmente el congreso del partido en Jena, donde la socialdemocracia alemana, bajo la dirección de Bebel y a la luz de las experiencias de la revolución rusa, incorporó una nueva arma de la lucha de clases, la huelga de masas, a su arsenal: estos son hasta ahora los puntos culminantes y de mayor brillo tanto en la obra vital de Bebel como en la acción de la socialdemocracia alemana como vanguardia de la Internacional proletaria.

Dada la estrecha vinculación interna de la actuación de Bebel con la historia del partido alemán, para la socialdemocracia sería casi alabarse a sí misma si, con motivo del septuagésimo cumpleaños de Bebel, entonara himnos de elogio en su honor. A otra cosa deben dedicar este día memorable el proletariado alemán e internacional: a hacerse aún más clara y profundamente consciente de las condiciones de su propio poder, de su propio crecimiento y de su propia victoria. La vida de Bebel es para el proletariado combatiente como un libro abierto en el que en cada página puede leerse: solo mediante una lucha incansable, incesante, que no rehúya ningún sacrificio ni ningún esfuerzo, por lo más pequeño que pueda lograrse en éxitos prácticos tangibles, en la pugna política y económica mediante la acción parlamentaria y la presión de las masas en todas sus formas, pero al mismo tiempo solo mediante una orientación constante e inquebrantable de toda la línea de lucha hacia el objetivo final socialista, puede la causa del proletariado avanzar de victoria en victoria pese a tormentas y embates. Solo la fidelidad firme e inquebrantable al viejo carácter revolucionario de la lucha de clases, en medio de todas las preocupaciones del día, es capaz de mantener la fresca juventud interior del partido del proletariado, tanto en la victoria como en la derrota, tanto en el crecimiento lento como en el rápido, tal como Bebel la conservó durante toda su vida.

Pues su tan admirada juventud no es de naturaleza física, sino puramente espiritual: a pesar de cuarenta años de abrumador trabajo parlamentario, a pesar de no pocas decepciones humanas inevitables en el contacto constante con miles de personas, se preservó del más leve asomo de cinismo o de actitud displicente. Es el evangelio del socialismo, que hoy sigue siendo para Bebel tan fresco, verdadero y vivo como cuando lo escuchó por primera vez hace casi medio siglo, lo que nos ha conservado al septuagenario tan fresco, joven y ardiente como solo puede serlo uno entre los jóvenes apasionados.

Die Gleichheit (Stuttgart),
año 20, 1910, núm. 10, pp. 146-149.

La Verlag der Kommunistischen Internationale fue la editorial oficial de la Internacional Comunista, creada tras la Revolución de Octubre para centralizar la producción y difusión de textos ideológicos, programáticos y propagandísticos del movimiento comunista. Publicaba discursos, resoluciones, análisis políticos y obras teóricas de los principales dirigentes soviéticos y de la propia Comintern, con el propósito de orientar y unificar ideológicamente a los partidos comunistas que se estaban formando en distintos países después de la Primera Guerra Mundial.

Además de producir folletos y documentos internos, la editorial lanzó obras de mayor alcance, como almanaques, compilaciones de textos y materiales de agitación destinados al público internacional. Con sedes en ciudades como Petrogrado, Moscú y Hamburgo, la editorial se convirtió en un instrumento clave para difundir y consolidar la línea política de la Komintern, contribuyendo a la articulación y cohesión del movimiento comunista en su fase inicial.

Una de sus iniciativas fue el Almanach des Verlages der Kommunistischen Internationale, una publicación anual editada en 1921. Funcionó como un compendio ideológico y político destinado a militantes y partidos comunistas de todo el mundo. Reunía textos de los principales dirigentes de la revolución rusa y de la Comintern —como Lenin, Trotski, Zinóviev, Bujarin o Radek— además de escritos de figuras como Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht, John Reed o Upton Sinclair. También incluía resoluciones de congresos, análisis de la situación mundial tras la Primera Guerra Mundial y materiales que buscaban orientar estratégicamente al movimiento comunista global. Además del contenido político, el Almanach incorporaba ilustraciones, carteles y obras gráficas de artistas vinculados al movimiento revolucionario, como George Grosz o Käthe Kollwitz.

En 1921 la editorial oficial de la Comintern publicó una recopilación de 74 artículos que Lenin y Zinoviev habían escrito en su lucha contra el socialchovinismo entre 1914 y 1916. Su título era Gegen den Strom (“Contra la corriente”). Lenin lo prologó con la siguiente aclaración:

La mayoría de los ensayos aquí recopilados se publicaron en el “Socialdemócrata” (el órgano central del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso, bolcheviques), que apareció en Suiza desde finales de 1914 hasta principios de 1917. Solo un ensayo más extenso proviene de la revista “Der Kommunist” (que solo apareció una vez, en 1916, en Suiza).

Para comprender adecuadamente la relación entre los artículos individuales, debe considerarse el orden cronológico de su publicación en la revista.

Los ensayos se dividen en dos categorías básicas. Una parte está dedicada a la evaluación de la guerra y la consiguiente evaluación de las tareas políticas. La otra parte trata de las condiciones dentro del partido y de esa lucha de fracciones, que durante mucho tiempo pareció a los miopes un «caos» o un «conflicto personal», y que en realidad, como todos ven ahora, condujo a la distinción entre los verdaderos socialistas y los lacayos de la burguesía, los señores Liber, Dan, Mártov y sus semejantes.

Naturalmente, una parte o categoría de ensayos reviste una importancia considerablemente mayor. Sin el conocimiento de estos ensayos, ningún trabajador socialista consciente puede lograr comprender el desarrollo de las ideas de la revolución socialista internacional y su primera victoria el 25 de octubre de 1917.

El artículo que puede leerse a continuación, inédito en español, fue escrito por Zinóviev en febrero de 1916 y posteriormente reeditado en esta compilación de 1921.

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“No recuerdo ningún ejemplo en la historia en el que una declaración de guerra fuera respondida con una insurrección en el propio país”. Esto es lo que escribió el conocido teórico de la Segunda Internacional, K. Kautsky. (“Neue Zeit”, 1916, n.º 18, pág. 567). Kautsky no escribió esto al comienzo de la guerra, sino dieciocho meses después de su comienzo. Kautsky escribió esto justo cuando se presentaba como predicador de la “disciplina” con respecto a las resoluciones de los Scheidemann y Südekum; Kautsky escribió esto justo cuando comenzaba a virar de nuevo hacia la izquierda, al presentarse como defensor del grupo de veinte diputados que con una motivación semipatriótica votó en contra de los créditos.

Para nosotros, el núcleo del kautskyanismo yace como en la palma de la mano, carcomido por el apolillado fatalismo “histórico”, cubierto con el moho del oportunismo mortífero. ¡Este teórico de la II Internacional “no puede recordar ningún caso en la historia”! ¡Y basándose en ello niega la posibilidad de acciones revolucionarias contra las guerras imperialistas de 1914/16! ¿No es este el colmo del filisteísmo “histórico”?

¿Pero quizá Kautsky “recuerde algún ejemplo en la historia” en el que una pequeña minoría gobernante se haya visto enfrentada a una masa de diez millones de obreros socialistas organizados —como ocurrió antes del derrumbe de la II Internacional? ¿Quizá Kautsky “recuerde algún ejemplo en la historia” en el que un puñado de bandidos imperialistas se haya atrevido a desatar una guerra tan hostil, tan sangrienta, tan reaccionaria, tan descaradamente esclavista, tan preñada de indecibles sufrimientos y dolores para las más amplias masas de la población? ¿Quizá Kautsky “recuerde algún ejemplo en la historia” en el que se haya desencadenado una guerra mundial en un momento en que las condiciones materiales para una transformación socialista en las relaciones de producción de los principales países de Europa y de los Estados Unidos de América ya habían madurado?

Él no puede “recordar ningún ejemplo en la historia”. ¡Pero entonces podría Kautsky considerar como una quimera la propia posibilidad de realizar el socialismo! En efecto, ¿dónde hemos tenido hasta ahora “un ejemplo en la historia” de que el socialismo ya haya sido realizado?…

La afirmación de Kautsky nos introduce inmediatamente en la esencia de la disputa sobre la consigna de la “guerra civil”, es decir, sobre la posibilidad de acciones revolucionarias contra la guerra imperialista, en conexión con las guerras, en el transcurso mismo de la guerra. Para justificarse ante los socialchovinistas, Kautsky escribe en el mismo artículo: “que la guerra que estallaba traería la revolución, no lo esperaba yo más que Bebel, y ambos nos esforzábamos siempre por mantener alejada de nuestro partido toda obligación de actuar revolucionariamente al estallar la guerra, porque estábamos convencidos de que tal obligación no podría cumplirse” (ibid., p. 567). Con estas palabras, Kautsky dice simplemente una… falsedad. En su folleto El camino al poder (1908), ese canto del cisne de Kautsky como marxista revolucionario, él vinculaba directamente la revolución con la guerra y hablaba abiertamente de una época de guerras y revoluciones. También es falso que Bebel y la socialdemocracia alemana hubieran rechazado la obligación de actuar revolucionariamente en caso de estallar una guerra. La socialdemocracia alemana asumió esa obligación tanto en Stuttgart (1907), como en Copenhague (1910) y en Basilea (1912). Asumió esa obligación en sus propios congresos: en Maguncia (1900), en Essen (1907), en Jena (1911) y en Chemnitz (1912). Consideraba inconveniente comprometerse con una de las formas de la lucha revolucionaria, la huelga militar. Pero justificaba esta posición diciendo que quizá iría más allá de la huelga y lucharía con todos los medios, incluida la insurrección. Así justificaba siempre la mayoría socialdemócrata alemana, que quería ser revolucionaria, su conducta.

Plejánov, que en el Congreso de Zúrich de 1893 aún se presentaba como un ferviente defensor de la postura de la socialdemocracia alemana sobre la cuestión de la guerra, escribió tras el Congreso de Copenhague de 1910: “La socialdemocracia alemana tenía razón al considerar que el Congreso podía conformarse con la Resolución de Stuttgart. De hecho, esta establece que los partidos socialistas están obligados, de ser necesario, a movilizar todos los medios que les parezcan adecuados para evitar la guerra. Esta fórmula algebraica contempla todas las posibilidades, es decir, entre otras, la posibilidad no solo de una huelga general, sino también de una insurrección armada (énfasis de Plejánov). Y con eso basta.” (“Socialdemócrata”, n.º 17). En Stuttgart, defendiendo la postura de los socialdemócratas alemanes, Vandervelde afirmó: «Necesitamos el antimilitarismo, no al día siguiente de la revolución social, sino ahora… en el militarismo capitalista, el deber de defender la patria es menos importante para el soldado que disparar contra su padre y su madre» (Actas, págs. 94, 67). El mismo Vandervelde defendió la Resolución de Stuttgart en Copenhague y habló con entusiasmo de la socialdemocracia rusa, que, «cuando estalló la guerra con Japón, llamó no solo a la huelga general, sino a la revolución» (Actas, pág. 41), actuando así con el mismo espíritu que se aprobó en Stuttgart.

Kautsky mentía. Cuando el Congreso de Stuttgart declaró unánimemente que los socialistas debían aprovechar la crisis económica y política provocada por la guerra para movilizar al pueblo y así acelerar el derrocamiento del capitalismo, esto significó que los socialistas proclamaron la consigna: transformación de la guerra imperialista en guerra civil. Y cuando el Congreso de Basilea recordó a los trabajadores de todos los países la Comuna de 1871, ¿no significaba eso que proclamaba la guerra civil? O cuando, también en Basilea, el Congreso puso la revolución de 1905 como ejemplo para los trabajadores, ¿no significaba eso que la comunidad internacional, y en consecuencia también los alemanes, asumían la «obligación de la acción revolucionaria al estallar la guerra»? «Reconocer» Stuttgart y al mismo tiempo rechazar la «guerra civil» significa, por lo tanto, o bien pillería o bien estrechez de miras.

Cuando estalló la guerra en 1914, nuestro partido lanzó la consigna: ¡Guerra Civil! ¡Transformación de la guerra imperialista en guerra civil! Para ello, nos enfrentamos a numerosos desafíos, desde el socialchovinista extremo Edward David hasta el kautskista ruso de izquierda L. Trotsky. Pero ¿qué queríamos decir con esta consigna? Queríamos decir que los socialistas de todos los países, en interés de la clase obrera, estaban obligados a cumplir honestamente el compromiso que habían asumido en Stuttgart y Basilea. Queríamos decir lo mismo que, en los años previos a la guerra, todos los líderes de la Segunda Internacional habían reconocido cien veces: que las condiciones objetivas de nuestra época vinculan la guerra con la revolución.

El punto principal de la Resolución de Stuttgart fue adoptado por el Congreso a petición de nuestro partido y de los socialdemócratas polacos. Rosa Luxemburg introdujo esta «corrección» (en realidad, es el núcleo de toda la resolución) en nombre de nuestro partido y de los polacos. Rosa Luxemburg fue miembro del subcomité del Congreso que redactó el texto de la resolución como representante de los bolcheviques (Actas, pág. 101). La postura de nuestro partido sobre la cuestión de la Guerra Civil se mantuvo fundamentalmente idéntica a la de 1907.

Los socialpatriotas y kautskianos nos acusan de asemejarnos a la “primera versión” de Domela Niewenhuis y Hervé en la cuestión de la guerra civil. Esto es un puro disparate contrarrevolucionario. Cuando la socialdemocracia revolucionaria aceptó la idea de la huelga política de masas, los oportunistas de todos los países también dijeron: «Repiten a Domela, siguen los pasos de los hervés y los anarquistas».

Hubo una época en que la declaración del oportunista Auer, «la huelga general es un disparate general», expresaba la opinión de la mayoría de la Internacional. Esta opinión sobre la huelga general se basaba principalmente en la aún relativa debilidad del movimiento obrero. En el Congreso de Ámsterdam (1904), aún existía escepticismo respecto a la huelga general. Pero en 1905, en el Congreso del Partido de Jena, la propia socialdemocracia alemana aprobó solemnemente la huelga política de masas como un medio de lucha perfectamente conveniente. Entre Ámsterdam y Jena transcurre un año de la Revolución Rusa. El proletariado ruso había demostrado con su ejemplo cómo hacerla; el prejuicio contra la huelga de masas se había roto.

La socialdemocracia internacional, naturalmente, rechazaba la idea de la huelga general por sus excesos anarquistas. Aceptó la huelga de masas como herramienta de la lucha política y no como algo ajeno a la política. La adoptó como uno de los medios de lucha proletaria, junto con otros más contundentes (la insurrección) y menos contundentes (el voto). Pero la aceptó.

Históricamente, la postura del Partido Socialdemócrata respecto a la huelga de masas está estrechamente vinculada a su postura respecto a la lucha contra la guerra. La huelga política de masas se aprobó casi al mismo tiempo que la “incitación de las masas” (o “guerra civil”) como respuesta a las guerras imperialistas. Tanto una como otra requerían las mismas condiciones. Ambas presuponían un movimiento obrero altamente desarrollado, un nivel significativo de madurez en el capitalismo y una extraordinaria intensificación del antagonismo de clases como resultado del imperialismo. “En la resolución (de Jena)”, dijo Rosa Luxemburg en Stuttgart, “ella (la socialdemocracia alemana) declaró que la huelga general, que durante años había rechazado como anarquista, era un medio que podía aplicarse en determinadas circunstancias. Pero no era el espíritu de Domela Nieuwenhuis, sino el espectro rojo de la revolución rusa, lo que flotaba tras las deliberaciones de Jena... Debo añadir que, en nuestra enmienda, vamos en parte aún más lejos... pues no queremos que la agitación en caso de guerra se dirija sólo a la finalización de la guerra, sino también a aprovechar la guerra para acelerar el derrocamiento del dominio de clase en general.” (Actas, pp. 97/98.)

Eso es precisamente lo que exigimos ahora también nosotros. Y eso no puede expresarse correctamente de otra manera que con la fórmula: transformación de la guerra imperialista en guerra civil. Naturalmente, también la idea de la guerra civil es depurada por la socialdemocracia revolucionaria de las deformaciones anarquistas. Cuando Hervé afirmaba que para los socialistas daba igual bajo el dominio de qué burguesía nacional se encontrase su país, caía en una exageración absurda. Para los obreros no es en absoluto indiferente, por ejemplo, no poder usar libremente su lengua materna.

En lugar de extraer de las condiciones maduras para la realización del socialismo la conclusión de que el proletariado es la única clase que luchará hasta el final, por medios revolucionarios, también contra toda forma de opresión nacional, por la plena igualdad nacional y por el derecho político de autodeterminación de las naciones, los anarquistas y los hervéistas (hasta que “entraron en razón” y se pasaron a la burguesía junto con los socialchovinistas) predicaban que el proletariado no debía preocuparse por la opresión nacional, que debía ignorar por completo la cuestión nacional. Esa era una manera absurda de plantear el problema. Pero los socialdemócratas revolucionarios no son responsables de ello, del mismo modo que tampoco son responsables de la totalmente errónea formulación anarquista y sindicalista de la cuestión de la huelga general…

—¿Entonces están ustedes a favor de golpes aventureros, de insurrecciones precipitadas durante la guerra? ¡Pero olvidan criminalmente que por su culpa correrá sangre obrera! —Así nos gritan los Südekum y los kautskyanos de todos los países y de todas las lenguas.

—No, estamos a favor de insurrecciones preparadas; estamos a favor de una propaganda absolutamente meditada a favor de acciones revolucionarias. Pero en lo que respecta a la sangre obrera, deberían callarse quienes, desde hace ya un año y medio, ayudan a los imperialistas a derramar mares de sangre obrera por una causa que es ajena y hostil a los intereses del proletariado.

Nunca afirmamos en ningún lugar poder determinar de antemano el ritmo del movimiento. Solo exigimos una cosa: que la socialdemocracia agite a favor de la revolución y no contra ella, que realice toda su labor en el sentido de preparar la guerra civil, que, en todas las condiciones objetivas, está plenamente madura.

La guerra civil a la que llama la socialdemocracia revolucionaria en la época actual es la lucha del proletariado con las armas en la mano contra la burguesía por la expropiación de la clase capitalista en los países capitalistas avanzados; por la revolución democrática (república democrática, jornada de 8 horas, expropiación de los grandes terratenientes) en los países monárquicos atrasados ​​en general (por ejemplo, por la república federal en los Balcanes). Eso es lo que dice la Resolución de Berna de nuestro partido. Y decimos exactamente por dónde hay que empezar si se quiere trabajar en esta dirección.

Decimos: Cabe mencionar los primeros pasos para transformar la actual guerra imperialista en una guerra civil: 1. Rechazo absoluto a los créditos de guerra y retirada de los gabinetes burgueses; 2. Ruptura total con la política de unidad nacional; 3. Creación de una organización ilegal; 4. Apoyo a la confraternización entre soldados; 5. Apoyo a todas las acciones revolucionarias de masas del proletariado en general.

¿Dónde está el anarquismo en esto? ¿Dónde está el putschismo impulsivo?

“La guerra civil y no la paz civil es nuestra consigna”, dice la resolución de toda la izquierda de Zimmerwald, y subraya que el comienzo, el amanecer de esta lucha, debe ser: el rechazo de los créditos de guerra, la retirada de los ministerios, la creación de una prensa ilegal, la organización de huelgas y manifestaciones, etc.

Si la socialdemocracia hubiera seguido este camino desde el principio, y no el camino de renunciar a la lucha de clases durante la guerra, —quién sabe en qué punto nos encontraríamos ya. Que en cualquier caso habríamos logrado abreviar la guerra criminal y rapaz, no ofrece la menor duda.

La lucha de clases durante la guerra —especialmente durante una guerra como la actual— conduce de manera inevitable a la guerra civil; significa la guerra civil. La fórmula “guerra civil” expresa nuestra idea con mayor exactitud que la fórmula “acciones de masas”, pues tiene en cuenta precisamente el tiempo de guerra y subraya que no sólo se avecina una lucha contra los gobiernos, sino también contra aquellas capas de los “ciudadanos”, contra aquella pequeña minoría que está interesada en la guerra. Las acciones revolucionarias de masas del proletariado durante la guerra imperialista mundial son equivalentes a la transformación de la guerra imperialista en guerra civil. Por eso, la socialdemocracia se encuentra ante la elección: o bien acepta la fórmula contrarrevolucionaria de Kautsky: “lucha por la paz, lucha de clases en tiempos de paz”; o bien acepta nuestra fórmula: “transformación de la guerra imperialista en guerra civil”.

Nadie puede predecir con qué rapidez estallará esta última guerra ni si tendrá éxito. Nadie puede garantizar que la ganaremos. Nadie puede determinar de antemano cuándo ocurrirán huelgas de masas y se levantarán barricadas. Pero o seguimos este camino, o estamos condenados a seguir siendo esclavos de los imperialistas, y solo podremos ir al campo de batalla por cientos de miles a la primera orden de la banda imperialista.

Kautsky y los kautskianos ahora insinúan que “no están en contra” de la revolución. Simplemente (¡simplemente!) la “posponen” hasta después de la guerra. Esta perspectiva no asusta ni a los Scheidemann ni a los Hindenburg. Una revolución sistemáticamente pospuesta no aterroriza a los contrarrevolucionarios. ¡Cuando quieran, pero no ahora! Esa ha sido la fórmula de los kautskianos desde 1910. Al adoptar esta perspectiva, por supuesto, están ayudando a los contrarrevolucionarios.

Es posible, sin embargo, que el movimiento de masas revolucionario no comience en realidad durante la guerra, sino después de ella. ¿Justificará esto el filisteo “historicismo” de Kautsky y refutará a los partidarios de la consigna de la guerra civil? ¡De ningún modo! La actividad de Kautsky y de su partido durante la guerra quedará registrada en el proceso histórico como un menos, algo que habrá frenado la preparación de la revolución, mientras que el trabajo de los partidarios de la guerra civil será anotado como un más. El movimiento revolucionario surgirá a pesar de los socialchovinistas y kautskyanos alemanes, franceses y rusos se hayan comportado como contrarrevolucionarios durante toda la guerra.

El método favorito de los socialchovinistas en todos los países es: Predicas la revolución de inmediato, en el acto; pero ¿dónde está tu revolución? No está ahí, así que te equivocas.

Hacen lo mismo con la cuestión de la “consigna” del socialismo: ustedes dicen que las condiciones para el socialismo ya están maduras, ¿acaso eso significa que están por la revolución socialista hoy mismo, inmediatamente, en el acto? Esta es una tergiversación de la disputa sobre la defensa de las ideas del socialchovinismo. Esto distorsiona el debate sobre la promoción de las ideas del socialchovinismo.

Kautsky escribió en 1907: “El socialismo se ha convertido hoy en una necesidad económica, y el momento de su advenimiento es sólo una cuestión de poder”. Eso mismo decimos ahora nosotros, y llamamos a todos a luchar bajo esa bandera y a trabajar en ese sentido. Lo mismo ocurre con la consigna de la guerra civil, lanzada hace ya mucho tiempo por la socialdemocracia. Cuándo venceremos, cuántos años se necesitarán, cuántas veces seremos rechazados por el enemigo, qué sacrificios exigirá la lucha —no lo sabemos. No podemos saberlo. Pero sí sabemos con absoluta certeza: cuanto más tiempo permanezcamos en el mortal abrazo del kautskyanismo contrarrevolucionario, tanto más durará el dominio de la burguesía; cuanto más rápida, decidida y valerosamente recorramos el camino de la guerra civil, tanto antes derribaremos la autocracia del zar y la nobleza feudal en Rusia, y la autocracia del capital en los países avanzados.

La guerra civil no es “anarquismo”, ni un “seudónimo técnico”, como afirman los kautskianos rusos. La guerra civil es la bandera, la vieja bandera de la socialdemocracia revolucionaria. Guerra civil significa marxismo revolucionario (no el marxismo de Kautsky y Plejánov, por supuesto, sino el de Marx y Engels), aplicado a las condiciones de la primera guerra mundial imperialista.

29 de febrero de 1916

El 4 de agosto de 1914 los representantes del SPD en el Reichstag votaron a favor de los créditos de guerra, marcando un punto de inflexión histórico en el desarrollo del movimiento socialista internacional. En esta entrada querría detenerme en un aspecto de aquel lamentable episodio que habitualmente pasa desapercibido, pero que no lo hizo para los protagonistas en aquel entonces.

Como se sabe, la cuestión de la actitud de los partidos socialistas ante la guerra engendró una confrontación abierta entre socialchovinistas e internacionalistas dentro de los principales partidos proletarios. Es menos sabido que también supuso una confrontación de modelos organizativos. Los internacionalistas denunciaron desde los primeros compases de esta traición histórica que los dirigentes se habían conducido de un modo flagrantemente antidemocrático, socavando las viejas tradiciones de los partidos proletarios. El caso del partido alemán es paradigmático. Cuando sus diputados votaron en bloque a favor de los créditos de guerra —también Karl Liebknecht, que acató la disciplina del grupo parlamentario— la prensa o el congreso no habían discutido previamente la cuestión, ni mucho menos tomado una decisión al respecto. El voto de la fracción parlamentaria no respondía a ningún procedimiento colectivo que dictase qué postura tomar. Si el grupo parlamentario tuvo que asumir temporalmente poderes extraordinarios y obviar la opinión inmediata de los militantes fue por culpa del ambiente represivo desencadenado por la guerra. Pero que no existiese ninguna indicación específica acerca de cómo posicionarse en esta votación en particular no autorizaba al grupo parlamentario para contravenir los principios de un partido con décadas de experiencia revolucionaria, que ya había plasmado previamente su opinión sobre el imperialismo y la guerra en su programa y sus resoluciones. En resumen, la voluntad oportunista de una ínfima minoría se impuso sobre la mayoría, que no tuvo opción de expresar ni defender la suya. Contrástese con la manera profundamente democrática en la que se condujeron los bolcheviques a la hora de tomar las decisiones más trascendentales de 1917.

Veamos cómo juzgaba Lenin todo esto. Como se encarga de dejar claro en diversas ocasiones, en aquel momento la base de los partidos, igual que las masas obreras en general, habían quedado a merced de la “insignificante minoría” que tenía en sus manos la decisión de la que dependía el futuro del movimiento revolucionario:

Las masas, traicionadas por sus dirigentes en el momento crítico, no podían hacer nada; pero ese “puñado” de dirigentes tenía toda la posibilidad y el deber de votar contra los créditos de guerra, de oponerse a la “paz social” y a la justificación de la guerra, de manifestarse a favor de la derrota de sus gobiernos, de crear un aparato internacional para hacer propaganda a favor de la confraternización en las trincheras, de organizar publicaciones clandestinas que preconizasen la necesidad de pasar a las acciones revolucionarias, etc.

En opinión de Lenin no fueron los obreros socialistas en general, sino una parte de sus capas dirigentes, quienes se posicionaron a favor de la guerra dando la espalda a los principios más elementales del internacionalismo:

Mienten quienes afirman (Kautsky incluido) que las “masas” proletarias han girado hacia el chovinismo; no han sido preguntadas en ninguna parte (excepto, quizás, en Italia, ¡donde hubo nueve meses de discusiones antes de la declaración de la guerra!, y donde las masas estuvieron contra el partido de Bissolati). Las masas estaban aturdidas, embrutecidas, desunidas y abrumadas por el estado de guerra. Votaron libremente sólo los dirigentes, ¡y lo hicieron a favor de la burguesía y en contra del proletariado!

Lo anterior permite reparar en un aspecto relevante de la histórica traición de los dirigentes de la Segunda Internacional: para Lenin y los marxistas revolucionarios la posibilidad de hacer efectiva la aplicación de los principios internacionalistas pasó a depender materialmente de la existencia de una organización democrática. La razón es sencilla: con un aparato burocrático a su disposición, las minorías dirigentes podían reprimir la voluntad revolucionaria de la mayoría del partido. Sólo respetando las normas democráticas habituales como la libre discusión de propuestas tácticas y la cristalización de estos debates en decisiones congresuales sería posible garantizar la aplicación de la voluntad revolucionaria de la mayoría, que necesita tener el control efectivo de la organización para asegurar su integridad revolucionaria. Esto no excluía que por motivos de fuerza mayor un grupo reducido de dirigentes estuviese obligado a investirse de poderes dictatoriales y resolver una situación de emergencia —esa sería una ”dictadura” en el sentido clásico exacto del término: concentración temporal de la potestad política en forma de fideicomiso.

A colación de todo ello Lenin hace esta interesante observación:

Es sumamente característico lo ocurrido antes de la histórica votación del 4 de agosto. El partido oficial ha tapado este hecho con el manto de la hipocresía burocrática: ante la decisión de la mayoría, todos votaron a favor como un solo hombre. Pero en la revista Die Internationale, Ströbel denunció esta hipocresía y descubrió la verdad. En el grupo parlamentario socialdemócrata había dos grupos, que se presentaron con un ultimátum ya preparado, es decir, con una decisión fraccional, es decir, escisionista. Uno de los grupos, el de los oportunistas, integrado por unas 30 personas, decidió votar a favor en cualquier caso; el otro, el de la izquierda, integrado por unas 15 personas, decidió —con menos firmeza— votar en contra. Cuando el “centro” o la “charca”, que no tenía ninguna posición firme, votó con los oportunistas, la izquierda se vio totalmente derrotada y... ¡se sometió! Hablar de la “unidad” de la socialdemocracia alemana es una completa hipocresía que encubre la inevitable sumisión de la izquierda a los ultimátums de los oportunistas.

Para Lenin el socialchovinismo no era solamente una corriente ideológica dentro de los partidos. El socialchovinismo era la ideología de una fracción burocrática asentada en el interior de aquellos, capaz de imponer sus decisiones al conjunto de la militancia por medio del silenciamiento, los ultimatums y una política de hechos consumados. Y podía hacerlo, entre otras razones, porque esta fracción burocrática tenía a su disposición el aparato del partido, que podía emplear para satisfacer sus necesidades particulares. Esta es una de las razones por las que Lenin se refiere a ella como una “aristocracia” privilegiada, cuya propiedad —el aparato de partido— la elevaba por encima de la militancia de base y de las masas obreras, a la vez que le imprimía unos intereses de clase contrarios al interés general tanto del partido como del proletariado (las resonancias republicano-democráticas del argumento saltan a la vista). A fin de cuentas, la estabilidad del aparato del partido dependía de la estabilidad de la sociedad en la que dicho aparato estaba materialmente anclado.

Esto no es ninguna casualidad. Las burocracias, que tienden espontáneamente, a pesar de su marxismo verbal, al pacto y la colaboración con las instituciones capitalistas —al struvismo o el brentanismo, en palabras de Lenin—, han sido históricamente una herramienta del capital en el interior del movimiento obrero. Por tanto, un factor divisivo y corruptor. Para Lenin la urgencia de una ruptura con estas fracciones burocráticas derivaba, no sólo de lo pernicioso de sus ideas, sino también del poder material que podían ejercer contra los sectores revolucionarios con los que compartían organización. En ese sentido, la ruptura con el ala reformista de la Segunda Internacional se dio también en nombre del renacimiento del tradicional espíritu democrático de los partidos proletarios y en legítima rebelión contra el golpe organizativo que las camarillas habían perpetrado contra los métodos de disciplina colectiva, que tenía en la defensa firme de los principios y el programa su regla más elemental. El siguiente artículo de Rosa Luxemburg, escrito en ese preciso contexto, lo refleja a la perfección.

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La sesión del Reichstag del 2 de diciembre volvió a poner de relieve la cuestión de la disciplina del partido, y los miembros del partido, naturalmente, deben abordarla con seriedad. Sin embargo, para llegar a las conclusiones correctas, es necesario llegar al fondo del asunto y no solo arañar la superficie.

Toda organización, toda comunidad que dependa de la cooperación de varios individuos requiere disciplina, es decir, la subordinación del individuo, sin la cual la cooperación es imposible. Sin disciplina, no serían posibles las fábricas, la educación, el ejército, ni el Estado. ¿Es la misma disciplina que subyace al Partido Socialdemócrata? ¡Por supuesto que no! Existe un contraste directo, en esencia y en sus raíces, entre nuestra disciplina socialdemócrata y la disciplina fabril o militar. La disciplina militar y capitalista-industrial se basa en la coerción externa, mientras que la disciplina socialdemócrata se basa en la subordinación voluntaria; la primera sirve al despotismo de una minoría sobre las masas, la segunda a la democracia, es decir, a la voluntad de las masas ilustradas sobre el individuo. A nadie se le pregunta si quiere ser ciudadano de su estado; todos deben pagar impuestos y servir en el ejército, lo quieran o no. Uno se afilia al Partido Socialdemócrata voluntariamente, sometiéndose voluntariamente al criterio de las masas de este partido para ponerlo en práctica en el ámbito social y político. Lo que esto significa se explica de forma clara e inequívoca en el programa del partido y también en las resoluciones de los congresos del partido y de los congresos internacionales en los que el partido ha participado.

Esto, y solo esto, constituye la verdadera base, la justificación intrínseca y el significado histórico de la disciplina socialdemócrata. Es la herramienta histórica y la ayuda indispensable para transformar continuamente en acción política la voluntad expresada en el programa del Partido, en las resoluciones de los congresos del partido y en las resoluciones de los congresos internacionales.

El movimiento obrero cuenta ahora con diversos órganos a su servicio, y en cada uno de estos órganos cada individuo debe someterse a la mayoría. Pero la disciplina de estos órganos —la disciplina del grupo parlamentario, por ejemplo, la ejecutiva del partido, los comités de juventud, los comités de educación, etc.— solo tiene como propósito implementar la disciplina del partido, es decir, poner en práctica el programa del partido y las resoluciones del partido en su conjunto. Imaginemos por un momento que la facción socialdemócrata del Reichstag hubiera decidido repentinamente por gran mayoría o casi por unanimidad unirse al Partido Nacional Liberal; ¿estaría entonces de algún modo justificada su exigencia de disciplina partidaria sobre sus miembros? Cualquier camarada responderá fácilmente que no. Por el contrario, una facción socialdemócrata que decidiera repentinamente unirse al Partido Nacional Liberal sería ella misma la que habría roto descaradamente la disciplina del partido y, por lo tanto, quedaría ante el tribunal del partido en su conjunto. Mediante esta resolución, el propio partido liberaría a cada uno de sus miembros del deber de obediencia, tal como incluso en el ejército actual un soldado es liberado del deber de obediencia si es llamado a cometer actos ilegales. Lo que la coerción de la ley es para cada ciudadano y soldado, la fuerza vinculante del programa del partido lo es para cada socialdemócrata. Y ningún grupo de cien camaradas, ya sea una asamblea local, una cooperativa de consumidores o una facción parlamentaria, tiene la autoridad en un partido democrático como el socialdemócrata para obligar a un individuo a traicionarlo. La disciplina del partido en su conjunto, es decir, su adhesión a su programa, prevalece sobre toda disciplina corporativa y es la única que puede justificar esta última, al igual que constituye su límite natural.

En nuestro ejemplo, la situación es clara e inequívoca porque hemos elaborado una resolución que se presenta como una traición formal al partido. Sin embargo, una facción puede, sin decidir formalmente unirse al Partido Liberal Nacional, tomar decisiones trascendentales para todo el partido que, en esencia, equivalen a las políticas de su núcleo central, contradiciendo directamente el programa, las tácticas, la tradición, las resoluciones de los congresos del partido, todos los panfletos, periódicos y discursos de agitación de las últimas cinco décadas de existencia. Tales decisiones constituyen, sin duda, la más flagrante violación de la disciplina imaginable contra el partido en su conjunto, tal como ha existido hasta ahora.

La opinión del partido sobre las sesiones del Reichstag del 4 de agosto y el 2 de diciembre es, y probablemente seguirá siendo, desconocida durante algún tiempo. Hasta ahora, solo se han hecho públicas las opiniones de 110 diputados del Reichstag y de tres a cuatro docenas de editores. En un partido democrático como el nuestro, lo que importa no es la opinión ni la voluntad de un puñado de figuras literarias, funcionarios del partido o parlamentarios, sino la de la gran mayoría del proletariado, los millones que, tras una cuidadosa reflexión y un debate abierto y exhaustivo, toman sus decisiones. Hoy en día, en estado de sitio, sin libertad de prensa, sin derecho de reunión, sin una vida partidaria libre y sin trabas ni una opinión pública, es absolutamente imposible para la gran mayoría de los miembros del partido expresar sus opiniones. Y los votos de confianza que los diputados individuales puedan haber obtenido en sus circunscripciones tienen muy poco valor a nivel nacional en tales circunstancias políticas. Así pues, es un hecho que desde el estallido de la guerra, bajo la protección de la ley marcial, se han cometido continuamente las más graves faltas de disciplina, faltas que amenazan con despojar a la socialdemocracia de su rumbo, carácter y objetivos anteriores. Estas faltas de disciplina consisten en que órganos individuales del partido, en lugar de servir a la voluntad general, es decir, al programa del partido, la doblegan por iniciativa propia.

Sólo cuando la férrea disciplina del estado de sitio haya sido eliminada, la gran masa de miembros del partido podrá restablecer su disciplina y exigir responsabilidades por las faltas cometidas.

En agosto se cumplieron 130 años del fallecimiento de Friedrich Engels. No descubro nada si digo que este ha sido un autor tradicionalmente maltratado. Pesa sobre su obra el estigma de haber introducido los sesgos conceptuales que, a la postre, terminaron distorsionando el sentido original del corpus teórico marxiano: positivismo, mecanicismo, doctrinarismo… Con ello, también el sentido práctico del proyecto revolucionario de Marx habría sido transformado en algo esencialmente distinto. Como verdadero inventor del “marxismo”, esa especie de ideología monstruosa, a Engels se le ha responsabilizado de la degeneración de la Segunda Internacional e incluso de la posterior emergencia del estalinismo.

No es este el lugar para entrar a discutir el contenido de estas acusaciones. Pero puede ser de interés rastrear parcialmente sus orígenes. Omitiendo el precedente de la crítica de Eduard Bernstein al presunto fatalismo de la teoría marxista ortodoxa, el primer indicio del que tengo constancia se encuentra en la polémica entre distintos sectores de la fracción bolchevique del POSDR en los años inmediatamente posteriores a la revolución de 1905. Esta era una batalla fundamentalmente política, que sin embargo se desvió frecuentemente hacia el frente filosófico. El propio Lenin tuvo que moverse en este terreno pantanoso y escribir su Materialismo y empiriocriticismo (1908). Se trataba de combatir una línea de ultraizquierda inspirada en una nueva moda filosófica de preocupantes resonancias idealistas. Fue en ese contexto donde Lenin impugnó la

tentativa de contraponer Marx a Engels y […] acusar a este último de profesar un “materialismo ingenuamente dogmático”, el “más grosero dogmatismo materialista”.

Unos años después, cuando con el estallido de la guerra comenzaron a surgir voces que apuntaban a las concepciones de Engels como verdadero origen de la debacle de los partidos de la Segunda Internacional, Lenin sólo pudo escandalizarse, recordando aquel fracasado asalto izquierdista a la ortodoxia engelsiana:

¿¿Engels fue el padre del “radicalismo pasivo”?? ¡Mentira! Nada de eso. Nunca podrán demostrarlo. (Bogdánov y compañía lo intentaron, pero solo quedaron en desgracia).

El siguiente golpe lo asestarían años después Lukács en Historia y conciencia de clase (1923) y Karl Korsch en Marxismo y filosofía (1923), dos libros que introdujeron los ejes alrededor de los que se irá articulando la ofensiva intelectual sobre el engelsianismo en los años posteriores. Como antes lo habían hecho los seguidores de Bogdanov en Rusia, ambos representaban la política del radicalismo de izquierda dentro de la emergente Internacional Comunista, a pesar de que su intención original fuese la de justificar filosóficamente la política del bolchevismo. Lo cierto es que su perspectiva no bebía de las concepciones teórico-políticas de los propios bolcheviques ortodoxos, y era más bien una continuación de las de los sectores más a la izquierda que ya operaban dentro de la Segunda Internacional, organizada principalmente alrededor de los tribunistas germano-holandeses. La opinión de Lenin sobre estos reinventores del marxismo está perfectamente documentada en La enfermedad infantil del izquierdismo, donde todavía pudo defender el “engelsianismo” —la táctica de acumulación paciente de fuerzas como premisa de la ofensiva revolucionaria— frente al voluntarismo de sus adversarios de izquierda. Si Korsch acabó abrazando abiertamente la postura de estos adversarios contra la de Lenin, Lukács pronto renegaría de la suya para seguir ensayando alternativas al viejo marxismo ortodoxo. En cualquier caso, los pilares conceptuales del antiengelsianismo ya estaban sentados, y rápidamente se pondrían en circulación para terminar contaminando la atmósfera intelectual de la izquierda durante las siguientes décadas. Ejemplo de ello serán la Teoría Crítica o el marxismo humanista y existencialista, que se desarrollaron sobre la premisa de que el marxismo clásico era un marxismo esencialmente vulgar.

Sin embargo, en la segunda mitad de siglo destaca el gesto contra la corriente de una serie de autores españoles, que buscaron rehabilitar la figura vilipendiada de Engels contra las interpretaciones dominantes de su pensamiento. Uno de los nombres propios es sin duda el de Manuel Sacristán, entusiasta traductor de varias de sus obras. Su enfoque sereno y desprejuiciado permite restaurar la vigencia del “engelsianismo” o, al menos, despejar el camino para una comprensión cabal del mismo. El núcleo de su interés, por razones que escapaban a su control, orbitaba alrededor del Anti-Dühring —que él mismo prologó en 1964—, especialmente de aquellos capítulos dedicados a cuestiones metodológicas o a la relación entre las ciencias, la filosofía y la visión del mundo. El anitengelsianismo más recalcitrante, como acertadamente señala Bermudo Avila en Engels contra Marx (1981), siempre ha dirigido sus ataques sobre ciertos pasajes de las obras más marcadamente filosóficas de Engels, como el propio Anti-Dühring o su Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, pero omite interesadamente las miles de páginas en las que se ocupó de la economía, la historia, la antropología, cuestiones militares o políticas. En comparación con la tinta que Engels dedica al análisis vivo de estas materias, su preocupación por la filosofía casi podría pasar por una anécdota.

Las aportaciones de Manuel Sacristán, Francisco Fernández Buey o el propio Bermudo Avila en su libro sobre el antiengelsianismo no eran ajenas a la tendencia impuesta por este, viéndose obligados a defender a Engels en un terreno previamente trazado por sus adversarios. Una de sus consecuencias indeseadas es que se termina pasando casi de puntillas por su infatigable labor política en la Liga de los comunistas, la AIT o la II Internacional, como si la organización revolucionaria no hubiese estado en el centro de sus esfuerzos a lo largo de toda su vida. Esa es la razón por la que he creído conveniente destacar un pasaje de este libro en particular, que representa una cierta excepción a la norma. El extracto pertenece a Conocer a Engels y su obra (1979) de Jose Manuel Bermudo Avila, que recomendaría a quien quiera leer una introducción breve, accesible y en español a la vida de Friedrich Engels. Este extracto presenta su papel en las que acabarían siendo las tres batallas políticas del “último Engels”: la creación de una Internacional marxista en 1889, la lucha contra el grupo izquierdista Die Jungen (“los jóvenes”) en el partido alemán en 1890 y la elaboración —contra oportunistas á la Vollmar— de un programa genuinamente revolucionario para el mismo en 1891. En ellas se comportó como lo que siempre fue: un auténtico marxista revolucionario.

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Ya hemos subrayado el papel que jugó Engels en la I Internacional. Pues bien, en la II no fue menor, a pesar de que sus casi 70 años comenzaban a marcar sus huellas. Pero en este caso, Engels participó en su gestación. Más aún: creemos que no es exagerado decir que la II Internacional surgió por Engels.

La verdad es que, desde la desaparición de la I, nunca había pensado que fuera conveniente renovar la experiencia, a pesar de que siempre valoró como enormemente positivo el papel que aquélla jugó. Tanto es así que cuando el SPD alemán realizó en la clandestinidad el congreso de Saint-Gall, en 1887, e hizo una llamada a los partidos obreros de todo el mundo para que en el otoño de 1888 se realizara un congreso internacional cara a estrechar vínculos, Engels no tomó en serio el proyecto. En realidad, tampoco los dirigentes socialdemócratas alemanes lo tomaron en serio, y nada hicieron para llevarlo a cabo, quedando en mera expresión internacionalista. En cambio en 1889 cambian las cosas. El motivo fue que algunos grupos socialistas franceses, unidos a la Social Democratic Federation, convocaron un congreso internacional para julio, en París. Engels se dio rápidamente cuenta de la jugada. En esas fechas existían partidos obreros en Bélgica, Dinamarca, Alemania, Inglaterra, Francia, Italia, Noruega, Austria, Suiza, Suecia, España, Hungría, Estados Unidos... y núcleos revolucionarios en otros muchos países. El grado de madurez de los mismos era muy diferente. La convocatoria podía determinar la dirección a seguir por muchos de ellos. Ante este peligro, que para Engels era de gravedad, había que montar una alternativa. Se trataba, en definitiva, de evitar la eficacia de dicha convocatoria de los socialistas reformistas, de vaciar de contenido su congreso. Y, sin vacilar, pensó que la alternativa correcta pasaba por convocar otro congreso paralelo.

Para él estaba claro que debían llevarlo a cabo los dos partidos obreros más consolidados y más maduros: el alemán de Liebknecht y Bebel y el francés de Lafargue y Guesde. Y en seguida montó una activa correspondencia con los líderes de ambos partidos subrayando el peligro. Debían convocar el congreso, hacer ruido sobre el mismo, que llegara a todos los socialistas la convocatoria. Sin duda los socialistas sabrían elegir, seguirían la llamada de estos dos grandes partidos con larga tradición de lucha. Lo que sería imperdonable era permitir que algún nuevo partido, por desconocimiento, se dejara enrolar en la órbita reformista.

Engels se dedicó exhaustivamente a lanzar el congreso, hasta el punto que paralizó su trabajo de editar El Capital. Conectó con todos sus amigos de los diversos países para clarificar la situación y conseguir aislar al enemigo. Los resultados hablan por sí solos del éxito. Los socialistas reformistas consiguieron representantes de 9 países, y a base de núcleos secundarios; Engels consiguió 407 delegados representando a 22 naciones, y entre ellos estaban los partidos más fuertes de las mismas. Hasta Argentina y Finlandia enviaron sus representantes, dos países nuevos en la lucha obrera socialista.

Claro que Engels no solamente se preocupó de la participación. Se preocupó del contenido. La sala estaba llena de pancartas con consignas como «¡Proletarios de todos los países, uníos!» y «¡Destrucción del poder político y económico de la clase capitalista, socialización de los medios de producción». Si en la I Internacional la tarea fue ir introduciendo el marxismo en su programa y en sus documentos, en la II Internacional el marxismo era su teoría desde el principio. Hoy la II Internacional suele ser presentada con ropajes revisionistas, con la imagen que adquiriría en los finales de siglo y primeras décadas del actual. La lucha ideológica así lo ha impuesto, pero se comete una injusticia histórica al no dejar claro que no nació así, que no nació revisionista ni «socialdemocrática», sino muy marxista.

Conseguido este paso, Engels participaría poco en las tareas de la Internacional. De hecho la situación era diferente a la primera: entonces había que crear los partidos, mientras que ahora éstos ya actuaban, seguían su política independiente, quedando reducida la Internacional a un comité permanente para preparar el siguiente congreso. Engels era muy consciente de esto. Además, en seguida apareció otro problema. El 25 de enero de 1890 la socialdemocracia alemana es legalizada, la ley de excepción es abolida, al mes siguiente obtiene casi millón y medio de votos. Era el fin del bismarckismo, como afirmaba Engels. Pero las tareas no eran menores. De momento había que reestructurar el partido para operar en la legalidad, había que retocar los programas, la estrategia... y había que plantearse los peligros de un partido de masas, la fuerte adscripción de jóvenes intelectuales.

Esto sí que atrajo el esfuerzo de Engels, quizá su último servicio a la lucha obrera por el socialismo. Pronto surgió una línea que se llamó de los «jóvenes», en el seno del partido, y que desde las páginas del Sächsische Arbeiter-Zeitung optaba por un izquierdismo plagado de elementos anarquizantes. Y, lo más curioso, creyeron que Engels estaba de su parte, y así lo afirmaron. A Engels le irritó tal ignorancia: su lucha contra el oportunismo y el reformismo, su afirmación de las limitaciones de la lucha legal y de la democracia... nada tenían que ver con el utopismo «criminal» o con el anarquismo. Lo ignoraban todo, no sólo el marxismo sino la realidad de la lucha; suprimían los obstáculos con la imaginación y la estrategia con la ignorancia.

Pero Engels pensaba que aquello no era accidental. Al contrario, era algo contra lo cual había que prepararse. Subrayará que es el efecto de la integración de los intelectuales en el partido y, por lo tanto, contradicciones necesarias. No se trataba de impedirlo, sino de adoptar una política correcta. Y Engels subrayará cómo los cargos de confianza del Partido no se ganan con méritos literarios o talento intelectual. Los intelectuales tienen mucho más que aprender de los obreros que han luchado que éstos de aquéllos. Y esto lo dice Engels, un hombre que en absoluto desprecia el trabajo intelectual (al contrario, este trabajo ocupó toda su vida) por lo cual merece ser subrayado. Porque, en el fondo, no solamente está el problema de la relación teoría y práctica, o de la primacía de la política, sino también el origen de clase pequeño-burguesa de aquellos intelectuales.

Junto a esta batalla contra «los jóvenes», que se pasaban por la izquierda, pronto hubo que hacer frente a la «nueva línea» que trataba de afirmar en la socialdemocracia el paso pacífico al socialismo, la vía parlamentaria. Pero esta tendencia era más bien un peligro difuso y constante, por lo tanto más peligroso. Era algo que no se arreglaba con unos artículos, un debate y un congreso: esta tendencia se reproducía constantemente en el partido y en el movimiento obrero. Engels lo sabía muy bien, pues eran muchas las batallas que contra ella había librado. Ante ella sólo cabe hacer lo que había hecho durante las últimas décadas de su vida: educar, extender el marxismo, vigilar los documentos y publicaciones a fin de detectar y criticar las menores expresiones...

Así, reedita la Crítica al programa de Gotha en el momento oportuno en que se está elaborando el nuevo programa; reedita La guerra civil en Francia, para la que escribe un Prefacio en el que, tras describir la Comuna, se pregunta: «Y bien, señores, ¿quieren saber qué es la dictadura del proletariado? Mirad, la Comuna de París era la dictadura del proletariado».

Cuando el proyecto de programa se escribe, y rápidamente se lo envían, redacta su Crítica al programa socialdemócrata de 1891, que envía a los líderes del partido. En él hace una serie de correcciones y matizaciones que serán recogidas en el proyecto definitivo. El Programa de Erfurt, pues, es bien aceptado por Engels.

Y continúa escribiendo artículos sobre política internacional, como Política extranjera y zarismo ruso, a petición de algunos líderes socialistas de aquel país, El socialismo en Alemania, a petición de los franceses, o los ocho artículos de ¿Europa puede desarmarse? para el Vorwärts, que de nuevo salía como órgano legal del SPD alemán. Así pues, a pesar de haber pasado los setenta, mantenía un alto ritmo de actividad y, lo que es más destacable, seguía cumpliendo todos sus proyectos: editar y reeditar a Marx, extender el marxismo, fundamentar filosóficamente el socialismo y orientar políticamente a los más importantes partidos obreros europeos. Su fidelidad al trabajo se conservaría hasta el día de su muerte.

Pero antes de que este día llegara Engels viviría unas semanas que al menos sirvieron de confirmación de que todo su trabajo y su lucha política habían valido la pena. Nos referimos a su viaje a Alemania, en agosto de 1893. Engels cedía así a las constantes invitaciones de los líderes socialdemócratas, intensificadas por el hecho de que en aquellas fechas se celebraría el 3er Congreso de la II Internacional en Zurich. Por unanimidad, al ser avisados de la presencia de Engels en Alemania, los representantes obreros decidieron que Engels hiciera el discurso de clausura. El homenaje que aquellos líderes socialistas rindieron al viejo luchador y teórico socialista en forma de reiterados aplausos emocionaron a Engels, quien aceptó la ovación en nombre de Marx, pues era éste quien había hecho posible unos partidos obreros con programas científicos de transformación revolucionaria de la sociedad. Sus últimas palabras resumen uno de los capítulos más importantes de la teoría política marxista: «Debemos abrirnos a la discusión para no devenir una secta, pero la unidad de la teoría debe ser salvaguardada.»%

Poder ver allí reunidos a centenares de representantes de todos los partidos obreros fue, sin duda, el mejor premio a su trabajo. Pues si bien Engels sabía que para la revolución aún faltaba tiempo, aún faltaban luchas, aún había que pagar fuerte precio en sangre, también sabía que la constitución de fuertes partidos con programas marxistas e ideología comunista, y la conexión de éstos a nivel internacional, expresaba ya el largo camino recorrido y el contar con importantes armas necesarias para seguir adelante.

Allí, aparte de poder conversar de nuevo con sus ya viejos amigos, tuvo ocasión de conocer personalmente a muchos líderes con los cuales sólo había compartidocorrespondencia. Allí encuentra a Turati y Clara Zetkin, a Labriola —que le causaría una profunda impresión y alegría al ver su talla teórica—, a Axelrod, a Arna Koulichova. Engels lamentaría que Pablo Iglesias no estuviera presente. Italia y España preocuparon siempre a Engels, y el afianzamiento del socialismo en nuestro país era muy bien valorado por Engels, que sabía de las dificultades para ganar el espacio al anarquismo.

Fueron centenares los líderes socialistas que se entrevistaron con Engels. A esto debemos añadir sus mitines en Viena, en Berlín, en Hannover (donde conoce a Kugelmann) y en muchas ciudades. Engels vivió y se emocionó ante aquella fuerza socialista, ante aquella fuerza Obrera que en cada ciudad se apretujaba para aclamarle. Y aquellos obreros vieron la fuerza de aquel viejo, casi mítico luchador: pues las energías que los años y la lucha habían restado eran de sobra compensadas por la historia de lucha materializada en su persona, por la lucidez política, por la fuerza teórica que aparecía en sus palabras. Y, sobre todo, por la fe firme en la victoria final y por la voluntad de continuar la lucha hasta la revolución.

Cuando Marcel Liebman publicó este trabajo en 1973 gran parte de la literatura sobre el partido bolchevique seguía reproduciendo la versión esquemática popularizada durante décadas de guerra fría. Su aportación representó un auténtico soplo de aire fresco en este campo de investigación, abriendo un camino que pronto seguirían autores como John Barber o Robert Service. En uno de los pasajes más interesantes de su libro, Liebman desacraliza el partido bolchevique que tomó el poder en Rusia para presentarlo bajo una luz que lo separa radicalmente del relato simplista habitual. A pesar de que, desde mi punto de vista, Liebman exagera la discontinuidad de 1917 con épocas anteriores del partido —donde el monolitismo, el centralismo o falta de democracia no eran tan pronunciados como insinúa—, sí que refleja perfectamente la forma que este adoptó a lo largo de aquel año frenético. A continuación se ofrece una traducción de estas esclarecedoras páginas de Leninism Under Lenin.

Un análisis histórico de la actividad del Partido Bolchevique en 1917 confirma algo que la primera parte de este estudio nos había permitido percibir: que la relación entre Lenin y su partido era a menudo difícil, conflictiva y rara vez armoniosa. Es importante demostrar que esto fue especialmente cierto en el año y en el acontecimiento que decidió el destino de Rusia, estableciendo así para siempre el lugar del leninismo en la historia.

El «lugar del leninismo» se refiere aquí, en gran medida, al de la organización leninista, el partido revolucionario consagrado por la victoria de octubre como el partido de la revolución. Si el leninismo y la organización leninista se convirtieron para una parte sustancial del movimiento obrero en una guía, un ideal y un modelo, esto se debió, sin duda, a su triunfo en 1917. Fue el triunfo del bolchevismo lo que lo convirtió en un foco de atención en todas partes, ya fuera con odio o entusiasmo, con repulsión o con devoción. En el caso del bolchevismo, un partido socialista había llevado a cabo con éxito, por primera vez en la historia, una revolución proletaria. ¿Acaso no radicaba el secreto de esta victoria en las estructuras específicas que caracterizaban al bolchevismo, en las concepciones organizativas que había elaborado? La historia del bolchevismo, tomada desde sus inicios, se convirtió gracias a la victoria de octubre de 1917 en fuente de inspiración y guía para toda una generación (al menos) de militantes revolucionarios. Esta historia se concebía como un todo unificado, como si un único esquema y un único proceso de condicionamiento hubieran moldeado al Partido Bolchevique, como si la historia hubiera llevado a cabo sobre él y a través de él una tarea continua y lineal. El Partido que triunfó en 1917 se identificó con el Partido que, entre 1903 y 1914, y durante la Primera Guerra Mundial, había preparado el camino para este triunfo. Los méritos de este Partido se proyectaron hacia el pasado y se atribuyeron a la organización clandestina —cerrada, conspirativa, centralizada, disciplinada y homogénea— que Lenin había fundado y desarrollado entre 1903 y 1906, durante los oscuros años del «período de reacción». La toma del poder por el proletariado ruso en 1917 se presentó como la prueba práctica, y por lo tanto irrefutable, de las virtudes de la clandestinidad, los métodos conspirativos, la centralización, la disciplina y la homogeneidad (por no hablar del monolitismo). Sin embargo, esta visión no es del todo correcta. Pues el análisis histórico demuestra que en 1917, en el transcurso de la revolución que convirtió al bolchevismo en un modelo universal, la organización leninista experimentó profundas transformaciones, una suerte de metamorfosis que hace dudoso, incluso falso, identificar sin reservas al Partido de la revolución, el Partido que «hizo» la Revolución de Octubre, con el Partido que preparó el camino para ella bajo el régimen zarista.

En efecto, se produjo una metamorfosis. Reducido en 1910 a una membresía que ciertamente no llegaba a los 10.000 y en febrero de 1917 a no superar los 20.000, el Partido vio cómo su número de miembros se multiplicaba por más de diez. Al verse obligado por las circunstancias a organizarse de una manera poco democrática, o incluso básicamente antidemocrática, el Partido se abrió en 1917 a la brisa vivificadora de la democracia. Las reglas del trabajo clandestino, si bien no desaparecieron por completo, perdieron importancia frente a los métodos de debate público. El carácter monolítico que Lenin había intentado imprimirle al Partido durante los últimos años previos a la guerra desapareció por completo, dando paso a una variedad de tendencias que, en muchos sentidos, eran contradictorias entre sí. El derecho de estas tendencias a existir y desarrollarse, proclamado en teoría en 1905-1906 pero negado en la práctica durante los años de la reacción, se convirtió ahora en realidad. Las exigencias de disciplina y obediencia absoluta se desvanecieron y, al mismo tiempo, el rígido centralismo que era corolario de esta disciplina y espíritu jerárquico declinó bajo la influencia de mil presiones tumultuosas e ingobernables. En otras palabras, 1917 vio el nacimiento de un partido nuevo, o renovado, que había roto con su condición original y lo había trascendido de forma dialéctica, un partido que se abrió por fin, y muy libremente, a la irrupción de las masas en la escena política.

La democracia en el partido bolchevique

A lo largo de 1917, el Partido Bolchevique nunca aparentó ser un partido monolítico ni intentó ocultar que no lo era. Por el contrario, existía una gran diversidad de opiniones en su seno, y el desacuerdo entre las distintas tendencias era de dominio público. ¿Cómo, entonces, podía el Partido pretender unir a sus miembros en torno a una táctica y una estrategia comunes a todos? Ante una situación inesperada, con numerosos y repentinos cambios y una dinámica cuyo ritmo y alcance podían sorprender incluso a los revolucionarios más audaces y optimistas, a la dirección bolchevique le habría resultado difícil imponer el monolitismo. En todos los niveles de la jerarquía, incluso en el propio Comité Central, las tendencias chocaban en debates decisivos. Del resultado de estos debates dependía no solo la línea de la política cotidiana del Partido, sino el destino mismo de la revolución. La organización bolchevique, de la que Lenin había buscado, cuando se convirtió en una formación independiente (en 1912), excluir todo factor de división, poseía así un ala derecha y un ala izquierda, con varios matices de opinión de «centroderecha» y «centroizquierda» entre ellas.

Ya hemos visto en acción a la derecha bolchevique, la tendencia moderada, conciliadora, cautelosa y reformista del Partido, esforzándose constantemente por contener la impetuosidad de las masas, por dominar su impaciencia y, dentro del propio Partido, por «frenar a Lenin». Dominante hasta el regreso del líder a Petrogrado, este ala nunca se sometió a su autoridad —aunque esta se vio reforzada por el curso de los acontecimientos— y se opuso hasta la víspera de la toma del poder al plan de Lenin para la insurrección armada. El desacuerdo entre este ala y Lenin y la eventual mayoría en el Comité Central giraba en torno a un problema fundamental: si era posible «pasar» de la revolución burguesa a la proletaria.

La presencia de líderes de primera línea —incluido Kámenev— en esta tendencia moderada y conciliadora del Partido Bolchevique parecía dotarla de una cohesión especial. Sin embargo, es necesario señalar que la «moderación» y el oportunismo no se concentraban en un grupo organizado dentro del Partido. Lo que estaba en juego era tanto una tendencia como una perspectiva: una tendencia liderada por miembros prominentes del Comité Central y una perspectiva que en ciertos momentos se manifestó en bolcheviques que, en otras ocasiones, a veces de importancia decisiva, estuvieron cerca de Lenin.

Lo que era cierto para la tendencia ‘moderada’ en el Partido lo era aún más para su ala ‘izquierdista’, debido a la falta, en este caso, de líderes destacados, o simplemente de miembros del Comité Central que estuvieran preparados para asumir el liderazgo de esta tendencia. Ciertamente, el propio Lenin, cuando regresó del exilio a Petrogrado y en las semanas inmediatamente posteriores, desempeñó ese papel. Sin embargo, una vez que hubo derrotado al ala derecha y puesto fin a la política conciliadora que el Partido había seguido hasta entonces, se decantó, como hemos visto, hacia una línea más cautelosa. Una tendencia más radical, deseosa de enfrentarse de inmediato al Gobierno Provisional y actuar para derrocarlo, se distinguió entonces a la izquierda de Lenin.

Durante abril de 1917 la tendencia «izquierdista» del Partido se expresó con vigor. Las masas de Petrogrado, indignadas por la política conservadora e imperialista que Miliukov seguía como Ministro de Asuntos Exteriores de Rusia, salieron a las calles de la capital y manifestaron su hostilidad hacia el Gobierno Provisional. El Soviet de Petrogrado pidió que se pusiera fin a esta manifestación, que se estaba convirtiendo en un motín, y el Comité Central Bolchevique apoyó esta decisión. La dirección del Partido había sido sometida a una fuerte presión por parte de militantes que querían acelerar el curso de los acontecimientos y derrocar al Gobierno Provisional. Este fue el caso de varios miembros de la Organización Militar Bolchevique, encargados de coordinar y promover las actividades del Partido en el ejército. Uno de ellos, Nevski, quien desempeñó un papel muy importante durante todo el año 1917, hablando en nombre de la Organización Militar hizo un llamamiento público a la movilización armada. En el Comité de Petrogrado del Partido otros ‘izquierdistas’ expresaron la misma demanda.

Los días de junio estuvieron precedidos en el Partido por un enfrentamiento entre la Derecha y la Izquierda. Esta última instaba a organizar una manifestación armada, mientras que la primera dudaba en alentar a las masas a avanzar y, en cualquier caso, descartaba la posibilidad de acciones violentas. La Organización Militar Bolchevique volvió a erigirse como un bastión de la Izquierda. Cuando los dirigentes del Soviet prohibieron la manifestación, el Comité Central acató la decisión. Las reacciones provocadas por su decisión revelaron, si es que hacía falta revelarlo, la persistencia de una tendencia izquierdista entre los bolcheviques. Algunos militantes rompieron sus carnés del Partido. El representante bolchevique en Kronstadt reconoció que aquellos momentos «fueron de los más desagradables de su vida», con la multitud, a veces liderada por miembros del Partido Bolchevique, expresando violentamente su ira y resentimiento. El Comité de Petrogrado tampoco dudó en expresar su descontento. Zinóviev y Lenin intentaron apaciguar a sus críticos, pero no siempre lo consiguieron.

Se puede demostrar que en los eventos que precedieron a las Jornadas de Julio, los bolcheviques de izquierda fueron especialmente activos y, por esta razón, algunos les atribuyeron la derrota que sufrió el Partido. Según las memorias de uno de los izquierdistas, incluso se propuso someterlos a un juicio dentro del Partido. La idea no prosperó, entre otras razones porque Lenin se oponía. Mientras que entre muchos bolcheviques la condena del izquierdismo se estaba convirtiendo rápidamente en algo habitual, Lenin demostró una gran comprensión ante este fenómeno. Consideraba que no cabía la posibilidad de someter a los izquierdistas a ninguna presión ni represión. Al contrario, había que comprender que «quien no arriesga no gana; sin derrotas no puede haber victorias». Finalmente, un miembro anónimo de la Organización Militar del Partido expresó correctamente el estado de ánimo de sus miembros más radicales, aquellos que acusaban a la dirección de timidez, cuando, hablando en un debate en vísperas de la crisis de junio, dijo: «Es hora de que recordemos que representamos no solo el socialismo, sino, además, el socialismo revolucionario».

Es necesario hacer una última observación. Parece que esta tendencia «de izquierda» o «izquierdista» era más fuerte entre las bases que entre los dirigentes del Partido, y que se expresaba con mayor vigor cuando una cuestión, tras ser considerada por el Comité Central, se debatía en un círculo más amplio de miembros, con la participación de militantes menos conocidos. Refiriéndose al problema que el Partido Bolchevique debía afrontar respecto a la participación o el boicot del Preparlamento, Trotsky señala en su historia de la revolución que «cuanto más se profundizaba en esta cuestión dentro del partido, más decisivamente cambiaba la correlación de fuerzas a favor del boicot», es decir, a favor de la izquierda. Esta observación tiene una implicación más amplia y refleja una realidad que no es exclusiva del año 1917 ni de los bolcheviques: cuanto más cerca se está de las bases y las masas, mayor es (al menos en un período revolucionario) el deseo de acción directa, más radical el sentimiento, superando aquellas consideraciones que llevan a los líderes, a menudo justificadas por el «realismo», a sopesar cuidadosamente los riesgos de una empresa, estudiar sus posibilidades de éxito y, sobre todo, tratar de preservar lo que ya se ha conseguido.

Así pues, el Partido Bolchevique se dividió, durante el año en que tomó el poder, entre un ala cautelosa que prefería esperar a ver qué ocurría y un ala caracterizada principalmente por su voluntad de atacar, separadas por una serie de matices de opinión intermedios. No basta con constatar esta coexistencia de diferentes tendencias: debemos ver qué tipo de relaciones existían entre ellas y cómo se trataban en la cúpula del Partido. Su existencia no requería ningún «permiso» oficial: era un hecho consumado, parte de la realidad de la Rusia revolucionaria y del Partido. En la conferencia nacional bolchevique de abril de 1917, Lenin afirmó que «sería conveniente debatir abiertamente nuestras diferencias». En septiembre, cuando preveía la celebración de un congreso extraordinario del Partido, quiso que «todas las elecciones» dentro del Partido giraran en torno a la cuestión del apoyo o la oposición a la participación en el Preparlamento. Esta confrontación de tendencias se manifestó —como menciona Trotsky— cada vez con mayor intensidad en todos los niveles del Partido: «En casi todas las organizaciones locales se formaron mayorías y minorías». De hecho, todas las decisiones importantes que el Partido tuvo que tomar en 1917 siempre fueron objeto de debate y votación.

Esto ocurrió cuando Lenin regresó a Rusia y se trataba de decidir la concepción que el Partido tenía de la revolución: ¿era una revolución puramente burguesa o la abolición del zarismo hacía surgir la cuestión de la transición a la revolución socialista? La magnitud de la diferencia de opinión entre los bolcheviques se reflejó en la agudeza de los debates y en el tamaño de la minoría de votos: 71 a 39, con 8 abstenciones, cuando se votó la resolución principal en la conferencia de abril. Podrían darse más ejemplos. En junio, la cuestión de si el Partido debía organizar una manifestación contra el Gobierno Provisional se debatió y resolvió no por el Comité Central ni por el Comité de Petrogrado, sino en una gran asamblea informal en la que se votaron tres resoluciones, una tras otra: por 58 votos a favor, 37 en contra y 52 abstenciones, la asamblea tomó nota del deseo de las masas de expresar su voluntad en una manifestación callejera, y por 47 votos a favor, 42 en contra y 80 abstenciones, declaró que el proletariado de la capital se manifestaría incluso si el Soviet lo prohibía. Un procedimiento similar se siguió en septiembre cuando fue necesario decidir si boicotear o no el Preparlamento: no fue el Comité Central, sino una agrupación más amplia, la delegación bolchevique ante el Preparlamento, la que, revirtiendo la decisión original del Comité Central, decidió por 77 votos contra 50 rechazar la idea del boicot. Ciertamente, la cuestión de la insurrección fue, por razones obvias, discutida por el Comité Central, y fue dentro de este órgano donde se definieron y contabilizaron la mayoría y la minoría; pero la participación en estas reuniones del Comité Central se amplió en varias ocasiones y representantes de las bases participaron en la decisión final.

Todas estas votaciones demostraron que entre los cuadros del Partido existía una minoría importante, cuyo número fluctuaba pero que siempre estaba presente, y nunca se planteó la posibilidad de excluir a esta minoría de los órganos ejecutivos del Partido. La idea de que estos órganos debían, por razones de eficiencia, caracterizarse por una estricta homogeneidad política y, por lo tanto, estar compuestos exclusivamente por miembros de la mayoría, aún no había entrado en la práctica comunista. Siempre que los bolcheviques tenían que elegir a sus órganos directivos se garantizaba una representación más o menos proporcional de las diferentes tendencias. Esto ocurrió cuando se eligió al Comité Central en la conferencia nacional de abril de 1917. El Comité estaba compuesto por nueve miembros, cinco de los cuales pertenecían a la que entonces era la tendencia mayoritaria del Partido (Lenin, Zinóviev, Stalin, Sverdlov y Smilga), mientras que cuatro representaban al ala moderada (Kámenev, Nogin, Miliutín y Fiódorov). Para que Kamenev pudiera ser elegido, Lenin tuvo que hacer una declaración pública afirmando que la presencia en el Comité Central del líder del ala derecha sería «muy valiosa» para el Partido. Esta tendencia de derecha era relativamente menos numerosa en el Comité Central elegido en el Congreso del Partido celebrado en agosto de 1917, tras la primera fase de radicalización de las masas y del Partido. Aun así, de sus veintiún miembros, contaba con un grupo de seis derechistas declarados: Dzerzhinsky, Rykov, Milyutin, Nogin, Kamenev y Zinoviev. Si bien el Comité Central era un órgano deliberativo, también era, en ausencia de un Buró Político, un órgano ejecutivo encargado de implementar la política del Partido, tal como se decidía en los congresos y conferencias. En octubre, a pocos días de la insurrección, los bolcheviques decidieron formar un órgano más reducido, un buró político (origen del Politburó, que llegaría a ser tan famoso), encargado de la dirección diaria del Partido y, por consiguiente, de la insurrección. A este buró fueron asignados Lenin, Trotsky, Stalin, Sokolnikov y Bubnov, pero también Kamenev y Zinoviev, firmes opositores del levantamiento armado y principales representantes de la minoría.

Este deseo de asociar a la minoría con la decisión y ejecución de la política del Partido se manifiesta de otras maneras: la presencia de miembros de la «minoría» en los órganos de prensa bolcheviques y la práctica de proporcionar un «informe de la minoría» que brindaba a representantes de la «oposición» la oportunidad de exponer su punto de vista con detalle en reuniones importantes del Partido. En la Conferencia de Abril, por ejemplo, Kamenev pudo, junto con Lenin, pero adoptando una postura opuesta, abrir el debate sobre la política general, y a Pyatakov se le permitió presentar un contrainforme que criticaba las opiniones de Lenin sobre la cuestión nacional.

Este no fue el único cambio que experimentó el Partido en 1917. Tras haber proclamado —en diferentes circunstancias históricas— la necesidad de disciplina y jerarquía, el Partido vio cómo estos principios eran relegados a un segundo plano. No pudieron sobrevivir, al igual que el monolitismo, en esta nueva atmósfera. El respeto absoluto por las decisiones tomadas por las altas autoridades dio paso a una concepción menos formal y centralista de la organización. El propio Lenin dio ejemplo cuando, en varias ocasiones, incluidas las de mayor importancia, interpretó con gran flexibilidad las prerrogativas del Comité Central y se dirigió a las bases sin utilizar a la dirección como su canal de comunicación. Esto fue notablemente lo que sucedió, como hemos visto, durante las semanas previas a la insurrección de octubre, cuando dirigió algunas de sus cartas, no solo al Comité Central, sino también, al mismo tiempo, al Comité de Petrogrado, al Comité de Moscú y a la fracción bolchevique en el Congreso de los Soviets de la Región Norte, y cuando algunos de sus mensajes fueron transmitidos directamente a reuniones de militantes en la capital.

En las filas del Partido Bolchevique en 1917 la obediencia era prácticamente inexistente, y menos aún la obediencia absoluta. La autoridad del Comité Central a menudo encontraba una fuerte resistencia, e incluso los órganos que, al estar ubicados en la capital, se encontraban bajo la influencia directa de los líderes del Partido, mostraban un espíritu de independencia. Este fue el caso del Comité de Petrogrado, que, debido a su ubicación y número de miembros, era la organización más importante del Partido. En mayo de 1917, los bolcheviques de Petrogrado exigieron el derecho a tener su propio periódico, independiente o al menos autónomo con respecto al órgano del Comité Central (Pravda), al que consideraban tímido y conservador. Lenin se opuso a esta demanda, que consideraba un derroche perjudicial. Para no enfrentarse directamente con quienes lo habían propuesto, propuso una resolución que ofrecía una serie de garantías de libertad de expresión para la organización de Petrogrado. A pesar de su deseo de ser conciliador, esta resolución fue rechazada por 16 votos contra 12. Aunque reiteró su opinión de que «la decisión del Comité Ejecutivo del Comité de Petrogrado de establecer un periódico especial en Petrogrado es totalmente errónea e indeseable», no logró vencer la oposición de los bolcheviques de Petrogrado. En una conferencia de la organización en la capital, la decisión de publicar un periódico propio fue confirmada por 51 votos a favor, 19 en contra y 16 abstenciones. El Comité Central no aceptó la derrota y, en una reunión en agosto, decidió que, por el momento, el Comité de Petrogrado no podía tener un órgano independiente. Poco después, sin embargo, la organización bolchevique en Petrogrado informó al Comité Central que había decidido constituir una sociedad anónima para adquirir una imprenta y publicar su propio periódico. Los acontecimientos de septiembre, y sobre todo los de octubre, impidieron que esta decisión se llevara a cabo.

Si bien el Comité de Petrogrado tenía una influencia considerable en el Partido, el papel desempeñado por la radical Organización Militar no era menos importante. Mientras cumplía su función en el ejército, esta organización libraba una lucha, a veces muy encarnizada, contra el Comité Central para preservar la autonomía de la que gozaba de facto. Esta lucha se intensificó tras los sucesos de julio, cuando los reveses sufridos por los bolcheviques provocaron cierta reacción contra los izquierdistas. Hasta entonces, la Organización Militar había logrado dotar a su periódico, Soldatskaya Pravda, de un estilo e incluso una línea editorial distintiva y a veces marcadamente diferente a la del propio Pravda. Así, durante los primeros días de julio, mientras el órgano central del Partido exhortaba a los trabajadores a mantener la calma, Soldatskaya Pravda declaró que «ha llegado el momento no de dormir, sino de actuar». Esta actitud por parte de la Organización Militar y de algunos de los miembros a cargo de su periódico fue, tras la derrota de julio, severamente condenada, y el Comité Central decidió poner fin a la virtual autonomía de la que había gozado Soldatskaya Pravda. La decisión provocó una crisis en las relaciones entre el Comité Central y la Organización Militar, que se negó a acatarla. Stalin informó a la Organización Militar que, una vez tomada una decisión por el Comité Central, «debía ejecutarse sin discusión». El Buró Central de la Organización Militar decidió que tal punto de vista era «inaceptable» y «exigió la normalización inmediata de las relaciones entre las dos organizaciones». El Comité Central cedió en cierta medida, afirmando que el Buró Central de la Organización Militar «no puede constituir... un centro político independiente», autorizando la publicación de un documento especial por parte de este organismo, pero decidiendo establecer una «supervisión temporal» sobre el consejo editorial.

Las instrucciones e incluso las órdenes del Comité Central no siempre se ejecutaban mejor cuando iban dirigidas, no ya a organizaciones tan poderosas como estas, sino a pequeños grupos de individuos. Así, se dio el caso de un cierto número de bolcheviques (algunos de los cuales se habían unido recientemente al Partido, lo que debilitaba su posición) que escribían para el periódico Novaya Zhizn, editado por Máximo Gorki. Este periódico defendía posturas cercanas a la plataforma «menchevique de izquierda» y a menudo mostraba hostilidad hacia la política bolchevique. A finales de agosto, el Comité Central decidió ordenar a estos miembros del Partido que informaran al consejo editorial de su negativa a seguir escribiendo para Novaya Zhizn. Los bolcheviques afectados pidieron que se les permitiera resolver el asunto por sí mismos. Ante esta reacción, el Comité Central decidió reconsiderar la cuestión y luego «propuso» a los miembros del Partido que «retiraran sus firmas», lo cual no implicaba que debieran dejar de escribir para el periódico de Gorki. Esta concesión no bastó para que los escritores bolcheviques de Novaya Zhizn abandonaran su resistencia, y el Comité Central dio un paso más en falso, proponiendo mantener una conversación general con los editores del periódico.

Esta relajación de la disciplina se explica fácilmente. Mientras que antes de la revolución los militantes bolcheviques solo habían estado sujetos a las presiones de su dirección central, ahora se encontraban en una situación sin precedentes creada por las masas. La presión ejercida por estas sobre los cuadros bolcheviques fue a veces tan fuerte y tan contraria a la del Comité Central, que dichos cuadros llegaron a ignorar la política decidida por la dirección del Partido. Esto ocurrió, por ejemplo, durante las jornadas de julio. Al comienzo de la noche del 3 de julio, el secretario del Comité Bolchevique en la fábrica Putilov, desoyendo las órdenes que había recibido de tranquilizar a los trabajadores, se dejó llevar por el ambiente febril que reinaba en la fábrica y los instó a entrar en acción. Casi al mismo tiempo, los dos principales delegados bolcheviques en Kronstadt se encontraron frente a una multitud impaciente por llegar a un acuerdo con el Gobierno Provisional y marchar sobre Petrogrado. Uno de los delegados, Raskólnikov, acababa de hablar por teléfono con Kámenev, quien, en nombre del Comité Central, le había ordenado apaciguar el fervor de los obreros y marineros de la gran base naval. Su compañero Roshal, lejos de obedecer, pronunció un discurso incendiario. Raskólnikov le señaló que estaba desobedeciendo las órdenes de la dirección. —¿Y si el partido no actúa? —preguntó. —No te preocupes —respondió Roshal—, los obligaremos a hacerlo desde aquí.

¿Qué quedaba en esta gran convulsión de los valores y esquemas iniciales del bolchevismo, y en particular del régimen de centralización que Lenin había introducido? No mucho. Como veremos, la organización central bolchevique era débil y estaba mal adaptada al tremendo aumento de las actividades y la militancia del Partido. A estos factores técnicos se sumaba el deseo manifestado por las organizaciones locales y regionales de gozar de una amplia libertad de criterio para decidir su política. Además, las comunicaciones, y especialmente el servicio postal, eran muy deficientes en la Rusia de 1917. El Comité Central, tras reconocer en su reunión del 31 de agosto que «hasta entonces, por razones puramente técnicas, el trabajo del Comité Central se había concentrado principalmente en San Petersburgo», decidió establecer un cuerpo de «representantes itinerantes», que serían enviados a las organizaciones bolcheviques en las provincias. Estos esfuerzos no parecen haber sido muy fructíferos, en parte como resultado de la resistencia opuesta por los comités locales. En ocasiones, se opusieron a la formación de una autoridad regional que los vinculara más estrechamente con el Comité Central, poniendo así en peligro su libertad de acción. No es menos significativo que en este partido leninista, uno de cuyos principios básicos era el centralismo, varias secciones locales mantuvieran hasta principios del otoño de 1917 comités en los que bolcheviques y mencheviques se reunían juntos. Fue solo en septiembre cuando los bolcheviques en centros tan importantes como Taganrog, Simferópol, Vladivostok y Tomsk decidieron romper sus vínculos orgánicos con los mencheviques, y esta separación no se produjo en Omsk e Irkutsk hasta octubre.

Esta tendencia hacia la autonomía de facto reflejaba una característica general de la vida política del país. La propia institución soviética se caracterizaba por un alto grado de descentralización. En la zona de Petrogrado, por ejemplo, «los trabajadores de las fortalezas bolcheviques de Vyborg, Narva, Schluesselburg, Kronstadt y, especialmente, de los doce distritos de la capital... constituían cada uno un soviet autónomo, celosamente independiente del Sóviet de Petrogrado». En las provincias la situación no era diferente.

Si estas fuerzas centrífugas, aunque activas, no impidieron que el Partido Bolchevique mantuviera un grado de cohesión y unidad que contrastaba con el estado cada vez más dividido de los demás partidos socialistas, se debió a la línea general de su política de oposición y a la autoridad de la que gozaba su líder. Siendo así, es importante no confundir esta autoridad de Lenin con algún tipo de dictadura personal. Aquí también, es muy fácil proyectar características propias de una fase posterior de la historia a un período que no las conoció. Lenin, el líder del Partido en 1917, no era un dictador personal, ni siquiera gozaba de una autoridad indiscutible. Entre las revoluciones de febrero y octubre su política fue atacada casi continuamente por opositores dentro del Partido, y esto ocurrió sin rodeos. En abril, Kámenev describió abiertamente las tesis de Lenin como «inaceptables». En junio, tras la decisión del Comité Central de cancelar la manifestación contra el Gobierno Provisional, Lenin se vio duramente atacado por las bases. Durante un acalorado debate, A. I. Slutsky, miembro del comité ejecutivo del Comité de Petrogrado, dijo de Lenin y Zinóviev: «Hicieron todo por socavar nuestra organización cancelando la manifestación del 10 de junio».

De hecho, para a luchar contra la tendencia a la contemporización que predominaba en el Comité Central y que frenaba la insurrección de octubre Lenin se vio obligado a apelar —y especialmente con respecto al episodio más importante del año 1917— a audiencias más amplias que el Comité Central que pudieran ejercer presión para imponer a ese organismo la decisión que él, por sí solo, no había logrado imponerle mediante su capacidad de persuasión.

Apertura y «desbolchevización» del partido

El desafío dentro de su propia organización al líder que se había considerado incuestionable, la crítica al fundador del bolchevismo y principal creador del Partido Bolchevique, se debieron a otros factores además de las transformaciones políticas causadas por los acontecimientos revolucionarios de 1917. Si el espíritu que reinaba en el Partido sufrió un profundo cambio, esto también fue resultado del hecho de que la composición del Partido fue sometida ese año a una verdadera convulsión que lo afectó en todos los niveles, desde las bases hasta la alta dirección.

La militancia en el partido aumentó considerablemente. En vísperas de la caída del zarismo, contaba con 23.600 miembros. La conferencia nacional celebrada en abril reveló que la militancia había crecido en pocas semanas hasta alcanzar los 79.204. Los acontecimientos de la primavera y la forma en que los bolcheviques reaccionaron a ellos provocaron una nueva afluencia de miembros. El informe presentado por Sverdlov al Sexto Congreso del Partido, celebrado en agosto, mostró que en Petrogrado había ahora 41.000 miembros, frente a los 15.000 que había abril; en la región de Moscú había 50.000, frente a 13.000; en los Urales había entre 24.000 y 25.000, frente a 15.000; y en la cuenca del Donets había 15.000, frente a 5.500. «Estas cifras son mínimas», dijo Sverdlov, indicando que el número total de miembros del Partido ascendía a 240.000. Las cifras siguieron aumentando durante las semanas previas a la insurrección de octubre. Sukhanov, al describir el progreso alcanzado por los bolcheviques en septiembre de 1917, escribió en sus memorias que su «ejército» «crecía hora tras hora». En la reunión del Comité Central del 16 de octubre, Sverdlov afirmó que «el crecimiento del Partido ha alcanzado proporciones gigantescas: en la actualidad debe estimarse en al menos 400.000», y las actas añaden que «presentó pruebas» de ello. El autor que más sistemáticamente ha estudiado la evolución de la militancia en el Partido Bolchevique considera la cifra de 400.000 ligeramente exagerada y cree que Sverdlov la adujo para demostrar la fuerza del Partido y, de este modo, apoyar el argumento de Lenin a favor de la insurrección.

Estas cifras, en efecto, no deben tomarse al pie de la letra. Lenin reconoció en septiembre de 1917 «la ausencia de estadísticas sobre la fluctuación de la militancia en el partido...», y es poco probable que la secretaría del Partido, con su reducido personal, hubiera estado en condiciones de seguir y registrar el rápido crecimiento de la organización. Queda claro, sin embargo, que el aumento de la militancia bolchevique en 1917 fue tan grande que, en el momento de la Revolución de Octubre, de cada veinte miembros solo uno había pertenecido a la antigua organización; solo uno se había formado en la dura escuela de la organización cerrada, conspirativa y centralizada del período zarista. Los demás se habían unido al bolchevismo únicamente durante su expansión y transformación.

Esta transformación, además, no fue meramente cuantitativa ni afectó únicamente a la militancia de base. El partido también había experimentado una inyección de nueva sangre en su cúpula. Entre estos nuevos líderes, el más destacado fue Trotsky. Durante la guerra Lenin lo había atacado con virulencia porque no compartía sus ideas sobre el «derrotismo revolucionario» y también porque se mostraba reacio a romper todo vínculo con los centristas. En varias ocasiones, Lenin había llamado a Trotsky «kautskiano», un epíteto sumamente ofensivo que constituía el peor insulto en el vocabulario de Lenin. En febrero de 1917, pocos días antes de la revolución, emitió un juicio sobre Trotsky en el que el odio se mezclaba con el desprecio, escribiendo en una carta a Inessa Armand que Trotsky era «siempre fiel a sí mismo: tergiversa, engaña, se hace pasar por izquierdista, ayuda a la derecha, mientras pueda…». El regreso de Trotsky a Rusia y el papel que inmediatamente comenzó a desempeñar en el Soviet y como agitador de masas contribuyeron a que Lenin comprendiera rápidamente los méritos de su adversario y su actitud revolucionaria. En muy poco tiempo, las viejas rencillas entre ellos quedaron enterradas. Trotsky no se unió al Partido Bolchevique hasta agosto, pero ya en mayo Lenin había propuesto al Comité Central que se le confiara la dirección general de un nuevo periódico popular que Lenin pensaba lanzar. Fue el Comité Central, menos flexible que Lenin y más propenso a guardar rencor, el que rechazó esta idea.

A finales de septiembre de 1917, en un documento dirigido a los bolcheviques de Petrogrado, Lenin defendió a Trotsky, escribiendo: «Primero, a su llegada, Trotsky adoptó de inmediato una postura internacionalista; segundo, trabajó entre los mezhraiontsi para lograr una fusión [con los bolcheviques]; tercero, en los difíciles días de julio demostró estar a la altura de las circunstancias y ser un leal defensor del partido del proletariado revolucionario». Tan pronto como se unió oficialmente al Partido, en el Sexto Congreso, Trotsky fue elegido miembro del Comité Central y, en septiembre, del consejo editorial de Pravda.

Su posición en el Partido Bolchevique era más sólida porque no había ingresado solo. En 1917 pertenecía a un grupo socialista que, si bien no era numeroso, era extremadamente activo y desempeñó un papel indudable en el movimiento: el mezhraiontsi (grupo «interdistrital») había reunido desde 1913 a aquellos militantes revolucionarios que, como Trotsky, esperaban reunificar a bolcheviques y mencheviques de izquierda. Algunos «conciliadores» bolcheviques se habían unido a este grupo. Aunque mucho más radicales que los mencheviques, criticaban las concepciones organizativas de Lenin y reprochaban al Partido Bolchevique su actitud sectaria y sus tendencias autoritarias. Tras los días de julio la mayoría de los mezhraiontsi, que sumaban 4.000 en Petrogrado, se unió al partido, y se decidió que el período de su membresía en la organización ‘interdistrital’ debería considerarse, a efectos de antigüedad, como si lo hubieran pasado en el propio Partido Bolchevique. Las dificultades que surgieron durante las negociaciones se debieron a la vacilación mostrada por algunos de los mezhraiontsi, que aún desconfiaban de los leninistas. Sin embargo, el propio Trotsky se pronunció firmemente a favor de la unificación, declarando que el Partido de Lenin, a través de los efectos de la revolución, se había desbolchevizado.

Un partido desbolchevizado. Más tarde, cuando, deseoso de presentarse en su lucha contra Stalin como un leninista incondicional y de asumir todo el legado del difunto líder, Trotsky, cediendo por cálculo táctico o debilidad política ante la creciente ortodoxia y el culto a Lenin, se abstuvo de retomar la tesis del «partido desbolchevizado». Sin embargo, aunque esquemática, quizá apologética en su propósito y ciertamente no dialéctica, esta tesis de la «desbolchevización» del Partido Bolchevique como resultado de la Revolución de Febrero de 1917 y a lo largo de su fase más turbulenta y triunfal, tiene mucho que ofrecer. La contribución del pasado, de los doce años que Lenin y sus seguidores dedicaron a la construcción del Partido, no se evaporó, por supuesto, en 1917; ni mucho menos. Pero si el bolchevismo en su forma original significaba, sobre todo, en el plano organizativo, centralismo, disciplina y el «espíritu del Partido», entonces la fórmula de la «desbolchevización», sean cuales sean sus imperfecciones, sí que ilumina el proceso de auténtica transformación que sufrió el Partido de Lenin en el gran período revolucionario que se abrió con la caída del zarismo en febrero de 1917.

La tesis de la «desbolchevización» ha sido llevada a sus últimas consecuencias por el historiador estadounidense Robert Daniels, quien escribe que «fue en torno a esta nueva división [defensismo vs. internacionalismo] —no según las lealtades previas a 1914— que el partido bolchevique se configuró y luchó por el poder en 1917». Esta visión, si bien tiene el mérito de poner de relieve uno de los fenómenos más importantes y significativos de la Rusia de 1917, resulta exagerada. Pierre Broué es más preciso y se acerca más a la verdad cuando afirma que «el Partido Bolchevique de 1917... nació de la confluencia en la corriente bolchevique de las corrientes revolucionarias independientes constituidas por el grupo “interdistrital” y varias organizaciones socialdemócratas internacionalistas que hasta entonces habían permanecido fuera del partido de Lenin». Karl Radek escribió sobre la importancia de estos “arroyos” y “riachuelos” que se unieron al río bolchevique durante la revolución.

Esta afluencia enriqueció al Partido, aportándole algunos de los que se convertirían en sus líderes más admirados y eficaces. Para demostrarlo, no basta mencionar a los principales bolcheviques que adquirieron su experiencia inicial fuera del Partido de Lenin: entre los mencheviques, como Alexandra Kollontai o Chicherin, o en pequeños grupos independientes, como en el caso de Trotsky. El Estado Mayor de la revolución también estaba compuesto en gran medida por hombres que, en diferentes momentos de sus carreras, se habían opuesto a Lenin, ya fuera dentro de la propia facción bolchevique o en alguno de los grupos de izquierda o de derecha: los ultimatistas u otzovistas, por un lado, y los conciliadores, por otro, que se habían escindido de ella. Si consideramos a estos bolcheviques «herejes», encontramos que constituyeron un elemento apreciable en la nueva dirección del Partido. Un análisis de las biografías oficiales de cincuenta y dos de los líderes bolcheviques más importantes que se distinguieron durante la revolución muestra, por ejemplo, que veintitrés de ellos —casi la mitad— habían luchado de una u otra forma contra la política de Lenin en el pasado. El análisis del historial de los miembros del Comité Central Bolchevique elegidos en el Sexto Congreso de 1917 muestra, además, que de sus veintiún miembros, esto se cumplió en nueve.

Lenin comprendió perfectamente que este Partido Bolchevique era profundamente diferente de la organización bolchevique tal como había existido antes de la revolución. Lo comprendió tan bien que, a su regreso a Rusia, pidió un cambio en el nombre del Partido, que abandonara el título de «Socialdemócrata» y se convirtiera en el «Partido Comunista», cortando así el lazo terminológico que lo unía al pasado. Su propuesta no suscitó ninguna respuesta entre sus seguidores. La repitió en la conferencia nacional de abril, sin éxito. «Nos resistimos a deshacernos de la vieja camisa sucia... Pero es hora de deshacernos de la camisa sucia y ponernos ropa limpia». No fue hasta marzo de 1918 que los bolcheviques accedieron a abandonar el antiguo nombre del Partido, consagrando así una metamorfosis que ayudó a convertir a Rusia en el primer Estado obrero de la historia.

Claro que no estaban exentos de motivaciones políticas. Al menos tres razones impulsaban este renacido interés por el partido de los Bebel, Luxemburg, Zetkin y Liebknecht. Una era la pugna con la naciente marxología en la academia burguesa occidental, que empezaba a extender la idea de que entre las visiones políticas de Marx y Lenin existe un abismo insuperable. Otra era la pugna con el partido socialdemócrata de la Alemania occidental, que estaba comprensiblemente interesado en poder disfrutar en exclusiva del rico legado político de las décadas de desarrollo de su partido durante el siglo XIX —precisamente el que Marx y Engels habían ayudado a construir. Una tercera era la defensa de la unidad del proletariado en un solo partido—como Marx y Engels pretendieron a través de la AIT o del proceso de unidad culminado en el congreso de Gotha de 1875—. En esta coyuntura esto servía para justificar la fusión orquestada entre el KPD y el SPD en el nuevo partido del gobierno de la RDA, el SED.

El interesantísimo resultado de estas numerosas investigaciones, que se desarrollarían durante décadas hasta el mismo colapso de la RDA, fue una nutrida bibliografía sobre el carácter revolucionario del socialismo alemán del siglo XIX. En ella se combatía el mito de un Marx “teórico” despreocupado de las tareas políticas y organizativas, se refutaba la presunta discontinuidad entre él y sus sucesores y se reivindicaba su papel, junto a Engels, en la construcción del partido revolucionario de Alemania. Todo esto, claro está, reconstruía un legado que estos historiadores querían hacer suyo, impugnando su deformación a manos de marxólogos y socialdemócratas. Un resultado probablemente involuntario de este trabajo fue el cuestionamiento frontal de la narrativa oficializada en el movimiento comunista desde 1931: que el partido socialista alemán nunca fue más que una fuerza política reformista de la que Lenin y los bolcheviques siempre quisieron diferenciarse.

Todas estas obras apuntan a la realidad contraria: durante décadas el movimiento socialista alemán fue el mejor exponente de la estrategia y táctica revolucionarias, supo combinar métodos de lucha legales e ilegales, parlamentarios tanto como extraparlamentarios, y siempre luchó contra el oportunismo en sus filas y en el movimiento proletario internacional. En el centro de todo lo anterior, por supuesto, están las enseñanzas y el trabajo activo de Marx y Engels, con el que Lenin aparece en perfecta continuidad. La tesis que todos estos libros proponen es que Marx y Engels ya habían elaborado los principios teóricos y programáticos, pero también organizativos, que posteriormente encarnaría el partido bolchevique, rescatando así en toda su profundidad la teoría marxista del partido político.

Lamentablemente, pocas de estas obras están traducidas o disponibles en la web para libre descarga. Destaca la excepción de la biografía de Engels escrita por Henrich Gemkow. Entre sus muchas contribuciones, enmarcadas en la estrategia historiográfica ya mencionada, llama la atención su repaso del papel de Engels en la elaboración del Programa de Erfurt de 1891. Frente a la idea ampliamente extendida de que Engels se habría decepcionado por su falta de claridad acerca de la cuestión de la República, Gemkow señala cómo las críticas de Engels al borrador del programa sí surtieron efecto. Engels —igual que Lenin— quedaría perfectamente satisfecho con la fórmula finalmente empleada para sustituir la consigna de la República (“autoadministración del pueblo”), así como con el programa en su conjunto, que fue, por otro lado, el resultado de años de lucha del proletariado alemán contra el oportunismo:

El programa no fue obra de un grupo reducido de dirigentes. Las discusiones que sobre el mismo se llevaron a cabo durante tres meses, en el verano de 1891, con la participación de decenas de miles de obreros socialdemócratas, demostraron que los principios del marxismo se habían establecido en el movimiento obrero alemán. Cada frase del programa era el fruto de largos años de lucha, sobre todo de la resistencia contra la ley antisocialista. Cuando Engels recibió la noticia de la aprobación del nuevo programa, escribió a Friedrich Adolph Sorge: ‘Tenemos la satisfacción de que la crítica marxista ha triunfado totalmente”.

A continuación una lista de los títulos más reseñables:

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Lo que muchos no entienden del anarquismo es que denuncia las formas más idealmente democráticas de toma de decisiones como «autoritarias» y perversas, pues la voluntad del individuo soberano no debe doblegarse ante ninguna exigencia externa. ¿Qué se hace entonces cuando la gente discrepa, en cualquier sociedad organizada donde los individuos tienen que convivir? El anarquismo no tiene respuesta. En otras palabras, rechaza tanto el despotismo como la democracia como «autoritarios» y busca a tientas una tercera alternativa. Pero no la encuentra: solo retórica sobre la Libertad. El verdadero dilema de los anarquistas ha sido este: la seguridad de una retórica elevada pero impotente y vacía, o bien el recurso a formas especiales de despotismo elitista presuntamente antiestatistas. Es el dilema Kropotkin contra Bakunin. Bakunin inauguró el anarquismo como movimiento sobre la base del segundo tipo de solución.

La primera obra que sentó las bases de esta comprensión del bakuninismo fue el folleto de la Primera Internacional de 1873, escrito por Engels y Lafargue (con la colaboración de Marx en la conclusión), titulado La Alianza de la Democracia Socialista y la Asociación Internacional de Trabajadores (la primera de estas dos organizaciones era la tapadera de Bakunin). Las pruebas contenidas en este folleto, cuyo objetivo era exponer la naturaleza de la operación de Bakunin desde dentro en la Internacional, fue recopilada apresuradamente. Pero en lo esencial era correcta. La denigración que durante mucho tiempo se le ha dirigido proviene en gran parte del trato deshonesto que le dio el sobrevalorado historiador Franz Mehring en su biografía de Marx, también sobrevalorada. Pero documentación posterior ha verificado cada una de las acusaciones importantes del panfleto, y mucho más.

Para los fines de este análisis, examinemos dos documentos en los que Bakunin expuso su objetivo de instaurar una dictadura. Ambos datan de 1870, cuando estaba ultimando su campaña de «gobernar o destruir» la Internacional; ambos eran desconocidos para Marx. El primero es el único documento público en el que se expresó con franqueza. Fue enviado a Albert Richard de Lyon, entonces amigo y discípulo, como un mensaje o manifiesto para ser leído en una asamblea multitudinaria, en lugar de que Bakunin compareciera personalmente. Richard publicó el texto veintiséis años después. El mensaje instaba a la audiencia a «proclamar la liquidación del Estado y de la sociedad burguesa, la anarquía...»

Y para salvar la revolución, para llevarla a una conclusión exitosa en medio de esta anarquía, [se necesita] la acción de una dictadura colectiva de todos los revolucionarios que no ostentan ningún poder oficial, y [son] por ello más eficaces.

Bakunin era enemigo de toda dictadura «oficial»; deseaba una dictadura «extraoficial». En cartas a Richard, explicaba que el objetivo era «la anarquía revolucionaria dirigida en todos los aspectos por un poder colectivo invisible, la única dictadura que acepto…». Subrayó repetidamente que estaba a favor de esta «dictadura colectiva» mediante su «invisible» red de conspiradores que imponían ocultamente su control sobre la revolución anárquica, sin ninguna estructura política abierta (que equivaldría al odiado «estado»). Explicó que «los partisanos de la dictadura pública» querrán reconstituir el Estado; pero nosotros, habiendo creado la «anarquía»,

como pilotos invisibles en medio de la tempestad proletaria, debemos dirigirla, no mediante un poder público, sino mediante la dictadura colectiva de los Alliés [miembros de la Alianza]: una dictadura sin ningún distintivo de cargo, sin títulos, sin derechos oficiales, y tanto más fuerte en la medida en que no tendrá ninguna de las apariencias de poder. Esa es la única dictadura que acepto.

No debéis apoyar la «dictadura oficial y abierta», advirtió; ese camino conduce al fracaso. Bakunin fue muy reiterativo en esta idea, y el lector debe disculparnos por omitir las repetidas versiones de la «dictadura secreta». Baste decir que finalmente le aseguró a su amigo Richard que no tenía ambiciones de fama como Garibaldi. Su «única ambición», afirmó, era simplemente «el deseo de ayudaros a formar esa fuerza colectiva invisible que, por sí sola, puede salvar y dirigir la revolución». Nada grandioso, como veis: solo la aspiración de ser el «verdadero poder» que controla el mundo mientras la anarquía reina por doquier.

La carta de Bakunin del 2 de junio de 1870 a Sergei Nechayev fue descubierta y publicada recién en 1966. Reveló mucho más sobre la política del aspirante a dictador anarquista que sobre su plan de «dictadura secreta», pero esa es la parte que nos interesa. En esta carta, Bakunin repitió todo el plan para la dictadura secreta con aún mayor detalle, pero sería muy repetitivo citar estos pasajes. Sin embargo, es mucho más explícito que antes en el aspecto organizativo del plan. La «fuerza invisible» ahora se describe como «la dictadura colectiva de nuestra organización», la “organización secreta» de los controladores invisibles, a quienes Bakunin había llamado previamente la «legión invisible» o la «red invisible». Imagínese en una revolución exitosa, sugirió Bakunin.

Pero imaginen, en medio de esta anarquía general, una organización secreta que ha dispersado a sus miembros en pequeños grupos por todo el territorio …firmemente unidos… una organización que actúa en todas partes según un plan común. Estos pequeños grupos, desconocidos para todos como tales, no tienen poder oficialmente reconocido, pero son fuertes en su ideal… también fuertes en su propósito claramente definido entre una masa de personas que luchan sin rumbo ni plan.

En esta fantasía de poder invisible, la idea clave de Bakunin no era simplemente la organización descrita sino su monopolio, pues la función de la «anarquía» era destruir la organización de todos, que por definición era «autoritaria». Una y otra vez, Bakunin explicó que la «dictadura colectiva secreta» ostentaría las verdaderas riendas del poder. Calculó que cincuenta o sesenta, como máximo setenta, bravos podrían controlar todo un continente mediante el artificio de la «anarquía» más la secreta e invisible «hermandad». Si se tomara la concepción particularmente ignorante de un alguacil de la «dictadura del partido» ejercida por los Rojos Bolcheviques Subversivos y se la despojara de la mayoría de los elementos racionales, se obtendría el sueño orgásmico de Bakunin sobre su «dictadura secreta». Este era el sueño que Bakunin intentaba realizar en la Internacional, para expulsar a los «autoritarios» y convertirla en la base organizativa de la Hermandad Invisible. El hecho de que buena parte de su plan existiera solo en su fantasía no impidió que la Internacional fuera destruida.

Veamos algunos ejemplos. Destaca, en primer lugar, su capacidad para combinar el trabajo legal y el ilegal, como relatará Engels años después:

Este también fue un período revolucionario, después de que el partido encontrase de nuevo su lugar en el congreso de Wyden y tras él reemprendiese la lucha “con todos los métodos”, legales o no. El Sozialdemokrat fue la encarnación de esta ilegalidad.

También Lenin solía referirse al aparato clandestino del partido alemán como ejemplo de combinación de métodos de lucha legales e ilegales:

El tipo de nuestra organización partidaria puede compararse —hasta cierto punto, claro está— con el tipo de organización partidaria alemana durante el período en que estuvo en vigencia la ley de excepción contra los socialistas: un grupo parlamentario de actuación legal, todo tipo de asociaciones obreras de existencia legal, como condición indispensable, pero con la organización ilegal del partido como base.

La organización clandestina del partido alemán representaba la mejor tradición de lucha y resistencia del proletariado militante. Pero era también un ejemplo de profesionalidad organizativa, capaz de impresionar a propios y extraños. Así lo rememoraba Engels:

¡Cuántas veces mi corazón, el corazón de un viejo revolucionario, se regodea al observar esta maquinaria silenciosa excelentemente engrasada que pone a funcionar a editores, distribuidores y suscriptores, este trabajo revolucionario organizado con la profesionalidad de un negocio, actuando semana tras semana, un año y otro, con la misma precisión!

Y también Lenin, casi una década después, obsesionado con la necesidad de superar los métodos artesanales del movimiento ruso:

En la época de la vigencia de la ley de excepción contra los socialistas (1878-1890), la policía política alemana trabajó no peor y probablemente mejor de lo que trabaja la rusa y, no obstante, los obreros alemanes lograron gracias a su organización y disciplina que el semanario ilegal se introdujera regularmente desde el extranjero y se distribuyera a los domicilios de todos los suscritores, de manera que hasta los propios ministros no pudieron dejar de asombrarse por la eficiencia del correo socialdemócrata (“el correo rojo”). Por supuesto, no soñamos con un éxito semejante; pero, lograr que el periódico de nuestro partido aparezca no menos de doce veces por año y sea distribuido con regularidad en los centros importantes del movimiento y en los círculos obreros accesibles al socialismo, eso es perfectamente posible para nosotros si a ello dedicamos todo nuestro esfuerzo.

Sin embargo, el periódico no representaba solamente un poderoso modelo de organización revolucionaria. Era también la encarnación de una línea táctica, adecuada a las circunstancias específicas del momento. El ala revolucionaria del partido alemán pudo imponerse en este terreno sobre los aventureistas de izquierda y los conciliadores de derecha, como explica Lenin en su ¿Qué hacer?:

Cuando sobre los socialistas alemanes cayó la Ley de excepción, Most y Hasselman, dispuestos a exhortar pura y simplemente a la violencia y al terrorismo, tenían un plan; Höchberg, Schramm y (en parte) Bernstein tenían otro plan, y empezaron a predicar a los socialdemócratas que, con su insensata brusquedad y su revolucionarismo, habían provocado esa ley y debían ganarse el perdón con una conducta ejemplar; tenían un tercer plan quienes prepararon y llevaron a la práctica la publicación de un órgano de prensa clandestino.

La identidad revolucionaria del partido y su línea de resistencia desafiante al orden capitalista se forjó precisamente en esta época, que convirtió Der Sozialdemokrat en el predecesor inmediato del órgano de prensa clandestino que tan importante sería posteriormente para los marxistas rusos. A continuación puede leerse una versión traducida del artículo que abre el primer número de este mítico periódico.

¡Compañeros de partido de todos los países!

La representación de un partido en la prensa se considera, con razón, el mejor indicador de su influencia externa y de su desarrollo interno, así como el medio más importante para su progreso. Por eso, la socialdemocracia siempre ha concedido gran importancia a su prensa, la cual, al igual que el propio partido, ha crecido rápida y sostenidamente en tamaño y contenido desde su creación, y especialmente desde los últimos diez años. En casi todos los países civilizados y con un cierto desarrollo industrial de Europa y América surgieron periódicos socialistas que, desde sus humildes comienzos, se convirtieron rápidamente en influyentes órganos de la opinión pública. Un directorio de la prensa socialdemócrata del año pasado ya registraba unos sesenta periódicos en Suiza, Austria-Hungría, Dinamarca, Bélgica, Francia, Italia, España, Grecia, América del Norte y del Sur.

Pero, sobre todo, era la prensa socialdemócrata de Alemania, con sus cincuenta órganos políticos y sus numerosas publicaciones sindicales, la que representaba un poder formidable, reconocido incluso por sus oponentes. Sin embargo, esto cambió drásticamente desde hace un año. Los actos de dos dementes dieron al Gobierno alemán la excusa que deseaba para iniciar la reacción general, largamente planeada, mediante la represión de la socialdemocracia y, sobre todo, de su prensa. La burguesía, sistemáticamente intimidada y miedosa, se sometió a la voluntad del gobierno, en parte por estrechez de miras y cobardía, y en parte por una ira irracional contra los trabajadores que luchan por su emancipación, y se sumó a la campaña de propaganda.

Así surgió la infame ley de excepción contra la socialdemocracia. Su aplicación significó, por supuesto, la represión de la prensa socialdemócrata, y en poco tiempo el legado de estas publicaciones, otrora tan audaces, se desvaneció. Es cierto que los compañeros, tenaces y sin desanimarse, intentaron publicar aquí y allá nuevos periódicos. Pero, a pesar de sus esfuerzos por eludir la severidad de la ley de excepción, estos fueron reprimidos inmediatamente en todas las ocasiones.

Es cierto que, incluso ahora, varios compañeros siguen publicando periódicos en algunas ciudades alemanas, pero, aunque no se pueden ignorar las diversas ventajas de tales órganos, por muy modestas que sean (y, por diversas razones, no podemos sino aprobar su publicación y el apoyo que les brindan los camaradas alemanes), no pueden sustituir, ni siquiera parcialmente, a la antigua prensa del partido. Porque no basta con que en ellos se evite por principio la más mínima crítica a nuestro miserable régimen social, sino que la mera libertad política, incluso la simple información periodística sobre cualquier institución pública, pone a estos periódicos en peligro constante. Así, con la aplicación actual de la ley, estos medios no pueden permitirse ni siquiera un tercio de la franqueza que incluso la prensa burguesa muestra a veces hacia el Estado y las instituciones sociales.

La situación no es mucho mejor en la prensa socialdemócrata de Austria. Es cierto que allí no existe una ley de excepción, pero tampoco es necesaria, ya que las leyes ordinarias y su aplicación son perfectamente suficientes para asfixiar a la prensa socialista. Las confiscaciones y las condenas son interminables y dificultan enormemente incluso la más moderada representación de nuestros principios en la prensa.

De todos los países de habla alemana en Europa, solo Suiza conserva la libertad de prensa. Sin embargo, los periódicos socialistas que existen aquí, a los que podemos dar la bienvenida como fieles compañeros de lucha, son, debido a las circunstancias, esencialmente órganos específicamente suizos y, por lo tanto, no ofrecen a los camaradas de habla alemana fuera de Suiza una alternativa completa a la prensa de la que carecen.

Es imprescindible un órgano que defienda sin reservas y con firmeza los principios de la socialdemocracia y su difusión, con especial atención a Alemania y Austria. Ciertamente, la socialdemocracia alemana ha demostrado durante el último año que, gracias a su importante desarrollo y, en particular, a su excelente disciplina, sabe mantenerse valientemente y con éxito en caso de emergencia, incluso sin prensa.

Si bien la reunión y organización de camaradas para un propósito específico, así como la cohesión y dirección del partido en general, ciertamente pueden lograrse mediante una hábil agitación hombre a hombre, —de hecho, esta agitación, aplicable únicamente dentro de Alemania, incluso puede extenderse hasta cierto punto—, sin la prensa es mucho más difícil posibilitar la formación y la capacitación en los principios —que nunca deben quedar relegados a un segundo plano frente a los objetivos más inmediatos—, así como la conexión ininterrumpida entre todos los camaradas, que es la única forma de crear y mantener la plena unidad y claridad en el partido y garantizar el aumento constante de su capacidad de acción.

Por estas razones, y dado que por el momento no cabe esperar un cambio a mejor ni en Alemania ni en Austria, impulsados por numerosos y cada vez más insistentes deseos, especialmente procedentes de Alemania, se ha formado en suelo suizo un grupo de socialdemócratas de todos los países de habla alemana que se han fijado como objetivo publicar un órgano internacional de la socialdemocracia en esa lengua, que sea un representante combativo en todos los sentidos de la socialdemocracia internacional y, en particular, que proporcione al partido alemán y austriaco la tan deseada representación mediática y establezca la conexión necesaria entre todos los camaradas germanoparlantes.

Para que este nuevo órgano cumpla debidamente su propósito, los fundadores de Der Sozialdemokrat se han puesto en contacto con los representantes teóricos y prácticos más cualificados de la socialdemocracia de todos los países, pero sobre todo con los de Alemania, modelo y vanguardia del movimiento, y ya han conseguido que la gran mayoría de ellos colaboren en él. Como prueba fehaciente de la plena conformidad y respaldo, especialmente de nuestros camaradas alemanes, publicaremos, probablemente en el próximo número, o a más tardar en el segundo siguiente, un manifiesto de los diputados socialistas alemanes del Reichstag dirigido a sus camaradas y votantes. En él se incluirá un informe detallado de su actividad parlamentaria, en especial de su labor durante el reciente período tan difícil, así como su opinión sobre la situación y sus exigencias.

En los próximos números, comenzaremos a publicar informes y correspondencia de todos los centros clave del movimiento alemán, redactados por sus confidentes más cercanos. Prestaremos especial atención a estos informes para mantener a los lectores de Der Sozialdemokrat al tanto de la situación del movimiento en Alemania.

Asimismo, hemos obtenido el apoyo de los camaradas austriacos más influyentes y su garantía de cooperación. Para el partido austriaco, nuestra publicación no solo servirá de enlace con el movimiento matriz en Alemania, sino que también dará cabida a todas las publicaciones que, por cualquier motivo, no puedan publicarse allí.

Igualmente importante, cultivaremos nuestros vínculos con los compañeros fuera de Alemania, y ya contamos con corresponsales de confianza en Londres, París, Bruselas, Milán, Copenhague, Estados Unidos, etc., de modo que, a través de ellos, así como mediante la sección sociopolítica de la redacción, los lectores de Der Sozialdemokrat estarán bien informados sobre la situación sociopolítica y el movimiento del partido en todos los países. De esta manera, nuestro periódico, a pesar de ocuparse principalmente del movimiento alemán, será un órgano internacional en el sentido más estricto de la palabra.

Además, el Der Sozialdemokrat abordará las cuestiones políticas y de principio más importantes en editoriales específicas, de modo que nuestro periódico represente fielmente el movimiento socialdemócrata tanto en términos teóricos como práctico-políticos.

La postura y tendencia generales de Der Sozialdemokrat quedan suficientemente claras a la luz de lo expuesto anteriormente. El fundamento de nuestra actividad es el Programa de Gotha, reconocido universalmente por los miembros del partido. Es cierto que no lo consideramos, como dijo uno de sus padres fundadores, un dogma de papel ni una verdad absoluta, ya que ningún socialista lo ha considerado nunca incorregible para siempre.

Sin embargo, en su totalidad, y teniendo en cuenta todas las circunstancias que lo rodean, constituye un hito en el desarrollo de la socialdemocracia hasta la fecha, un resumen popular de los resultados del socialismo científico y una guía para la posición política del partido. Ha demostrado su plena eficacia, de modo que cualquier modificación debe ser cuidadosamente considerada, y es imprescindible asegurarse de que se sustituye lo anterior por algo realmente superior.

La postura táctica de nuestro periódico también está determinada por el Programa de Gotha y el desarrollo orgánico de la socialdemocracia alemana basada en él, así como por la consideración de la correlación de fuerzas actual. Para nosotros, la socialdemocracia sigue siendo un partido revolucionario en el verdadero y mejor sentido de la palabra. Sin embargo, ahora más que nunca, cuando debido a la presión de la reacción —aumentada casi hasta lo insoportable— tienta con más fuerza que de costumbre abandonar la labor, ciertamente prolongada y ardua, de aprovechamiento inteligente de cada oportunidad, por mínima que sea, para la ilustración y organización gradual de las masas —y con ello la lenta erosión de los fundamentos del actual orden social y estatal, absurdo e injusto—, y pasar a arrojarse en brazos de la aparentemente más rápida, pero en realidad necia y perniciosa fabricación de revoluciones y golpes, nos opondremos con la máxima energía contra esto. Ciertamente, también nosotros creemos que la transformación radical de la sociedad a la que aspiramos no será decretada única y tranquilamente desde los despachos ministeriales y las tribunas parlamentarias. Pero esta convicción dista enormemente de “hacer” revoluciones o, más propiamente, golpes; pues las revoluciones surgen, pero no se pueden “hacer”.

En este sentido, también seguiremos el camino que la socialdemocracia alemana ha recorrido con tanto éxito y no nos dejaremos desviar de él ni por los numerosos obstáculos que se oponen a nuestro avance, ni por las provocaciones de la reacción, sobre todo para no hacerle ningún favor a esta última. Más bien, aunque estemos fuera de la jurisdicción de la policía alemana y austriaca, evitaremos en la medida de lo posible cualquier violación de la ley, lo cual no disminuirá en absoluto nuestra firmeza al respecto.

En resumen, Der Sozialdemokrat se sitúa plena y completamente del lado de la socialdemocracia alemana, tanto en principios como en táctica, ¡tal y como era y tal y como es!

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Este programa conciso, junto con el reconocimiento y la colaboración de los más destacados defensores de la socialdemocracia de todos los países, especialmente de Alemania, garantiza a nuestros lectores que nuestra publicación no es una empresa privada cualquiera, sino, por así decirlo, un órgano central oficial del partido.

Por lo tanto, esperamos que vosotros, compañeros de partido en Alemania, Austria y todos los lugares de habla alemana, apoyéis y promováis Der Sozialdemokrat con todas vuestras fuerzas, tanto mediante suscripciones directas como, especialmente, a través de una diligente difusión en los círculos a vuestro alcance. Solo cuando Der Sozialdemokrat se haya difundido en miles de ejemplares por todos los países de habla alemana, haya penetrado en los círculos más amplios y se encuentre en manos de todos los socialdemócratas alemanes solo entonces cumplirá plenamente su cometido y será un arma poderosa en la lucha, cada vez más intensa y extensa, entre el viejo mundo de la desigualdad, la servidumbre y la explotación y el nuevo mundo de la libertad y la igualdad, ¡la socialdemocracia! La mayor difusión posible de Der Sozialdemokrat es, por lo tanto, de suma importancia para el partido y, por lo tanto, un deber de todos sus miembros. Que cada uno de vosotros lo cumpla concienzudamente, por el bien de nuestra gran causa, desafiando a nuestros enemigos.

A finales de los años 1920 la academia soviética albergó un acalorado debate acerca del lugar de Lenin y los bolcheviques dentro de la Segunda Internacional. En su libro Soviet Historians in Crisis, 1928-1932, publicado en 1981, John Barber dedica un capítulo a la reconstrucción de esta interesante polémica historiográfica, que terminaría provocando que los dirigentes soviéticos decidiesen tomar el control directo de la vida intelectual del país —que hasta este momento se había desarrollado, a pesar de todo, dentro de unos márgenes razonablemente flexibles. Esta polémica sería la última en su género, lo cual la hace especialmente importante, no sólo porque representó un evidente punto de inflexión, sino por lo revelador que resulta su contenido a casi cien años vista. Lo que muestran las posiciones que participan en este debate —incluyendo indirectamente la de bolcheviques como Zinoviev o Radek— es que el cuestionamiento de la versión “leninista” oficial acerca de la historia del bolchevismo está lejos de ser un fenómeno académico reciente. Las incoherencias de ese relato oficial —Lázar Kaganóvich, miembro del Politburó, las justificaba amparándose en la interpretación “dialéctica” de los hechos históricos—, así como las voces que señalaban cómo los bolcheviques nunca representaron una oposición escisionista frente a la línea ortodoxa de la Segunda Internacional, pueden rastrearse hasta los años de formación del mito del “partido de nuevo tipo leninista”, una narrativa que sólo terminaría imponiéndose definitivamente con la publicación de la archiconocida Historia del Partido Comunista (bolchevique) de la URSS en 1938. Sus millones de copias se leyeron por todo el mundo, llegando incluso a borrar cualquier perspectiva alternativa. Por supuesto, el reverso de este proceso fue el “silenciamiento” de las versiones discordantes: la mayoría de protagonistas de este capítulo de la historia intelectual de la URSS ya había sido asesinada para entonces.

Uno de los principales hitos en este proceso de imposición lo protagonizó el propio Stalin en 1931 cuando, de forma inesperada, se pronunció públicamente acerca del mencionado debate. Su intervención exigía censurar las posturas que de un modo u otro cuestionaban el relato que las instancias superiores del partido venían institucionalizado desde la muerte de Lenin. Exigía, de hecho, censurar el debate como tal: la verdadera historia del partido ya había sido decretada desde los despachos de Moscú, y la sola tentativa de someterla a discusión académica atentaba contra los intereses del Estado. Por primera vez, la máxima autoridad política del país indicaba a los intelectuales la interpretación precisa que debían defender sobre una materia concreta. Con esta maniobra, además de falsear de forma flagrante la historia del partido y denunciar el presunto “trotskismo” del historiador Slutsky, Stalin también atacó a la difunta Rosa Luxemburg, que habría incurrido —cómo no— en una desviación trotskista avant la lettre. A esta pueden sumarse otras dos intervenciones de interés. Por un lado, está la reacción de Trotsky a todo lo anterior, que escribió desde el exilio en defensa del legado de la revolucionaria polaca. Poco después la vieja comunista alemana Clara Zetkin, a pesar de su fidelidad incondicional al régimen soviético, explicaría en una carta que Lenin nunca llamó ni en público ni en privado a la escisión de la Segunda Internacional antes de 1914, refutando de este modo la versión falseada de Stalin.

Desde entonces, exceptuando las voces díscolas de unos pocos trotskistas o intelectuales cercanos a este, nadie hasta 1966 osó retar el mito construido alrededor de la supuesta oposición de Lenin a la Segunda Internacional. Fue un historiador soviético, V. A. Dunaevsky, quien presentó por primera vez información sobre el contexto académico y las consecuencias de la famosa carta de Stalin. La analizó minuciosamente, demostrando el simplismo de su argumento y la falta de sustancia de la mayoría de sus críticas a Slutsky. En particular, rechazó la afirmación de Stalin de que durante toda una década antes de la Primera Guerra Mundial Lenin se había preparado para romper con los oportunistas de la Internacional. La recepción del artículo por parte de los historiadores del partido fue muy desfavorable y Dunaevsky pronto reconoció su error, admitiendo que Lenin efectivamente había preparado una escisión. El siguiente intento de arrojar algo de luz acerca de aquel controvertido episodio lo ofrece el propio John Barber en un artículo de 1976, que publicaría con pequeñas modificaciones como capítulo de su libro de 1981: Los bolcheviques y la Internacional de preguerra. Así, Barber rescata el último debate dentro de las fronteras soviéticas en el que se pudieron exponer libremente distintos puntos de vista acerca de la historia del partido. A continuación puede leerse una versión traducida del mismo.

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Si bien la mayoría de los aspectos de la historia del partido habían recibido cierta atención a finales de la década de 1920, al menos uno había sido muy poco investigado. Se trataba del papel de los bolcheviques en el movimiento socialista internacional antes de 1914. Las razones eran diversas. En primer lugar, las cuestiones relacionadas con otros partidos socialistas (con la excepción de los partidos polacos) solo habían ocupado una pequeña parte del tiempo de los bolcheviques en el período anterior a la guerra. Lenin y sus seguidores habían sido una sección menor y bastante distante de la Segunda Internacional, cuyos líderes tendían a considerar con perplejidad y desaprobación las disputas internas entre los marxistas rusos. Es cierto que Lenin era uno de los dos miembros rusos del Buró Socialista Internacional y, a diferencia del otro, Plejánov, no era inactivo. Y los bolcheviques hicieron a veces contribuciones significativas a los debates dentro de la Internacional, como en el Congreso de Stuttgart de 1907. Pero en general se mantuvieron al margen de las principales controversias que ocupaban a la Internacional. Por lo tanto, no desempeñaron ningún papel claramente distintivo en los asuntos socialistas internacionales antes del estallido de la guerra.

En segundo lugar, ciertos aspectos de la relación de los bolcheviques con la Segunda Internacional y con su partido dirigente, el Partido Socialdemócrata Alemán (SPD), fueron motivo de vergüenza a la luz del posterior fracaso de la Internacional para oponerse a la guerra en 1914 y del apoyo del SPD al gobierno alemán. Para los bolcheviques, como para la mayoría de los marxistas europeos, el SPD había sido un modelo de organización política de la clase obrera. Y su principal teórico, Karl Kautsky (denunciado con dureza por Lenin durante la guerra y, tras la Revolución de Octubre, el crítico marxista más hostil de la Unión Soviética), había sido muy respetado por Lenin hasta agosto de 1914, quien a menudo lo citaba como la principal autoridad contemporánea en marxismo. Muchas de sus opiniones —sobre el papel de la intelectualidad en el desarrollo de la conciencia socialista entre las masas, sobre el papel del partido, sobre la naturaleza de la burguesía en Rusia, sobre las relaciones entre el proletariado y el campesinado en el movimiento revolucionario ruso— coincidían e incluso anticipaban las ideas básicas de Lenin. Aunque Lenin cooperó en ocasiones con críticos de izquierda de la política del SPD, en particular con Rosa Luxemburg, nunca antes de 1914 se acercó siquiera a lanzar un ataque fundamental contra los líderes del marxismo alemán, y de hecho europeo. Durante el conflicto inmediatamente anterior a la guerra entre el ala izquierda radical del SPD, que luchaba contra el «oportunismo» en el partido, y la dirección oficial de Bebel, Ebert, Kautsky y Scheidemann, que defendía una posición de «centro» frente a las críticas de la derecha y la izquierda, los bolcheviques no dieron ningún apoyo público a los radicales. De hecho, en este periodo, las relaciones entre Lenin y Luxemburg, ya agravadas por el desacuerdo sobre la cuestión de la autodeterminación nacional, llegaron a un punto muy bajo con el intento de Luxemburg de plantear la cuestión de la reunificación del POSDR en el Congreso Socialista Internacional.

Otra razón por la que no se investigó mucho sobre el papel internacional del bolchevismo antes de 1914 fue que el tema era relativamente novedoso. La idea de que los bolcheviques habían ocupado un lugar significativo en la internacional antes de la guerra; que realmente habían desempeñado un papel como tal, era esencialmente producto de la evolución de la política soviética y de la Komintern en la década de 1920, especialmente tras la muerte de Lenin. La propia opinión de Lenin sobre la importancia internacional incluso de la revolución rusa era bastante modesta. Algunos aspectos de ella tenían importancia internacional, declaró, pero sería «un grave error exagerar esta verdad y extenderla más allá de ciertas características fundamentales de nuestra revolución». Solo con la aparición del «leninismo» y, más concretamente, con la «bolchevización» de los partidos comunistas extranjeros, comenzó a ser necesario presentar toda la historia del bolchevismo como un modelo universal. Incluso cuando esto ocurrió, seguía existiendo un obstáculo práctico para la investigación histórica. Muchos de los escritos de Lenin del período anterior a la guerra no se habían publicado, mientras que los archivos de la Internacional estaban en manos del SPD, que ahora era hostil. Las posibilidades de realizar un estudio serio de la actividad de los bolcheviques en el movimiento socialista internacional anterior a la guerra eran, por lo tanto, limitadas.

Sin embargo, a finales de la década de 1920, dos factores se combinaron para estimular el interés por este tema: el aumento general de la actividad entre los historiadores marxistas y el cambio de rumbo en la política de la Komintern. En el verano de 1928, el sexto congreso de la Komintern declaró que se estaba produciendo un recrudecimiento de la lucha de clases en el mundo capitalista e instó a los partidos comunistas a luchar contra el reformismo en el movimiento obrero. Como consecuencia, los historiadores marxistas y los teóricos del partido en la Unión Soviética comenzaron a examinar en detalle la actitud de Lenin hacia los partidos socialistas extranjeros antes de la guerra. A pesar de la enorme diferencia en la situación histórica —los bolcheviques eran ahora, con mucho, la fuerza más poderosa del socialismo mundial, y no, como antes de 1917, una facción menor del mismo—, la Segunda Internacional anterior a la guerra ofrecía claramente las mejores oportunidades para establecer analogías.

La opinión predominante sobre el tema al inicio del primer plan quinquenal estaba reflejada en un libro sobre la historia moderna de Europa occidental escrito por Pokrovskyite Fridlyand, publicado en 1928. El fracaso de Kautsky a la hora de oponerse de forma coherente al revisionismo en el SPD se contrastaba con la «oposición genuinamente marxista-revolucionaria» de la izquierda, encabezada por Luxemburg. Se enfatizó la importancia política e ideológica de esta última: «Rosa Luxemburg no solo fue una teórica, sino también una líder revolucionaria». Pero se señaló el hecho de que se había puesto del lado de los mencheviques contra Lenin y, a diferencia de este, se había opuesto a la escisión de la Internacional. Por lo tanto, la conclusión general era clara: «En el período anterior a la guerra, el bolchevismo era la única tendencia revolucionaria coherente en las filas de la Segunda Internacional».

A finales de 1928, se creó en el Instituto Lenin un grupo especial sobre la historia de la Internacional Comunista. Dirigido por Bela Kun, se le encomendó la tarea de estudiar el papel de los bolcheviques en el movimiento socialista mundial antes y durante la guerra, con el fin de elaborar una historia de la formación de la Komintern. El primer resultado del trabajo del grupo fue un artículo de S. Bantke que apareció en Proletarskaya revolyutsiya en la primavera de 1929. Titulado «V. I. Lenin y los bolcheviques en la arena internacional en el período prerrevolucionario», estaba dedicado al examen de «la preparación histórica de la Internacional Comunista». Su autor era un comunista besarabiano de 30 años que, como muchos de los jóvenes historiadores militantes del periodo del primer plan quinquenal, se había embarcado en una carrera académica tras participar activamente en la Revolución y la Guerra Civil. El historial de Bantke en el trabajo clandestino en Kishinev y en el trabajo político en el Ejército Rojo era especialmente destacado. «El nombre de Bantke estaba rodeado de un aura romántica», escribió más tarde un contemporáneo suyo del Instituto de Profesores Rojos, donde estudió entre 1926 y 1930. Su papel en el Instituto fue en gran medida el de un activista. En la época en cuestión, era miembro de la oficina de la célula del partido en la Sección de Historia del Instituto y decano de la Sección de Historia. Era, por tanto, un representante típico de la nueva generación de historiadores marxistas que inició el debate más importante de la época desde el punto de vista político.

El propósito del artículo de Bantke era atacar a aquellos que veían el bolchevismo como un movimiento meramente nacional en su origen y el comunismo internacional como resultado exclusivo de la guerra. El blanco inmediato de las críticas era Radek. En su obra La revolución alemana, había argumentado que hasta 1914 los bolcheviques habían estado ocupados con la tarea de luchar contra la autocracia zarista en Rusia y habían podido dedicar poca atención a las cuestiones internacionales. Por el contrario, cuestiones como la importancia del imperialismo y el peligro del oportunismo en los movimientos socialistas habían sido fundamentales en la actividad de los radicales de izquierda en el SPD, en particular Rosa Luxemburg, Anton Pannekoek y el propio Radek. De este modo, «los radicales de izquierda realizaron una enorme labor preparatoria para la evolución del punto de vista de los bolcheviques rusos y la Internacional Comunista». El argumento de Radek no fue tanto refutado por Bantke como contrapuesto con un largo catálogo de ocasiones anteriores a 1914 en las que Lenin había discrepado con la dirección del SPD (y de la Internacional) o había comentado la importancia revolucionaria internacional de los acontecimientos en Rusia. Esto se combinó con una crítica a la ineficacia de la izquierda alemana, que supuestamente se había limitado a formular consignas, mientras que los bolcheviques habían actuado contra el oportunismo. En realidad, fueron estos últimos quienes «agruparon a su alrededor a internacionalistas revolucionarios de varios países... y prepararon así un nuevo centro del movimiento obrero internacional». Lo llamativo y novedoso del relato de Bantke era su sugerencia de que, durante varios años antes del estallido de la Primera Guerra Mundial, los bolcheviques solo habían estado «formalmente» en la Internacional y habían tenido una política consciente de separación de ella. Este punto se subrayó con insistencia: «El bolchevismo se sentía cada vez más como un cuerpo extraño en la Segunda Internacional y se preparaba para romper con ella. ... Lenin y sus seguidores, ya antes de la guerra... siguieron, por lo tanto, una línea encaminada a la escisión».

Sin embargo, esta firme declaración de fe en la omnisciencia de Lenin resultaba poco convincente a la luz de las numerosas pruebas que, por el contrario, demostraban que las críticas de Lenin al oportunismo en la Segunda Internacional se habían limitado a un decreto marcado. De estas pruebas se extrajeron conclusiones diametralmente opuestas a las de Bantke en otras dos obras, una extranjera y otra soviética, que aparecieron en 1929. En un ensayo sobre el bolchevismo, el marxista alemán Karl Korsch, crítico de izquierda tanto de Kautsky como de Lenin, afirmó que existía un terreno común fundamental entre ambos. Su acuerdo anterior a la guerra sobre cuestiones de teoría y práctica marxistas era otra indicación más de que ambos eran «centristas marxistas», en contraposición a los genuinos revolucionarios. En la propia Unión Soviética, M. Mironov, graduado del Instituto de Profesores Rojos y subdirector de la Academia de Educación Comunista, publicó un libro titulado Kautsky y la revolución. Mironov argumentaba que, aunque hasta 1914 los bolcheviques habían «considerado a Kautsky un revolucionario, un marxista ortodoxo», su divergencia con el marxismo «había comenzado mucho antes, tal vez al inicio mismo de su carrera política». En otras palabras, los bolcheviques se habían equivocado en la valoración que inicialmente habían hecho de él.

En octubre de 1929 se dio otro paso para promover el estudio de la historia de la Segunda Internacional. El Instituto de Historia de la Academia Comunista creó una Sección de Historia del Imperialismo, dentro de la cual se formó un grupo sobre la socialdemocracia alemana. Con la participación de destacados especialistas marxistas en historia moderna de Europa occidental, entre los que destacaban Lukin y Fridlyand, así como jóvenes historiadores como Mironov, K. A. Pol, A. G. Slutsky y G. I. Yaks, el grupo comenzó a trabajar a principios de enero de 1930. Tres meses más tarde, organizó un debate sobre la socialdemocracia alemana en la Academia Comunista. Aparentemente, el tema central del debate, celebrado el 26 de marzo y el 13 de abril, era un artículo escrito por Zinóviev para la Bol'shaya sovetskaya entsiklopediya sobre el Congreso de Halle de 1920. Aunque en sí mismo no tenía nada de excepcional, tocaba puntos que podían ser objeto de controversia. Como tal, proporcionó convenientemente la ocasión tanto para otro ataque al desacreditado Zinóviev como para examinar importantes cuestiones históricas.

La ponencia inicial, a cargo de Yaks, se limitó principalmente a repasar los errores del artículo. Estos consistían en poco más que el hecho de que Zinóviev no había destacado suficientemente los factores oportunistas en la historia del SPD y en la propia actividad de Kautsky. Más interesantes fueron las «tesis» que presentó Yaks. En este sentido, se mostró más cauteloso que Bantke a la hora de definir la actitud de Lenin hacia la dirección de la Segunda Internacional. Antes de la guerra, afirmaba, «Lenin estaba lejos de ser completamente solidario con la política oficial y, en la medida en que era tácticamente posible, ya entonces señalaba sus errores oportunistas».

De los siguientes oradores, dos hicieron contribuciones especialmente significativas al debate. El secretario del grupo sobre la socialdemocracia alemana, Slutsky, se propuso demostrar el error del análisis de Zinóviev sobre el SPD antes de la guerra, comparándolo con las conclusiones a las que habían llegado los radicales de izquierda mucho antes de 1914. Señaló que «los representantes del radicalismo de izquierda —Rosa Luxemburg, Pannekoek y otros— fueron capaces de comprender la naturaleza del kautskismo (centrismo) o, al menos, de señalar los errores teóricos y tácticos de sus ideas». Sin embargo, su importancia iba más allá. Según Slutsky, «en vísperas de la guerra, ellos llevaron sobre sus hombros, total y plenamente, la carga de la lucha contra el kautskismo». Por el contrario, la conciencia del oportunismo en la dirección del SPD había estado totalmente ausente en los artículos de Zinóviev anteriores a la guerra. «Para él, ellos [es decir, Bebel y Kautsky] seguían siendo representantes de la vieja ortodoxia marxista».

Una persona brillaba por su ausencia en el argumento de Slutsky. Si se iba a atacar a Zinóviev por una versión no bolchevique de la historia del SPD, el punto de comparación correcto debería haber sido el propio Lenin, no Luxemburg ni Pannekoek, y mucho menos Radek (cuya actividad temprana Slutsky mencionaba con aprobación). El silencio sobre el papel de Lenin planteaba claramente la pregunta: ¿el líder y mentor de Zinóviev también había sido culpable de malinterpretar a Kautsky y el oportunismo? De hecho, el argumento de Slutsky fue llevado a su conclusión lógica por E. Tsobel, un revolucionario húngaro que trabajaba en la historia del marxismo en el Instituto Marx-Engels. En su opinión, era

necesario reconocer que, aunque Lenin ya antes de la guerra había llevado a cabo una lucha enérgica y despiadada contra las tendencias reformistas, pequeñoburguesas y no marxistas de la socialdemocracia alemana, no percibió todo el alcance, toda la profundidad, toda la prevalencia práctica y efectiva del oportunismo.

Lenin no había trabajado (y aquí Tsobel rechazó explícitamente la afirmación de Bantke) por una escisión en la Segunda Internacional y en la socialdemocracia alemana. En cuanto a si esto fue un error o no, no hizo ningún comentario.

La respuesta a estos dos discursos por parte de otros participantes en el debate fue moderada. La falta de pruebas documentales y quizás la relativa novedad del tema parecen haber inhibido a la mayoría de los oradores. El debate abarcó varios temas —la historia temprana del SPD, el marxismo de Kautsky, las relaciones de Luxemburg con Lenin, el artículo de Zinóviev—, pero pocos estaban dispuestos a comprometerse con las cuestiones planteadas por Slutsky y Tsobel. Madyar denunció como «calumnia», equivalente a una acusación de oportunismo, la sugerencia de que Lenin se había abstenido de criticar a los centristas por razones tácticas. Pero la mayoría de los oradores compartían la opinión de un participante alemán, K. Schmukle, de que «la cuestión de la actitud de Lenin hacia Kautsky en el período anterior a la guerra es bastante compleja y poco clara». K. Pol citó un ensayo escrito por Lenin después del Congreso de Stuttgart como prueba de que era muy consciente de los peligros del oportunismo en la Internacional. Sin embargo, su argumento principal era que Lenin no podía haber previsto la deserción del SPD en agosto de 1914. Por lo tanto, no podía «haber calibrado con total exactitud hasta qué punto el oportunismo ya había dividido a la socialdemocracia alemana». Al mismo tiempo, admitió que, si hubiera sido posible predecirlo mejor, Lenin habría sido culpable de no haber hecho todo lo posible para salvar a la clase obrera europea de la catástrofe. Yaks también afirmó su convicción de que Lenin había comprendido la naturaleza básica del oportunismo de Kautsky. La explicación que dio para la relativa inactividad de Lenin en esta cuestión fue que, por razones tácticas (la disputa con Luxemburg sobre la autodeterminación nacional y la renuencia a dar a los mencheviques la oportunidad de presentarse como defensores de la mayor autoridad en marxismo), había silenciado sus críticas.

El hecho de que opiniones como las de Tsobel y Yaks pudieran expresarse y, lo que es más significativo, publicarse en la revista de la militante Sociedad de Historiadores Marxistas, es otro reflejo más de la diversidad que aún existía en el debate histórico en 1930. Es cierto que el prólogo editorial del informe del debate reafirmaba que «solo el bolchevismo era el embrión de la Internacional Comunista en la Segunda Internacional», pero el protocolo publicado no aportaba muchos datos que corroboraran esta opinión. Y aunque nunca llegó a publicarse una recopilación de ensayos escritos por miembros del grupo sobre la socialdemocracia alemana, la publicación de opiniones que implicaban críticas a Lenin no fue un fenómeno aislado. Por el contrario, se repitió dos meses más tarde en un artículo sobre los bolcheviques y la socialdemocracia alemana en el período de su crisis anterior a la guerra en Proletarskaya revolyutsiya. El autor del artículo, que acabaría llamando la atención del propio Stalin, era Slutsky.

Su ensayo era esencialmente un desarrollo de la observación de Tsobel en el debate y una respuesta a la pregunta implícita en su propio discurso. Se dividía en tres secciones. La primera trazaba el desarrollo de tendencias fundamentalmente divergentes en el marxismo alemán, representadas por Kautsky y los radicales de izquierda, mucho antes del período 1910-1914. La siguiente parte, la más controvertida, examinaba la propia valoración de Lenin del oportunismo en la Segunda Internacional antes de 1914, mientras que la tercera recapitulaba la crítica anterior a Zinóviev. El análisis de Kautsky presentado por Slutsky era inteligente y estaba bien argumentado. Aunque defendía la opinión de que Kautsky nunca había sido realmente un revolucionario, no negaba su ortodoxia teórica como marxista. En cambio, la teoría de Kautsky se relacionaba con su contexto histórico y con la propia práctica de Kautsky, para mostrar que era, en esencia, conciliador y no revolucionario. Su vacilación a la hora de criticar el revisionismo de Bernstein, su preocupación por los medios parlamentarios para alcanzar el poder, su creencia en la posibilidad de una transición pacífica al socialismo, todo ello se consideraba orgánicamente vinculado a sus acciones en agosto de 1914. En contraste con esto, Slutsky mostró cómo, en casi todas las cuestiones, Rosa Luxemburg había opuesto a Kautsky una línea revolucionaria coherente. Fue una de las primeras en atacar a Bernstein, había rechazado una estrategia centrada en el parlamento en favor de otra basada en la acción directa de las masas y había visto claramente que la revolución significaba la toma del poder político. Estas ideas no eran puramente tacticistas: a nivel metodológico general, se había alejado del marxismo de Kautsky. Luxemburg y los demás radicales de izquierda «fueron los primeros en intentar oponerse a la especulación infundada y abstracta de Kautsky con una comprensión marxista del imperialismo... Esta conclusión teórica... fue el punto de partida para una táctica diferente, distinta de la política y la táctica del centrismo». Había errores en el análisis de los radicales de izquierda, especialmente en lo que respecta a su teoría de la espontaneidad en la acción revolucionaria. Pero, en general, ellos, y sobre todo Luxemburg, habían sido los oponentes más activos del oportunismo en la Segunda Internacional.

Aquí había una notable mezcla de perspicacia histórica e ingenuidad política. Por un lado, expresaba sucintamente la diferencia entre Kautsky y Luxemburg. Por otro lado, su elogio a Luxemburg iba mucho más allá de lo convencional. Era particularmente inusual destacar su teoría del imperialismo, criticada por los teóricos bolcheviques desde Lenin y Bujarin en adelante y presentada generalmente como la fuente de sus tácticas erróneas, como la base precisa de su ataque al revisionismo. Pero Slutsky tenía aún más ideas poco convencionales que proponer. En su análisis de las opiniones de Lenin sobre la socialdemocracia alemana, intentó combinar el principio de que la comprensión del oportunismo por parte de Lenin había sido superior a cualquier otra, incluida la de Luxemburg, con el hecho de que su crítica a los principales oportunistas había sido mucho menor. El intento no tuvo mucho éxito.

Slutsky comenzó con la sincera pero perjudicial afirmación de que «desgraciadamente, no encontramos referencias directas suyas a este tema». No obstante, argumentó, al igual que otros, que era posible deducir de algunas referencias aisladas en diversos escritos públicos y privados a partir de 1907 que Lenin había visto el «proceso de decadencia» del SPD. Sobre la base de esta vaga evidencia, llegó a una conclusión bastante incómoda. Aunque, al igual que Tsobel, rechazó la teoría de Bantke (que al menos tenía el mérito de ser lógicamente plausible, aunque no se correspondiera con los hechos), atribuyó a Lenin una excepcional capacidad de previsión.

Como es sabido, Lenin antes de la guerra no incluyó en la agenda como tarea general la ruptura organizativa y la purga del oportunismo del movimiento obrero... Pero ya antes de la guerra, Lenin era claramente consciente de la inevitabilidad de organizarlo en una etapa definida de desarrollo como una tarea internacional urgente.

Hasta aquí, una interpretación bastante normal. Pero luego vino una admisión crucial. En la lucha contra el oportunismo, «Lenin en este período todavía depositaba sus esperanzas no solo en los izquierdistas, sino también en Kautsky y Bebel». En opinión de Slutsky, Lenin no había visto diferencias esenciales entre los dos grupos. No había considerado que sus disputas tuvieran una importancia de primer orden. Y ciertamente no eran lo suficientemente importantes como para que Lenin se arriesgara a dar a los mencheviques y a Trotsky el beneficio del apoyo de Kautsky. De hecho, en una ocasión Lenin había apoyado a Kautsky contra un crítico menchevique. Sin embargo, Tsobel había dicho al menos lo mismo, aunque se trataba de un comentario aislado, sin el respaldo de un análisis cuidadoso y pruebas. Pero Slutsky fue aún más lejos. A la pregunta que Tsobel había dejado abierta —si Lenin había cometido realmente un error al no tomar medidas decisivas sobre esta cuestión—, Slutsky insinuó claramente una respuesta afirmativa. Si bien la «tolerancia» de Lenin a la hora de criticar a Kautsky podía explicarse por la situación dentro del marxismo ruso,

de todos modos, en esto hay un cierto elemento de subestimación del centrismo... cuando era necesario elegir entre claros revisionistas, oportunistas ocultos e izquierdistas coherentes... Lenin prefirió esperar a que se desarrollara más la situación. ... En la lucha decisiva entre dos fuerzas —la oportunista y la revolucionaria—, que Lenin comprendió perfectamente, aún no tuvo suficientemente en cuenta la fuerza y las tradiciones del centrismo, revolucionario en palabras, oportunista en los hechos.

No es de extrañar que el consejo editorial de Proletarskaya Revolyutisya señalara en su prólogo al artículo de Slutsky que no estaba de acuerdo con él «en la cuestión de la valoración de Lenin del oportunismo internacional», y que el artículo se publicaba simplemente con fines de debate. Que se publicara, y especialmente en la revista que más que ninguna otra defendía la ortodoxia en la historia del partido, solo puede deberse a que el estudio de esta cuestión aún no había llegado al punto en que una interpretación concreta pudiera obtener la aprobación general. Lo que es más sorprendente es que tuvieran que pasar nueve meses antes de que apareciera alguna respuesta a Slutsky.

Finalmente llegó en forma de un largo artículo de Pol, en dos números de Proletarskaya Revolyutsiya. La primera parte, escrita originalmente en la primavera de 1930 para el seminario de Bubnov en el Instituto de Profesores Rojos, era un relato detallado de las relaciones de Lenin con la dirección del SPD y con los radicales de izquierda, y proporcionaba la base factual para la segunda parte. Se trataba de una crítica a los escritos soviéticos recientes, especialmente al artículo de Slutsky, sobre la cuestión del bolchevismo y la Segunda Internacional. Pol consideraba que Slutsky era culpable de dos fallos fundamentales. En primer lugar, trataba las opiniones de Lenin sobre el SPD de forma aislada, deduciendo de ellas conclusiones sobre la actitud de Lenin hacia el centrismo en general. En segundo lugar, su perspectiva era engañosa: «No debemos olvidar que Lenin veía a Kautsky en ese período a través del prisma de su actividad política desde la década de 1880 hasta 1910, y que nosotros vemos al Kautsky de 1910 principalmente a través del prisma de su evolución desde 1910 hasta 1931».

No eran críticas muy perjudiciales. Era cierto que la Segunda Internacional había sido más que el SPD, pero también era incuestionable que la influencia del SPD en la Segunda Internacional había sido enorme y decisiva. Y, en cualquier caso, aparte de sus batallas con los mencheviques y Trotsky y ciertas intervenciones en los asuntos de los marxistas polacos, Lenin no había combatido de forma más clara el oportunismo de otros partidos de la Segunda Internacional que el del SPD. En cuanto a la acusación de falsa perspectiva, Slutsky sostenía precisamente que Lenin era culpable de subestimar el oportunismo de Kautsky, no en comparación con cualquier comprensión posterior de Kautsky, sino con la crítica contemporánea que le hicieron Rosa Luxemburg y sus asociados. Quizás consciente de la debilidad de estas críticas, Pol introdujo por primera vez en el argumento la «etiqueta» política de las opiniones de su oponente. Slutsky había destacado la visión de futuro de Lenin al contrastar su comprensión del oportunismo con la inconsciencia de la mayoría de los bolcheviques sobre sus peligros. Esta posición subordinada del partido a Lenin, declaró, era nada menos que trotskista.

En su evaluación de la política de Lenin hacia la Segunda Internacional, Pol siguió la línea generalmente aceptada. Lenin había comprendido correctamente el desarrollo de las tendencias oportunistas y había luchado contra ellas. Sin embargo, añadió dos matices a esta interpretación. En primer lugar, lejos de dar crédito a los radicales de izquierda alemanes por criticar a Kautsky y Bebel, se citó su debilidad organizativa como una de las principales razones por las que la oposición de Lenin no fue más eficaz. «Las dificultades objetivas y la debilidad de la izquierda, principalmente alemana, y no los errores de Lenin y los bolcheviques, impidieron la creación de una izquierda sólida en la Internacional». Y en segundo lugar, se rechazó la afirmación de Bantke de que los bolcheviques habían sido un cuerpo extraño dentro de una Internacional generalmente oportunista, en favor de la opinión de que los bolcheviques no habían pretendido abandonar la Segunda Internacional, sino librarla del oportunismo.

Incluso la defensa de Pol de la posición de Lenin antes de la guerra hacia el movimiento socialista internacional fue acompañada de un comentario editorial en el que se señalaba que, si bien su crítica a Slutsky era básicamente correcta, su artículo contenía algunos puntos discutibles (aunque no se especificaban). Esta precaución era comprensible, ya que a principios de 1931 la situación en el frente histórico era muy tensa, especialmente en el sector de Europa occidental. La agitación en el trabajo de las instituciones académicas marxistas asociadas con la investigación del comité central del partido sobre la actividad de la Academia Comunista, y resultante de ella, no se sintió en ningún lugar con más violencia que entre los historiadores de Europa occidental. Entre febrero y mayo de 1931, hubo debates en el Instituto de Historia de la Academia Comunista, la sucursal de Leningrado de la Academia Comunista, el Instituto de Profesores Rojos, Istpart y otros lugares.

En los debates se plantearon muchos temas de posible relevancia política —la Primera Internacional, la Comuna de París, el imperialismo, los movimientos socialistas europeos— y pocos historiadores, a pesar de su prestigio, quedaron al margen. Lukin, adjunto de Pokrovsky como director del Instituto de Historia y académico recién elegido, fue atacado por sus opiniones erróneas sobre el imperialismo en un libro publicado cinco años antes. V. P. Volgin, destacado pedagogo e historiador de los movimientos socialistas, así como secretario permanente de la Academia de Ciencias, y el viejo bolchevique internacionalista F. A. Rothstein, fueron incluidos junto con Zinóviev como culpables de errores oportunistas de derecha. Un libro de texto sobre historia moderna, escrito en parte por Fridlyand, fue declarado perjudicial para el marxismo. Por su análisis del SPD como siempre oportunista, Mironov fue acusado de desviación izquierdista, mientras que los bukharinistas Astrov y Slepkov fueron denunciados por tendencias derechistas en sus escritos sobre la socialdemocracia de la posguerra.

Algunos destacados funcionarios del partido comentaron que algunas críticas iban demasiado lejos y sobrepasaban los límites de lo razonable. Stetsky habló en la Academia Comunista el 28 de marzo de «orgías de flagelación autocrítica». Condenó como extremistas las declaraciones de que la línea de la Sociedad de Historiadores Marxistas era incorrecta y que era necesario sustituir a los dirigentes del frente histórico de Europa Occidental. En junio, V. G. Knorin, antiguo subdirector de Agitprop y ahora miembro del IKKI, subrayó de manera similar en Bol'shevik que «la línea básica de los historiadores de occidente era y es correcta». Sin embargo, en el verano de 1931, todas las críticas mencionadas y muchas otras encontraron confirmación en una resolución del presidium de la Academia Comunista. La cuestión de Lenin y la Internacional de antes de la guerra fue la más importante entre los temas planteados en estos debates. La polémica que Bantke publicó contra Zaidel en Istorik-marksist da una idea de la dureza que caracterizó a esos debates. Zaidel, estrecho colaborador de Pokrovsky, uno de los fundadores de la Sociedad de Historiadores Marxistas y director del Instituto de Historia de la sucursal de Leningrado de la Academia Comunista, fue violentamente atacado por sus Ensayos sobre la historia de la Segunda Internacional. En ellos afirmaba que, entre 1900 y 1909, Kautsky fue el principal representante de la izquierda en la Segunda Internacional y que, por lo tanto, «hasta 1909, en la Segunda Internacional tenemos una izquierda ortodoxa unida, desde Bebel y Kautsky hasta Lenin, ambos inclusive». Bantke, argumentando que ya a principios de siglo Kautsky era «el líder de los centristas de tendencia izquierdista», concluyó que en el libro de Zaidel «en toda una serie de puntos, tenemos formulaciones claramente falsas y no leninistas». Lukin, editor de Istorik-marksist, protestó por el «tono burlón» de la reseña, pero esta se publicó de todos modos. Sin embargo, no representaba una tendencia particularmente marcada en el debate sobre esta cuestión. Zaidel pudo responder extensamente (y en un lenguaje similar) en Istorik-marksist. Más adelante, en verano, apareció en la revista Pod znamenem marksizma, que no hacía mucho se había «bolchevizado», un artículo muy elogioso sobre la importancia revolucionaria de Rosa Luxemburg, escrito por I. Alter, que la defendía específicamente de las acusaciones de menchevismo. Y en la Sección de Historia del Imperialismo del Instituto de Historia se comenzó a trabajar en una edición de seis volúmenes de sus obras.

A finales de mayo, los debates se interrumpieron y durante los meses de verano se produjo una tregua temporal en el frente histórico. Sin embargo, con la llegada del otoño, los participantes se prepararon para reanudar la lucha. La Sociedad de Historiadores Marxistas inició una campaña para aplicar los resultados del debate, organizando informes en sus secciones durante septiembre y principios de octubre. Slutsky continuó defendiendo su interpretación de la actividad de Lenin antes de 1914 enviando un artículo a Istorik-marksist en el que atacaba la crítica de Pol. El consejo editorial se mostró dividido sobre su publicación, siendo Yaroslavsky su principal defensor. Mientras tanto, el Instituto Lenin se preparaba para el debate sobre los bolcheviques en la Segunda Internacional, cuya celebración se había anunciado con la publicación del artículo de Pol en Proletarskaya revolyutsiya. Slutsky y Bantke fueron invitados a presentar las ponencias principales del debate, y cada uno envió al Instituto unas tesis basadas en sus ponencias. Estas se distribuyeron entre los posibles participantes, junto con la declaración de que la fecha del debate se anunciaría posteriormente. El debate nunca se materializó.

No es ningún secreto que la estrategia marxista orbita alrededor de algo que denominamos “independencia política del proletariado”. Todos los marxistas tenemos alguna noción acerca de su significado. En su organización como clase frente a la burguesía en un partido propio, el proletariado ha de convertirse en un actor que lucha por sus intereses con independencia del resto de partidos, aspirando a la conquista del poder y a la aplicación de un programa integral de transformación económica y social que extirpe las raíces del capitalismo. Se percibe de inmediato que esta propuesta se distingue nítidamente de las distintas variantes de reformismo que dominan el espectro de la izquierda institucional. Todos sabemos reconocer, a grandes rasgos, por qué la vía de la independencia política difiere de la de los partidos socialdemócratas contemporáneos. Pero la vía de la independencia política también es una alternativa frente al espontaneísmo y el economicismo que domina el espacio de la izquierda extraparlamentaria. Y en este terreno las cosas no son tan obvias.

Las típicas fórmulas que emplean las sectas marxistas esconden una brutal indefinición de las tareas que se desprenden de esas fórmulas. Esconden también una completa falta de interés por contrastar el contenido de estas frases con la realidad, en el sentido más trivial del término: ¿Cuáles son las implicaciones concretas de esta fórmula?¿Cómo se aplica?¿Puede ilustrarse con un ejemplo?¿Pueden pensarse cuáles serían los efectos concretos de su aplicación? Me vienen a la mente algunas expresiones típicas: “llevar la teoría a la praxis”, “demostrar en la experiencia que se está a la vanguardia”, “vincularse con el movimiento obrero”, “ganar referencialidad entre los sectores avanzados”, etc. Todo esto puede querer decir algo con sentido, es cierto. Pero en sí mismo no es más que una suma de generalidades que, si no se enriquecen de un contenido más definido, sólo puede funcionar como cliché o abstracción ideológica. Bajo estas abstracciones uno puede compatibilizar una convicción muy fuerte y exaltada, al tiempo que queda eximido del esfuerzo de pensar en su significado concreto, que es el único real. El marxismo se convierte en un fetiche que nos hace insensibles a las cuestiones de matiz y nos ciega ante la tarea más urgente y complicada: definir con precisión las tareas a las que se enfrentan los comunistas hoy. Esta ceguera tiene efectos políticos reales, efectos que son negativos y nos desvían del camino de la independencia política —incluso si se hace en nombre de la independencia política. Más concretamente, conduce a formas de espontaneísmo sectario, que es el marco predominante entre los grupúsculos marxistas y de extrema izquierda. Voy a intentar desarrollar un poco todo esto.

Pensemos en la típica expresión marxista, que condensa en una frase la esencia de su proyecto: “Se trata de elevar la lucha económica a lucha política”. Todos estamos de acuerdo. A todos nos resulta obvio su significado. Pero en esa obviedad presupuesta queda enterrada la cuestión principal, que es imaginar concretamente en qué consistiría en la práctica ese proceso. Pues lo más obvio es lo menos obvio de todo. En la mente del militante comunista medio la cuestión se presenta más o menos así: en la sociedad capitalista actual existen distintos brotes, más o menos aislados, más o menos esporádicos, de lucha por las condiciones de vida de la clase trabajadora. Sindicatos, asociaciones de vecinos, centros sociales ocupados, plataformas, huelgas, manifestaciones, protestas, activismo estudiantil o callejero. Son distintos frentes de lucha que en su conjunto conforman un movimiento espontáneo. Ahora bien, el rango de acción de todas estas luchas espontáneas es limitado: todavía no representan una lucha general por el poder. Está es una lucha organizada y consciente. De modo que nuestra actividad como militantes consiste en conducir este movimiento espontáneo hacia una forma de lucha superior, a la que denominamos partido comunista.

Hasta aquí las premisas generales. En este nivel de abstracción son esencialmente correctas. Los problemas comienzan cuando a partir de ellas se infieren conclusiones falaces –formalistas, mecánicas o abstractas. Casi por pura intuición, lo que uno deduce de este esquema es que de lo que se trata para quienes tenemos conciencia de la necesidad de una forma superior de lucha (los comunistas) es de volcarse en el movimiento espontáneo y trabajar en él para radicalizarlo. Sin especular demasiado uno llega a la conclusión de que, si somos comunistas, no hay otro camino que no sea entregarse a labor en las luchas espontáneas, con el objetivo de vincularse con las masas y tratar de “dirigirlas”. No para reproducir su movimiento actual. Hay que participar para dirigir, y dirigir para elevar. En su labor cotidiana en un frente cualquiera, la labor del comunista implicaría militar codo con codo con los trabajadores no comunistas demostrando una actitud ejemplar, ganándose el respeto de sus compañeros y legitimándose para señalar lo limitado de los objetivos actuales de este frente. De esa manera el militante comunista iría ganando la capacidad para llevar dicho frente más allá mediante la introducción de objetivos más ambiciosos –que los trabajadores no comunistas aceptarán en virtud de la entrega y entusiasmo de los militantes comunistas, que demuestran estar “a la vanguardia”. Los movimientos de masas irían así asumiendo gradualmente la perspectiva “comunista” de estos militantes de vanguardia, y este irá avanzando hacia un estadio en el que todas las expresiones de lucha parcial habrán dejado atrás sus limitaciones iniciales y se habrán fusionado en un gran movimiento de clase de lucha por el poder. Este gran movimiento sería el partido.

Dicho llanamente: este es un marco político inviable, que reproduce todos los vicios del espontaneísmo y conduce inevitablemente a la organización sectaria y burocrática. La dificultad para percibir sus defectos tiene varias fuentes. Una de ellas es que integra una premisa general correcta en una cadena de razonamiento desastrosa, en tanto que unilateral y abstraída de las condiciones reales. Tengo la impresión de que otra de las posibles fuentes de esta confusión es la propia expresión “transformar/elevar la lucha económica a lucha política”. Intuitivamente uno puede deducir que se trata de sustituir una por otra, de transformar la primera en la segunda. Podría parecer que cuando exista lucha política independiente, las luchas económicas habrán desaparecido —pues se habrán transformado en lucha política.

El pensamiento no mecánico es aquel que piensa las conclusiones de sus premisas desde el punto de vista de sus efectos en el mundo real. Esto puede parecer una obviedad, pero es importante tenerla en cuenta y aplicarla. Tomada literalmente, la idea de que la lucha económica se transforma en lucha política es absurda. Esta tesis sólo tiene sentido al nivel de lo general, esto es, considerando el escenario de la lucha de clases como un todo. La lucha económica se ha transformado en lucha política cuando, en un país o en una sociedad dada, se ha transitado de un escenario en el que la forma más avanzada de lucha proletaria es todavía económica (ergo necesariamente dispersa, espontánea y sectorial) a un escenario en el que además de la lucha económica se ha conformado un partido político como referente de la clase en su conjunto, bajo un programa de gobierno y en proyección de una alternativa al Estado capitalista y su sistema de partidos leales. Esta sociedad dada ha pasado de albergar una lucha económica a albergar también una lucha política. En ese sentido una se ha elevado a la otra, y la situación general de la lucha de clases ha sido efectivamente transformada. Sin embargo, esto no quiere decir en ningún caso que las luchas económicas dejen de ser luchas económicas o que desaparezcan desde el momento en que se constituye un partido que representa a la clase en su conjunto –no quiere decir, en otras palabras, que las primeras hayan transmutado desde dentro en el segundo. Naturalmente, la constitución de un partido político independiente afecta y modifica la forma de las luchas espontáneas, y es difícil imaginar que pueda constituirse sin haber influido en ellas —haciéndolas más amplias y unitarias, imprimiéndoles una perspectiva de clase, favoreciendo métodos más combativos, etc. Pero la lucha política no sustituye a la económica. Ambas son complementarias y han de existir a la vez, en una relación de influencia mutua (y especialmente de la primera sobre la segunda), pero sin fusionarse en una unidad indistinguible.

Si uno se representa la transformación de la lucha económica en lucha política en un sentido literal, sólo puede llegar a conclusiones absurdas. Pensemos en el ejemplo de una huelga. Claro que una huelga es una acción limitada, si la consideramos desde el punto de vista general de la lucha política por el poder. Pero que sea limitada en este sentido no debe hacernos pensar que las huelgas tienen que dejar de ser huelgas y transformarse en otra cosa. Lo cierto es que una huelga no tiene por qué ser limitada desde el punto de vista de los objetivos particulares para los que surge: someter la voluntad de un empresario y asegurar las condiciones laborales por las que se está luchando. Desde este punto de vista la huelga es una herramienta perfectamente válida, que no presenta ningún límite y no necesita ninguna modificación. Es lo que es y sirve para lo que sirve. La pretensión de que debe transformarse por principio en otra cosa (en una “lucha política”) es sencillamente absurda.

Por esta misma razón es absurda la idea de que puede transformarse en otra cosa. Desde la perspectiva espontaneista es el propio proceso de lucha –en algunos casos contando con la mediación de la vanguardia comunista– el que va revelando la necesidad de acciones más radicales, más contundentes, más ambiciosas. La lucha económica, en virtud de sus limitaciones internas, sería el medio para revelar la necesidad de una lucha política. Y ahí estará el militante comunista, a la cabeza del proceso, tratando explicitar esta verdad y de excitar a los huelguistas para que asuman métodos de lucha cada vez más ofensivos –más unitarios y solidarios, más maximalistas. Lo cierto es que de por medio el concepto mismo de lucha política ha quedado degradado a una caricatura bakuninista. Y sin embargo el grueso de los grupos comunistas adopta alguna versión más o menos rígida de este esquema general.

La única forma de representarse las tareas que impone este proceso parece ser la de disolverse en los frentes de masas, en el movimiento espontáneo, para tratar de llevarlo más allá de sus límites —desembocando por este camino en una revolución general. La función de la organización comunista queda reducida a algo muy elemental: acordar unos procedimientos básicos que permitan ir a las masas y radicalizarlas. La realidad, como en parte ya se ha adelantado, es que la mayoría de movimientos espontáneos no pueden radicalizarse, porque, aunque sus métodos estén sujetos a una mayor flexibilidad, el horizonte de sus objetivos ya está definido por el contenido de su lucha, y los trabajadores que la integran no tienen ningún incentivo para querer llevarla más allá. ¿Por qué querría un huelguista transformar una huelga por mejoras salariales en otra cosa? ¿Por qué querría un movimiento vecinal aspirar a algo más que a satisfacer las demandas que plantea para mejorar la situación del barrio? Lo cierto es que, a priori, y obviando aquí situaciones excepcionales, no existen incentivos para ello: cada lucha tiene un propósito que ya está más o menos definido, y está bien que así sea.

Hagamos un ejercicio muy sencillo. Imaginemos a qué mediaciones te obliga la configuración real de estos movimientos si tu propósito es ejercer una labor de “radicalización”. Se trata, en general, de construir la capacidad de generar un incentivo, es decir, de ofrecer a los trabajadores en lucha razones para que abracen un proyecto de lucha de clases por la toma del poder. ¿Cómo hacer que los trabajadores a los que uno se dirige lleguen a esa conclusión? Es evidente, como he intentado resumir en el párrafo anterior, que no existen incentivos materiales inmediatos para ello. ¿Qué le puede ofrecer una pequeña organización de comunistas a trabajadores no comunistas en huelga? Desde luego no mucho más que lo que ya les garantiza su propia lucha, si es que consigue tener éxito. Aquí la respuesta habitual viene a ser: un luchador entusiasta que les apoye en sus demandas, les de respaldo material en su movimiento. Es decir, fuerza en la lucha que se está llevando a cabo. En deferencia a esta actitud de solidaridad y compromiso, los trabajadores se mostrarán receptivos a lo que sea que el militante comunista tenga que ofrecerles. Pero lo que la mayoría de grupos comunistas tienen que ofrecer es una serie de consignas maximalistas, un discurso doctrinario o la suscripción a una revista entre triste y aburrida. Puede que algunos trabajadores accedan a este trueque y compren la mercancía ideológica que les ofrecen los comunistas. Algunos de ellos pueden incluso llegar a integrarse en su organización, sumándose a una labor que en última instancia ha asumido como horizonte el proselitismo y ha sido absorbida en la rueda de la espontaneidad, pues la función de los nuevos militantes será reproducir el esquema anterior –y con algo de suerte la organización llegará a superar el centenar de miembros.

La historia de las sectas marxistas demuestra que esto no funciona. Un militante comunista debe ser, por supuesto, un luchador entusiasta y ejemplar. Pero los incentivos que puede trasladar a la clase obrera en tanto que militante comunista son de otro tipo: han de ser incentivos político-ideológicos. Más concretamente: tienen que presentarse en forma de alternativa política. Para que resulte siquiera inteligible la noción de que uno interpela a los trabajadores en nombre de un proyecto de “alternativa política” hacen falta unos prerrequisitos mínimos, que los militantes que se lanzan al movimiento espontáneo a radicalizarlo o a captar adeptos no están en condiciones de cumplir –pues aquellos trabajadores que se prestan a comprar la mercancía ideológica comunista no se están integrando en realidad a un proyecto de independencia política más que de forma nominal: el contenido de su actividad permanece sujeto al marco economicista, y su conciencia no ha sido transformada en un sentido socialista, sino que ha adornado la espontaneidad con cierto maximalismo verbal.

Si no quiere verse engullido por la lógica a la que inevitablemente subordina su actividad cualquier lucha espontánea, tiene que ser capaz de presentar un proyecto que de algún modo preexista a ese frente. Todo el que acepte que no tiene sentido la idea literal de transformar cada lucha económica en una lucha política tiene que aceptar esto otro. Es decir, la tesis general de que la independencia política no puede construirse desde dentro del movimiento espontáneo –ni siquiera por intermediación de los comunistas. Aceptada esta tesis general, es preciso concretarla. Decía que el proyecto comunista tiene que preexistir. ¿Pero en qué términos? En resumidas cuentas, tiene que existir como una voz pública con amplia difusión, encarnada en un ecosistema de medios que promueva campañas sistemáticas de agitación y propaganda de manera constante, alrededor de unos principios de máximos y una alternativa integral. Lo que se consigue así es asegurarse presencia y referencialidad, un espacio en la esfera pública. El contenido de su mensaje debe ser integral, coherente y cristalizar tendencialmente en un programa de gobierno –fundamento del proyecto como un todo. Además, la infraestructura de esta actividad es necesariamente la de un sistema organizado bajo ciertas reglas colectivas en una entidad separada del movimiento espontáneo.

La explicación de por qué esto debe ser así puede responderse a partir de la siguiente pregunta. ¿Quiere decir lo anterior que una organización política cuya actividad orbite alrededor de la restauración de la independencia política deba aislarse del movimiento espontáneo? No. Es más, es especialmente importante no aislarse de él y mantener una presencia lo más amplia que sea posible, tejiendo lazos y asegurando el arraigo sin el que sería imposible pensar en labores de mayor envergadura. Aquello significa simplemente que las tareas que tiene que resolver, las mediaciones que tiene que construir para intervenir satisfactoriamente en los asuntos públicos y en las distintas luchas de la clase trabajadora solo pueden ir articulándose con independencia de la actividad de cada frente de lucha parcial. Han tenido que construirse necesariamente fuera del movimiento espontáneo. En el contexto de la actividad propia de un sindicato, de una asamblea de barrio, de una lucha sectorial cualquiera, no puede surgir la cuestión de la necesidad de una alternativa política, y mucho menos puede construirse. Por el horizonte y urgencias que la determinan, por la forma de organización que requiere, por la mezcla de intereses, ideologías y sensibilidades políticas que cohabitan en ellas. De ahí la razón por la que Marx llama a los trabajadores a que no dejen absorber toda su energía por la lucha económica contra los capitalistas y dediquen una parte de sus esfuerzos a construir la herramienta política de su emancipación. Como ya se ha dicho, los comunistas tienen que dotarse de organizaciones políticas propias que, en un sentido mínimo, precedan a la intervención sistemática en las luchas espontaneas, y elaborar en su seno las líneas generales de una alternativa integral, alrededor de principios de máximos comunes a todos sus integrantes.

Y he aquí la clave de todo el asunto: de otra manera uno no tendría algo que ofrecer a los trabajadores no comunistas con los que milita en los frentes, así como a las masas a las que uno quiera dirigirse en general. Si lo que los comunistas tienen que diseñar es una alternativa política, para que esta resulte inteligible y reconocible como proyecto integral ha de haber sido articulada de antemano, al menos en sus fundamentos. Desde las capacidades que ofrece el haber construido esta herramienta, o el proceso mismo de su construcción, permite trasladar a los sectores más avanzados de la clase esa referencia, presentar un proyecto colectivo al que se puedan adherir, primero ideológicamente, después organizativamente, integrándose en un espacio en la que puedan defender sus intereses de clase generales, sin que por ello deban abandonar (¡al contrario!) sus organizaciones de lucha inmediata o sectorial.

Si los comunistas atienden a estas mediaciones, asumen su peso específico y dedican el grueso de su energía a articularlas, la lógica general del proceso de “elevación de la lucha económica a lucha política” cambia por completo. Pues ya no se trata simplemente de radicalizar las luchas desde dentro por intermediación de una “vanguardia” comunista. Se trata de ir creando un referente político capaz de proyectar una alternativa integral de cuyo contenido uno pueda hacer agitación y propaganda dentro de cada frente y con ocasión de cada conflicto y cada lucha. También en las luchas económicas —y está será precisamente su función principal, además de la agitación económica y la defensa de los intereses materiales inmediatos: servir de escenario propicio para la agitación política comunista. Uno encontrará ideas valiosas sobre esta cuestión en el tercer capítulo del ¿Qué hacer? de Lenin.

En resumen, los miembros de este referente participan en las luchas, las apoyan y se nutren de sus miembros más conscientes. Pero no limitan su actividad a la participación en las luchas espontáneas. Alimentan un movimiento reconocible en las organizaciones políticas que lo encarnan y en la voz sistemática, constante e integral que proyectan públicamente. No se insistirá lo suficiente en este punto, mediación central en el actual proceso de recomposición de la independencia política del proletariado.