وأحسب أن تشبيه القراءة بالطعام خيرُ سبيل لبيان الداء والدواء؛ خصوصًا أن للطعام أثره ولا بد، والذي قد يكون نافعًا، وقد يكون ضارًّا، فكذلك هي القراءة، فأنت ترى أن الطعام ليس كله على سمت واحد، أو هيئة واحدة؛ فبعضه كالماء الزلال الذي ينفع الصغير والكبير، ويحتاجه المشرقي والمغربي، والأعجمي والعربي، ولا تأباه نفس سليمة، وبعضه حال الضرورة فقط؛ للإبقاء على النفس فحسب، والضرورةُ نادرةُ الوقوع عادةً، وبعضه لو اقتصر عليه الطاعم لأغناه وكفاه، ولما أحوجه إلى شيء سواه، وبعضه يُستغنى عنه، ولكن وجوده من جنس التكميل والتتميم، وربما يظهر أثره في الجسم السليم، إما في تقويته وبنائه، أو صحته وشفائه، أو يكون من جنس الحلوى التي ترغب فيها النفس وتتوق إليها، مع حصول الضرر بكثرتها، ولا سيما للمرضى، وبعض الطعام في متناول الجميع ولا تثريب على من تناوله، وبعضه قد يحتاج إلى وصفة طبيب، وكذا من حيث الكمية؛ فإن بعض الطعام لا يضر أكله كل وجبة، وبعضه ليس كذلك، فلا بد من الاحتياط فيه، وهكذا في تفاوت لا يمكن الإتيان عليه لا بِعدّ ولا حصر.

وإذا تقرر ذلك فكما أن الإنسان لا يَجعل من الطعام لونًا واحدًا، ولا يرجو منه أثرًا واحدًا، فكذلك القراءة لا يحسن أن يُرجى منها كلها نفع قوي، ومذاق شهي، فهي ذات ألوان وأفنان وأشجان.

ويمكن نشر ما طوي فيقال:

١- لا تنتظر من كل قراءة أن تخرج منها بأثر هائل يجعل منك عقلًا جديدًا؛ فإن بقاء نفسك متطلعةً للمعرفة، والمحافظةَ على كفاءة الدماغ في الفهم والاستيعاب والتحصيل= ليس بالأمر السهل، واعتبر ذلك بمن لا يجد في نفسه توقًا للطعام، أو لا يستطيع جسمه استساغته، فهو مريض ولا بد.

٢- أن أثر القراءة لا ينحصر في المعلومات، فتكون هي المعيار الذي تُقاس به الفائدة أو عدمها، فما المعلومات -وخصوصًا مع هذا الانفجار المعرفي- إلا في رتبة متأخرة، ويتقدمها بمراحلَ بناءُ ملكة الفهم المنهجي الصحيح، وتأسيسُ ميزانٍ يكسبه النظر الرجيح.

٣- أن القراءة بعضها للبناء العلمي، وبعضها لإمتاع النفس والاستجمام، وليس كل القراء من يجمع بينهما، فبعضهم طالب علم ليس بمثقف، وبعضهم مثقف ليس بطالب علم، وطالبُ العلم بحاجة لفتق مداركه، وتثوير مكامنه، لتتسع أمامه الآفاق المعرفية، ولكن لا بد من الموازنة بينهما، كما يوازن بين الوجبات الأساسية ومكملاتها.

٤- أن بعض القراءة لها شروطها التي لا تتحقق ثمرتها إلا بتوفرها، فكم قارئ لكتاب، والكتاب يجيب عن إشكالات لا يعرفها ذلك القارئ، أو أنه لا يبصر تلك الدقائق التي يعالجها، فالكاتب يتوخّى نوعًا خاصًّا من القراء، فلا يصح لكل من هب ودبّ أن يقف في صفهم، ويهتف باسمهم، وربما كان الكتاب موجهًا لفئة عندها شبهة، أو غبش، فلا يعرف القارئ ماذا يريد الكاتب، فلا يفهم المقاصد التي يرمي إليها فيخرج من الكتاب كما دخل.

٥- كما أن بعض الأطعمة لا تطيقها بعض الأجسام من الأصل، أو لا تستطيع الاستكثار منها، أو المداومة عليها -كما سلف-، فكذلك بعض القراءات العلمية، هي ثقيلة جدًّا لا يطيقها مَن فهمُه كليل، ونظرُه قصير، وصبرُه ضئيل، ومن يقفز إليها وهو ليس لها بأهل يبوء بخيبة وهزيمة، ولكن بعض الناس قد يصلح لها بشرط التأسيس المتماسك، مع التلقي عن الأشياخ لطيّ بُعد الطريق.

٦- بعض الكتب مقدمات وبعضها مقاصد، ومن تخطّى رقاب المقدمات إلى متون المقاصد فاته المتن والغارب، ومن أنشب نفسه في ركاب المقدمات عثر بها وثقل عليه اجتيازها.

٧- كما أن بعض الأطعمة لا يظهر أثرها في تقويم الجسم وتحسينه إلا بعد أمد، فكذلك قراءة بعض الكتب تحتاج لمعاودة مرّةً بعد أخرى، حتى يستسيغها العقل وتصير منتصبةً فيه تكوينًا وتفكيرًا.

ولهذا فلا ينبغي للقارئ الكريم أن يغفل عما يلي:

أولًا: أن القراءة ضرورة، وليست مرهونة بوجود اللذة فيها، أو مشاكلة الآخرين، أو غير ذلك، فأنت تقرأ لتنتفع، لا لتتباهى أو تستمتع، وما تحتاجه أنت أعرف به، وهو الذي يزيدك علمًا نافعًا وعملًا صالحًا، مع أن الإحماض بالكتب الممتعة لا غضاضة فيه، بل هو كصوت الحادي الذي يزيد في النشاط، وتُطوى به البلاد.

ثانيًا: ينبغي أن تكون القراءة لكتاب ملاقٍ لحاجتك المعرفية، وليس قد تجاوزته، أو لم تصل إليه، فتقرأ منه ما يستحق القراءة؛ لأن بعض الكتب لا يلزم ختمه كاملًا.

ولا تنس الفرق بين الكتب الدراسية، وغيرها؛ فالأولى يطول العيش معها، والركون إليها، وغيرها ليس كذلك.

ثالثًا: لا يكن قياسك للفائدة ماديًّا دائمًا؛ فإن الأثر النفسي هو الظل الذي يقيك من هجير الكآبة، وسموم الضنك والرتابة.

رابعًا: تكرار الكتاب الرائع أمضى في الأثر، وأسرع في التأثير، أما المطالعة اليتيمة فهي كالدراسة بلا امتحان، ولا أحسن من التقاط الفوائد الجياد، والقواعد المحكمة، مع كتابتها في محل مصون، يسهل الوصول إليه كل حين.

خامسًا: ما قرأته تراه يدنو من الذهن ويُسرع إليه الاستحضار كلما أدرته على لسانك، فاجعل من مقروئك سميرًا مؤانسًا، لا عدوًّا مجافيًا، وما كثر سؤال الناس عنه وتطلعهم إليه فهو دليل على أنه مفيد لا فضول.

سادسًا: كلما تقدم بك الزمان ماتت الدهشة في نفسك، وذبلت اللذة في جسمك، فقاوم ذلك بالارتقاء إلى الكتب الثقيلة، والفنون الجليلة.

سابعًا: تخفف من الرسوم التي تغل قراءتك، فالقراءة كيفما تهيأت، وعلى أي وجه صارت، هي خير من الانقطاع عنها.

ثامنًا: اجعل من محبي القراءة النافعة أصدقاء تأتسي بهم، وتنافسهم، ومن جاور السعيد يسعد، كما يقال.

تاسعًا: إن ضاق عليك الوقت، أو لم تنشط للقراءة، فاجعل لها وقتًا موقوفًا عليها، لا تتجاوزها فيه إلى غيرها.

عاشرًا: القراءة العلمية هي مستقر الرحل لطالب العلم المتقدم، وهي أن ينتخب كتابًا جامعًا فيجعله مستودعًا للتعليق عليه، فيجمع إليه غيره، فيستحيل خلقًا جديدًا، وهذه طويلة النفَس، لكنها ممتعة نافعة.

حادي عشر الأخير: الاستفادة من تجارب الآخرين متعينة؛ فقد يكفونك عناء قراءة كتاب ما، أو يرشدون إلى كتاب غفلت عنه، أو يشجعونك بالتنافس في القراءة، مع مراعاة طرائقهم وعوائدهم التي تفتح عينيك إلى ما ذهلت عنه.

وفي الجملة، الكلام في هذه القضية يطول، ولكن الالتفات إليها باستمرار، وتداول الآراء والأفكار فيها مما تنشط له النفوس وتحتاجه، كما أن الكلام في الأطعمة والتغذية والحمية لا يتوقف الناس عنه، ولا يملون منه، ولا يستغنون عنه».

المقال بأكمله اقتباس من منشور تلقراميّ لصاحب القلم السيّال: https://t.me/aabrahem01410

كما تعلمون، كان قوم سبأ يسجدون للشمس، كما قال تعالى: ﴿وَجَدتُها وَقَومَها يَسجُدونَ لِلشَّمسِ مِن دونِ اللَّهِ﴾ وقد تعلمون أيضًا أن من أشهر التمارين في اليوغا: تمرين «تحية الشمس»، وأنا هنا لست بصدد الحديث عن الأحكام الشرعية المتعلقة بممارسات اليوغا، لتصوّري أن لدى القارئ الكريم من الوعي ما يكفي لمعرفة حرمتها، وكما قيل الحق أبلج والباطل لجلج.

لكنني بصدد الحديث عن اليوغا بصفتها العامة وهذه التحية خاصة، وإضلال الشيطان لكثير من النساء في عصرنا الحالي كما أضل قبل ذلك ملكة سبأ وقومها، ولو بحثتم سريعًا عن تلك التحية ستجدون أن نحو ٧٥٪؜ من المقاطع التعليمية التي قمن بها كنّ نساء، مثير للاهتمام، أليس كذلك؟

وهنا نلحظ معالم لعبة الشيطان الخفية، ومما يثير الاهتمام أكثر: التشابه بين ما ذُكر في تفسير قوله تعالى: ﴿وجدتها وقومها يسجدون للشمس﴾، قال ابن رومان:

«كانت لها كُوّة في بيتها، إذا طلعت الشمسُ نظرت إليها، فسجدت لها».

وما ذُكر في مدونة معهد اليوغا الأقدم «The Yoga Institute Blog»:

“The sun worship of ancient India, even though a religious tradition, was appreciated and inherited by Yoga as an accessory to hygienic and meditative practices.”

"The sun symbolizes spiritual consciousness and from ancient times it is worshipped on a daily basis."

"Ideal Time: Early morning, during Brahma Muhurta (roughly 4:00 to 6:00 AM)."

وترجمته:

«تم تقدير عبادة الشمس في الهند القديمة، على الرغم من أنها تقليد ديني، وورثتها اليوغا كملحق للممارسات الصحية والتأملية».

«ترمز الشمس إلى الوعي الروحي ومنذ العصور القديمة تعبد على أساس يومي».

«أفضل وقت للقيام بسوريا ناماسكار في الصباح الباكر، خلال براهما موهورتا (من الساعة 4:00 إلى الساعة 6:00 صباحا تقريبا)».

ألاحظتم التشابه بين طريقة عبادة قوم سبأ وبين التمارين التي يكررها الكثيرون بلا وعي؟

في الحقيقة، لا عجب من اشتراكهم في تلك الأفعال؛ لأن مصدر تلك الأفعال واحد، اقرؤوا إن شئتم قوله تعالى:

﴿وَجَدتُها وَقَومَها يَسجُدونَ لِلشَّمسِ مِن دونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ (الشَّيطانُ) أَعمالَهُم فَصَدَّهُم عَنِ السَّبيلِ فَهُم لا يَهتَدونَ﴾ [النمل: ٢٤]

أرأيتم كيف أن إبليس يكرر لعبته الخبيثة على مر العصور تحت مسميات متعددة؟

أرأيتم كيف أن القرآن يقصّ علينا تلك القصص لنبصر نظائرها في واقعنا؟

والعجيب أن كلمة «الشمس» في تمرين «تحية الشمس» تقابلها كلمة «surya» والتي معناها في اللغة السنسكريتية: النور الأعلى، وهو بحسب المعتقدات الهندوسية إلهٌ شمسيٌ رئيسيّ، وعادة ما يشير للشمس في الهند ونيبال. فلا تخلو هذه التمارين من محذور شرعي عظيم!

الخلاصة: أدعو كل مؤمن ومؤمنة أن يعتزلوا أفعال عبّاد الأوثان، أو بالأحرى: عبّاد الشيطان، وأن يقتدوا بملكة سبأ رضوان الله عليها عندما قالت بعد أن تبين لها الحق: ﴿رَبِّ إِنّي ظَلَمتُ نَفسي وَأَسلَمتُ مَعَ سُلَيمانَ لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ﴾.

وفي التمارين والرياضات الأخرى مما أحل الله لنا غنًى عن اليوغا وأشباهها.

ملحق توضيحي:

نقوش قديمة لطقوس عبّاد الشمس، ويليها وضعيات يوغا «تحية الشمس»:

﴿لَولا يَنهاهُمُ الرَّبّانِيّونَ وَالأَحبارُ عَن قَولِهِمُ الإِثمَ وَأَكلِهِمُ السُّحتَ لَبِئسَ ما كانوا يَصنَعونَ﴾

[المائدة: ٦٣]

قال ابن عباس رضي الله عنهما: «ما في القرآن آيةٌ أشدَّ توبيخًا من هذه الآية:

﴿لَولا يَنهاهُمُ الرَّبّانِيّونَ وَالأَحبارُ عَن قَولِهِمُ الإِثمَ وَأَكلِهِمُ السُّحتَ لَبِئسَ ما كانوا يَصنَعونَ﴾».

وقال الضَّحاك بن مزاحم رحمه الله:

«الربانيون والأحبار: فقهاؤُهم وقرّاؤُهم وعلماؤُهم

ثم يقول الضحاك: ما أخوفَني مِن هذه الآية!».

فإنك وبعد معرفتك للحلال من الحرام، واطلاعك على الأحكام، قد أقمت حجة الله عليك، وعقدت العهد بينك وبين ربك، أن تعمل بعلمك الذي علمته، فتأمر عباده بطاعته، وتنهاهم عن معصيته، قال النبي ﷺ:

«ما من قومٍ يُعملُ فيهم بالمعاصي، هم أعزُّ و أكثرُ ممن يعملُه، ثم لم يغيِّروه، إلا عمَّهم اللهُ تعالى منه بعقاب».

«صحيح الجامع» (٥٧٤٩).

وكان علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- يقول في خطبته: «أيُّها الناس، إنّما هلك مَن هلك قبلكم بركوبِهم المعاصي، ولم يَنْهَهم الربانيون والأحبار، فلمّا تمادَوا في المعاصي، ولم يَنْهَهُم الربانيون والأحبار؛ أخذتهم العقوبات، فمُرُوا بالمعروف، وانْهَوا عن المنكر، قبل أن يَنزِلَ بكم مثلُ الذي نزَل بهم، واعلموا أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يَقْطَعُ رزقًا، ولا يُقَرِّبُ أجلًا».

قال ابن عطية: «والإجماع على أنّ النهي عن المنكر واجبٌ لمن أطاقه، ونهى بمعروف، وأمن الضرر عليه وعلى المسلمين، فإن تعذر على أحد النهي لشيء من هذه الوجوه ففرض عليه الإنكار بقلبه، وأن لا يخالط ذا المنكر».

وحريٌ بالناهي عن المنكر أن يدرك مراتب النهي، وشروطه، وأساليبه، لئلا ينقلب المنكر إلى منكر أشدّ منه، وقد ضرب ابن القيم رحمه الله أمثلة في ذلك، فقال:

«فإنكار المنكر أربع درجات؛ الأولى: أن يزول ويخلفه ضده، الثانية: أن يقل وإن لم يزل بجملته، الثالثة: أن يخلفه ما هو مثله، الرابعة: أن يخلفه ما هو شر منه؛ فالدرجتان الأوليان مشروعتان، والثالثة موضع اجتهاد، والرابعة محرمة؛ فإذا رأيت أهل الفجور والفسوق يلعبون بالشطرنج كان إنكارك عليهم من عدم الفقه والبصيرة إلا إذا نقلتهم منه إلى ما هو أحب إلى الله ورسوله كرمي النشاب وسباق الخيل ونحو ذلك، وإذا رأيت الفساق قد اجتمعوا على لهو ولعب أو سماع مكاء وتصدية فإن نقلتهم عنه إلى طاعة الله فهو المراد، وإلا كان تركهم على ذلك خيرا من أن تفرغهم لما هو أعظم من ذلك فكان ما هم فيه شاغلا لهم عن ذلك، وكما إذا كان الرجل مشتغلا بكتب المجون ونحوها وخفت من نقله عنها انتقاله إلى كتب البدع والضلال والسحر فدعه وكتبه الأولى، وهذا باب واسع».

ومما يستحث المؤمن لإقامة هذا الركن العظيم: التأمل في أحوال الأمم الغابرة، وأن النهي عن المنكر والأمر بالمعروف خصيصة اختصت بها أمة النبي ﷺ، وأضاعتها أممٌ قبلهم، يقول جلّ وعلا:

﴿لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داوود وعيسى ابن مريم ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون ۝ كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه لبئس ما كانوا يفعلون﴾ [المائدة: ٧٨-٧٩]

قال ابن عباس رضي الله عنهما:

«لُعِنوا بكلِّ لسانٍ؛ على عهد موسى في التوراة، ولُعنوا على عهد عيسى في الإنجيل، ولُعنوا على عهد داود في الزبور، ولُعِنوا على عهد محمد ﷺ في القرآن».

ٰ

وعن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم في قوله: ﴿ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون﴾، قال: «ماذا كانت معصيتُهم؟

قال: ﴿كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه ﴾».

ٰ

وعن قتادة قال: «ذكر لنا أن عمر بن الخطاب قرأ هذه الآية: ﴿كنتم خير أمة أخرجت للناس﴾ الآية. ثم قال:

يا أيها الناس، من سره أن يكون من تلكم الأمة فليؤد شرط الله منها».

ورُوي أن ابن الزبير قال لكعب: «هل لله من علامة في العباد إذا سخط عليهم؟ قال: نعم يذلهم فلا يأمرون بالمعروف ولا ينهون عن المنكر، وفي القرآن: ﴿لعن الذين كفروا من بني إسرائيل﴾ الآية.».

ٰ

ومن المسائل المهمة في هذا الباب:

دفعُ توهم اشتراط عصمة الناهي!

فلا أحد منا إلا وقد أتى معصيةً أو ترك حسنةً، وبنو آدم قد جُبلوا على التقصير، ولا يُسقط هذا هيبة التناهي عن المنكر في نفس المؤمن، بل هو لبُّ الامتثال لمراد الله تعالى، قال ابن عطية:

«قال حُذاق أهل العلم: ليس من شروط الناهي أن يكون سليمًا من المعصية، بل ينهى العصاةُ بعضُهم بعضًا.

وقال بعض الأصوليين: فرض على الذين يتعاطون الكؤوس أن ينهى بعضهم بعضًا. واستدل قائل هذه المقالة بهذه الآية؛ لأن قوله: «يتناهون» و«فعلوه» يقتضي اشتراكَهم في الفعل، وذمَّهم على ترك التناهي».

ٰ

هذا وأسأل الله أن يجعلنا ممن يُظهِر خيرية هذه الأمة بأمره بالمعروف ونهيه عن المنكر، وأن يهبنا من لدنه رحمة، ويؤتينا حكمةً، ويلهمنا رشدًا، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

﴿وَٱلۡبَلَدُ ٱلطَّیِّبُ یَخۡرُجُ نَبَاتُهُۥ بِإِذۡنِ رَبِّهِۦۖ وَٱلَّذِی خَبُثَ لَا یَخۡرُجُ إِلَّا نَكِدࣰاۚ كَذَ ٰ⁠لِكَ نُصَرِّفُ الآيات لِقَوۡمࣲ یَشۡكُرُونَ﴾

عن عبد الله بن عباس في قوله: ﴿والبلدُ الطيبُ﴾ الآية، قال:

«هذا مَثلٌ ضربه الله للمؤمنِ، يقولُ: هو طيِّبٌ، وعملُه طيِّب، كما أنّ البلد الطيِّب ثمرُها طيِّبٌ، ﴿والَّذي خبُث﴾ ضربَ مثلًا للكافر كالبلد السَّبِخَةِ المالحة، التي لا يخرُجُ منها البركةُ، والكافر هو الخبيثُ، وعملُه خبيثٌ».

والأرض السَبِخة: ذات سِباخ، والسِّباخ: جمع سَبَخَة، وهي الأرض التي تعلوها الملوحة ولا تكاد تُنبِت إلا بعض الشجر

وعن مجاهد بن جبر قال:

«كلُّ ذلك في الأرض السِّباخ وغيرها، مثلُ آدم وذريَّته؛ فيهم طيِّبٌ، وخبيثٌ».

وعنه قال:

«الطيِّبُ ينفعُه المطرُ فيُنبِتُ، ﴿والَّذي خبثَ﴾ السِّباخُ، لا ينفعُه المطرُ، ﴿لا يخرُجُ﴾ نباتهُ ﴿إلا نكدًا﴾. هذا مَثلٌ ضربه الله لآدم وذُرِّيته كلِّهم، إنّما خُلِقوا من نفس واحدة؛ فمنهم مَن آمن باللهِ وكتابِه فطاب، ومنهم مَن كفر بالله وكتابه فخَبُث».

وعن السُّدِّيّ قال:

«هذا مَثَلٌ ضربه الله للقلوب، يقولُ: ينزلُ الماءُ، فيُخرجُ البلدُ الطيبُ نباتَه بإذن الله، والذي خبُث هي السَّبخةُ، لا تُخرِجُ نباتَها إلا نكِدًا، فكذلك القلوبُ؛ لَمّا نزلَ القرآنُ بقلب المؤمن آمَنَ به، وثبتَ الإيمانُ في قلبه، وقلبُ الكافرِ لَمّا دخلَه القرآنُ لم يتعلَّقْ منه بشيءٍ ينفعُه، ولم يثبُتْ فيه من الإيمان شيءٌ إلا ما لا ينفع، كما لم يُخرِجْ هذا البلدُ إلا ما لم ينفعْ من النبات. والنَّكِدُ: الشيءُ القليلُ الذي لا ينفعُ».

وقال القاسمي رحمه الله:

«﴿كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الآياتِ﴾

أيْ: نُبَيِّنُ وُجُوهَ الحُجَجِ ونُرَدِّدُها ونُكَرِّرُها

﴿لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ﴾: يَعْنِي كَما ضَرَبْنا هَذا المَثَلَ، كَذَلِكَ نُبَيِّنُ الآياتِ الدّالَّةَ عَلى التَّوْحِيدِ والإيمانِ آيَةً بَعْدَ آيَةٍ، وحُجَّةً بَعْدَ حُجَّةٍ، لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ اللَّهَ تَعالى عَلى إنْعامِهِ عَلَيْهِمْ بِالهِدايَةِ، وأنْ جَنَّبَهم سَبِيلَ الضَّلالَةِ، وإنَّما خَصَّ الشّاكِرِينَ بِالذِّكْرِ لِأنَّهم هُمُ الَّذِينَ انْتَفَعُوا بِسَماعِ القُرْآنِ».

جعلنا الله وإياكم من الطيبين الذين يستمعون القرآن فينتفعون به.

إن من أعظم ما يستقبل به شهر رمضان عقد النية على فعل الخير، ومجاهدة النفس على ملازمة الطاعات وترك المنهيات، ويحسن للمسلم في مثل هذه الأوقات المباركة أن يمهد لنفسه طريقًا يصل به إلى الأعمال الفاضلة والنيات الصالحة التي يستعين بها في مبدأ هذا الشهر المبارك وختامه.

وهذا جمعٌ جمعته لأعمالٍ ونياتٍ صالحات تصلح لأن نحتسبها في شهرنا هذا بمشيئة الله، لعل الله أن يضاعف لنا بها الأجور.

أولًا: احتساب النيات:

النية هي لبُّ العمل، والنية قد تفسد عمل المرء وقد تصلحه بل وقد تضاعف أجره أضعافًا كثيرة، وكما قيل: «النية تجارة العلماء» و«رب عمل قليل كثرته النية»، فمن أعظم التجارات في شهر رمضان تجارة النية، واحتسابها في جميع الأعمال الصالحة، ولو كان العمل يسيرًا، يقول ﷺ: «كُلَّ يومٍ تطلع فيه الشمس: تعدِلُ بين الاثنين: صدقة، وتعين الرجل في دابته فَتحْمِلُهُ عَلَيْهَا، أوْ ترفع له عليها متَاعَهُ: صدقةٌ، والكلمةُ الطَّيِّبةُ: صدقة، وبكل خطوة تمشيها إِلَى الصلاة: صدقة، وَتُميطُ الأذى عَن الطريق صدقة». 

بل وإن المباحات داخلةٌ في ذاك، إن نوى المرء في فعلها امتثال أمر الله تعالى أو الإحسان إلى الخلق فإن الله يكتب له بها حسنة، ومن أمثلة ذلك:

١-ذهاب الرجل لجلب احتياجات منزله أو زوجته أو أبنائه أو والديه، لو نوى بها الإحسان إليهم والامتثال بالنفقة الواجبة إليهم لكتب الله له بذلك ثوابًا عظيمًا بإذن الله.

٢-طهي المرأة الطعام لأهلها الصائمين وتحضير المائدة لهم، إن نوت بذلك أجر تفطير الصائم وإطعام الجائع والإحسان إلى الأقربين وبر الوالدين أو الزوج لكتب الله لها بذلك ثوابًا عظيمًا بإذن الله.

٣-الذهاب إلى المدرسة أو الجامعة ونحوها رغم الجوع والعطش، إن احتسب المرء أنه بذلك طلب العلم ونفع الخلق ورفع الجهل والصبر على الطاعة، لكتب الله له بذلك ثوابًا عظيمًا بإذن الله.

٤-اجتماع الأهل وقت الإفطار، لو احتسبها المرء صلةً للرحم واجتماعًا على الطاعة وحمدًا لنعمة الله، لكتب الله له بذلك ثوابًا عظيمًا بإذن الله.

٥-النوم، نعم النوم، إن نوى في نومه تقوية جسده على الطاعة وتنشيطه على الاجتهاد في العبادات، فإنه مما يرجى أن يكتب له الأجر طيلة نومه.

٦-الأكل المعتدل، لا أن يأكل المرء طعامًا قليلًا لا يقوي جسده ولا كثيرًا فيؤدي إلى التخمة والتكاسل عن الطاعة، فإن كان معتدلًا ونوى الإنسان به التقوي لأداء العبادات، فإن ذلك مما يجزي عليه الله ثوابًا عظيمًا بإذن الله.

وباب احتساب النيات بابٌ واسعٌ لا حصر له، فينبغي للمؤمن أن يتعاهد نيته في كل عملٍ يقوم به، لينال بذلك الأجور المضاعفة.

ثانيًا: التزود من الطاعات:

والطاعات صورها متعددة كذلك، لكن سأذكر ما يغفل عنه الناس غالبًا في هذا الشهر المبارك، ومنه:

١-قيام الليل ولو بعد الصلاة مع الإمام في المسجد، فكثير من الناس من يكتفي بالصلاة مع الإمام في التراويح، فيكون هذا آخر عهدهم بقيام الليل إلى أن يدخل وقت صلاة الفجر، والحقيقة أن الدقائق في هذا الشهر ثمينة عزيزة، وحريٌّ بالمرء أن يحييها بقيام الليل ولا يكتفي بصلاة التراويح فقط، وليس القصد هنا أن يقوم الليل كله، بل يصلي من الليل ولو بركعات يسيرة.

٢-أن يعمل في كل يومٍ سنةً مهجورة، بحيث يُكتب له أجر عمل السنة، وأجر إحيائها.

٣-أن يجعل له وردًا من القرآن لا ينفك عنه، فمثلًا بعد كل صلاة يقرأ من القرآن خمسة أوجه، فيكون بذلك قد ختم القرآن خلال الشهر، ومما يعين على ختم القرآن هو الاطلاع على جداول تقسيم القرآن بحسب عدد الختمات.

٤-أن يعوّد النفس على البذل وإعطاء الصدقات، كإفطار الصائم أو التصدق بالمال ولو يسيرًا، وأبواب الصدقات لم تفتح من قبل كما فُتحت في عصرنا الحالي، فأصبح المرء بضغطة زر من الهاتف تصل صدقته إلى شتى بلدان الأرض، فمن أوجه شكر هذه النعمة هو البذل في الصدقات.

٥-الكلام الطيب، وأحق الناس بذلك أقرباؤك وأهل بيتك.

٦-أن يجمع أهل بيته أو صحبه أو جماعة المسجد لمدارسة آيات أو لمسابقة دينية أو حفظ سور من القرآن أو إفادتهم في معلومة شرعية يغفلون عنها، أو نصيحة يحتاجونها، فإن قد يدخل في مجالس العلم التي تحفها الملائكة.

٧-المحافظة على السنن الرواتب، وصلاة الوتر والضحى، ولا ينبغي للمرء أن يحافظ على السنن ويغفل عن صلوات الفريضة، يقول الله تعالى في الحديث القدسي: (وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه).

٨-كثرة الاستغفار مطلقًا، والاستغفار بعد كل طاعة، وعند وقت السحر، وفي كل حين، فإن الذنوب تحول بين العبد وكثير من الطاعات.

٩-كثر ذكر الله من التسبيح والتهليل والتحميد والحوقلة وقراءة القرآن والترديد مع المؤذن وقراءة أذكار الصباح والمساء والأذكار بعد الصلوات.

١٠-معاهدة الأهل والجيران بالإطعام، فإن إطعام الصائم يعظم أجره ويتضاعف إن كان مما له حق عليك كم كان من أهلك أو جارك.

١١- من أعظم ما يعين على فعل الطاعات في رمضان هو وضع حدًا لاستخدام هاتفك لا تتجاوزه، بحيث لا يشغلك عن التزود من الخير، ويكون استخدامك له بقدر الحاجة، ومن الحَسَن أن تنوي عند استخدامك له نفع الناس ونشر الخير، ومن التطبيقات المعينة على ذلك No scroll, quran unlock.

١٢- الدعاء، وهو من أعظم الطاعات، يقول الله عز وجل: ﴿وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين﴾، قال الحسن البصري في تفسير الآية: «اعملوا وأبشِروا؛ فإنّه حقٌّ على الله أن يستجيب للذين آمنوا وعملوا الصالحات، ويزيدهم من فضله»، وشهر رمضان من أعظم الشهور التي ينبغي أن يكثر المرء فيها الدعاء، كم قال تعالى بعد آيات الصيام: ﴿وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ أُجيبُ دَعوَةَ الدّاعِ إِذا دَعانِ فَليَستَجيبوا لي وَليُؤمِنوا بي لَعَلَّهُم يَرشُدونَ﴾، وفي عذا إشارة إلى أن الدعاء مما ينبغي أن يكثر منه الصائم، في حال صومه أو عند فطره، وفي قيامه وفي وقت السحر وفي كل حين.

بلّغنا الله فعل الخيرات وأعاننا على ذكره وشكره وحسن عبادته، وضاعف لنا الأجور، وعصمنا من السيئات، وصلى الله على نبينا محمد ﷺ وعلى آله وصحبه وسلم.

عندما تتأمل ما أنزله الله في شأن صاحب يس، وتتأمل ما ذكره ابن مسعود رضي الله عنه عندما قال:

«لَمّا قال صاحب يس: ﴿يا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ﴾، خنقوه ليموت، فالتفت إلى الأنبياء، فقال: ﴿إنِّي آمَنتُ بِرَبِّكُمْ فاسْمَعُونِ﴾. أي: فاشهدوا لي».

وتتأمل أيضًا قول قتادة رحمه الله:

«فرجموه بالحجارة، فجعل يقول: ربِّ، اهدِ قومي؛ فإنهم لا يعلمون».

توقن بأن هناك أرواحًا يعجب ويَذهل المرء من شدة نقائها ورقّتها وكمال طيبها وحبها للخير، ثم تتساءل: أيّ إيمان وأيّ نُصح كان عند صاحب يس؟

جاء إلى قومه، بعد أن كان في أقصى المدينة!

وسَارَ إليهم، بل جاءهم مسرعًا!

وكل ذلك لأجل: ﴿يا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ﴾.

ثم تتساءل مجددًا: يُقتل، ثم يُقال له ادخل الجنة، فيقول يا ليت قومي يعلمون! ومَن هم؟ الذين قتلوه بأيديهم!

ثم إن في قولهم له: "ادخل الجنة" لشُغلًا ينُسي المرء الدنيا بما فيها، ومع ذلك لم ينسَ قومه وتمنّى لو أنهم قد علموا ما لقيه من النعيم ليؤمنوا بالله وينالوا ما ناله، فللّهِ درّه من عبدٍ بَلَغ من الوفاء مبلغًا عظيمًا.

وأَعجب من ذلك كله، أن الله جلّ جلاله لم ينس عبده، ليس بانتقامه من قومه وحسب، بل وأنزل فيه قرآنًا يُتلى إلى قيام الساعة، يقرؤه كل مؤمن ومؤمنة، ويقف عند ذِكره ويدعو له، فعن أيّ وفاء تتحدث؟

ينعقد اللسان عند هذا المقام، ولا يسع المرء إلا أن يقول: رحم الله صاحب يس وغفر له، وصدق ابن عباس عندما قال: "نَصَحَ قومه حيًا وميتًا".

ولا عدمنا الخير من ربٍّ لا ينسى لعبده معروفًا!

Share

اقشعرّ جسدي وارتفع حاجبَي ارتفاع المندهش المتعجب... لماذا القمر! ولماذا يقسم جلّ وعلا به؟ ولماذا صُدرت الآية بـ «كلّا» الدالة على الردع والزجر!

ساقتني هذه التأملات إلى البحث عن تفسير هذه الآية، فلم أزدد إلا دهشةً وعجبًا!

يقول البقاعي رحمه الله:

«فأقسم على ذلك بما هو ذكرى للناس ولا يظهر معه ظلام الليل كما أن ضياء القرآن لا يظهر معه ظلام الجهل من أعْمَلَ عَيْنَ فِكرتِه، وألقى حظوظ نفسه».

انظر كيف ذكر المناسبة بين القمر الذي ينير ظلمة الليل والقرآن الذي ينير ظلمة الجهل، يا لبلاغة التشبيه!

بل وإن القمر -آية الليل الهادية لمن ضلَّ بظلامه- قد جعله الله آية للخلق ليشهدوا نعمة الله تعالى عليهم، فمنافع تسخير هذا الجُرم المستدير للناس لا تكاد تُحصى، ومن مظاهر هذا التسخير ما ذكره ابن القيم رحمه الله عند قوله:

«ولو أن العبد وُصف له جُرم أسود مستدير عظيم الخلق يبدو فيه النور كخيط متسخن ثم يتزايد كل ليلة حتى يتكامل نوره فيصير أضوأ شيء وأحسنه وأجمله ثم يأخذ في النقصان حتى يعود إلى حاله الأول فيحصل بسبب ذلك معرفة الأشهر والسنين وحساب آجال العالم من مواقيت حجهم وصلاتهم ومواقيت أجائرهم ومدايناتهم ومعاملتهم التي لا تقوم مصالحهم إلا بها فمصالح الدنيا والدين متعلقة بالأهلة».

وله رحمه الله وصفٌ في غاية الجمال والبهاء، يقول:

«فإذا تأمل البصير القمر مثلًا وافتقاره إلى محل يقوم به وسيره دائبًا لا يفتر مُسيَّر مسخر مدبر، وهبوطه تارة وارتفاعه تارة وأفوله تارة وظهوره تارة، وذهاب نوره شيئًا فشيئًا ثم عوده إليه كذلك وسبب ضوئه جملة واحدة حتى يعود قطعة مظلمة بالكسوف علم قطعًا أنه مخلوق مربوب مسخر تحت أمر خالقٍ قاهرٍ مسخرٍ له كما يشاء، وعلم أن الرب سبحانه لم يخلق هذا باطلًا وأن هذه الحركة فيه لا بد أن تنتهي إلى الانقطاع والسكون وأن هذا الضوء والنور لا بد أن ينتهي إلى ضده وأن هذا السلطان لا بد أن ينتهي إلى العزل، وسيجمع بينهما جامع المتفرقات بعد أن لم يكونا مجتمعين ويذهب بهما حيث شاء، ويرى المشركين من عبدتهما حال آلهتهم التي عبدوها من دونه كما يرى عباد الكواكب انتثارها وعباد السماء انفطارها وعباد الشمس تكويرها وعباد لأصنام إهانتها وإلقاءها في النار أحقر شيء وأذله وأصغره».

وتبقى آيات الله الدالة على وحدانيته من أعظم بواعث التأمل والتفكر في خلقه سبحانه، فإن المتأمل في مخلوقات الله تعالى قد وقع على أمر لا تكاد تنقضي عجائبه، ومن تدبر كتابه عز وجل لم يزل الحق واضحًا جليًا أمام عينيه.

«تأمل سطور الكائنات فإنها

ُمن الملك الأعلى إليك رسائل

وقد خط فيها لو تأملت خطها

ُألا كل شيء ما خلا الله باطل».

مصطلح أستخدمه في حالات الإدمان أو الاعتياد على أمر معين، إلى درجة الانقياد الأعمى له حتى مع ظهور ضرره.

غالبًا يظهر هذا المصطلح هي السياقات الأجنبية، فيعبرون عنه بمثل: ،«money blindness» أو

«beauty blindness».

ويشيرون بذلك إلى الضبابية والعشوائية في صرف الأموال أو اللهث وراء الجمال ونحوه ولو كان ذلك على حساب المصلحة، الصحة، وغيرها من الأمور المهمة.

لا يتوجه كلامي هذا إلى من يميّز الأولويات ويقيم الأمور مقاماتها ويوصل الحقوق إلى أصحابها، بل أوجه النصيحة إلى من يقصّر في حق نفسه، إما بتقصيره في أخذ كفايته من الطعام والشراب، أو النوم، أو الراحة، أو المهام الاجتماعية بل وأعظمها تقصيرًا تقصيره في غاية إيجاده.. وهي العبادة.

تنام ساعتين -في أحسن الأحوال- مقابل إنهائك لمذاكرة الاختبار ولا تنتهي، ينقضي اليوم ولا تكاد تسقي نفسك شربة ماء.

تتفانى في إجهاد نفسك فتسقط مغشيا عليك من شدة النعاس، فتمر الساعات ولا تكاد تقوم لأداء صلواتك المفروضة، تنقضي الأحاديث بين عائلتك ولست حاضرًا في تلك الذكرى.

توتر، قلق، كثرة مشتتات، ضخامة الجهود وقلة الإنجازات، تسويفات مستمرة، تضحية بضروريات الأمور في مقابل: تقرير، مشروع، اختبار، مهمة تمر عليها الشهور وهي لا تزال مدونة في دفتر المهام المراد إنجازها.

والإشكال لا يكمن هنا فقط، بل إن المعضلة الحقيقة هي تتابع السنوات وجمود الحال، لا يكاد يفيق منها إلا وقد أدركه الضرر..

اضطرابات في نومه، مشاكل في صحته، خلل في نمط حياته، تدهور علاقاته، تقصير في واجباته.

يفيق بعد ذلك كله، ثم ماذا؟

يبدأ بمرحلة الإدراك، يدرك القدر الهائل من التقصير

والجميع يطالبه بحقه الآن! جسده، صحته، عائلته، اهتماماته..

على كل حال، من يرى أنه قد بدأت عليه أمارات تلك الحال أو أنه قد يقع في هذه الدوامة، أو أنه مقبل على مرحلة جديدة ويخشى الوقوع فيها.. لك مني حديثٌ واحد يكفيك، وهو قول سلمان الفارسي رضي الله عنه: «إنَّ لنَفْسِكَ عليكَ حقًّا، ولربك عليك حقًّا، ولضيفك عليك حقًّا، وإنَّ لأهلك عليك حقًّا؛ فأَعْطِ كلَّ ذي حقٍّ حقَّه»، فذُكر ذلك إلى النبي ﷺ، فقال: صَدَقَ سلمان.

استحضره، وضعه نصب عينيك، وقِس عليه الأمور.

فلا أجد مَن للقلب اعتمادٌ عليه وللنفس سكونٌ دائمٌ إليه؛ فعلِمتُ أن الله قد جعل في خلقه نقصًا ليس بمكمّلِه، وكَتبَ على قلوبهم فراغًا لا يمتلئ إلا به، ثم علِمت:

أنه لا ينبغي للمرء أن يركن إلى أحد غير فاطره، فهو الركن المتين الذي لا يملّ ولا يميل، يعلم تلك الأحاديث التي تحدّث بها نفسك، وذلك الشعور الذي لطالما اضطرب في جوفك ولم تجد له مخرجًا، يعلم ما فعلته بقصد، وما قصدته ولم تفعله، ويرى لومك لنفسك، وتسليتك لها، وأمانيك وأحزانك، وتلك الهموم الثقال التي اشتدّ حملها عليك.

يعلم ما تحبّ وما تبغض، ومن ترغب به ومن ترغب عنه، ويرى حياءك ومزحك وجدّك وسكناتك وحركاتك، يطعمك ويسقيك، ويكلؤك برعايته، يسخّر لك الشمس فتُشرق؛ لتبصر دنياك فتقضي فيها مآربك، ثم يغيّبها عنك ليلًا لتسكن فينعم جسدك بالراحة، ويحفّك بأهلٍ وصحبٍ لئلا يصيب قلبك الوحشة، ويُسري في جسدك العافية، فلا يمسّك نصبٌ ولا تعب، ويحفظك في يقظتك وأثناء سيرك وفي تقلّبك حال نومك، ييسر لك رزقك، ويدبر لك أمرك، ويغفر لك زلّتك، ويشكرك على إحسانك، وهو المتفضل بهذا كله

ثمّ ها أنت ذا..

تركن لغيره وترجو سواه

إن الإنسان لِربّه لكنود!